Учение о субстанции: Декарт и Спиноза

Негативной стороной первого правила метода было сомнение. Именно с этого Декарт начинает изложение своей философии. Изначальный пункт таков: все сомнительно, но несомненен сам факт сомнения. Но то, что сомневается, мыслит. Значит, существует нечто мыслящее, то есть, субъект, «я». Итак, я мыслю, значит, существую.

Во всей природе безраздельно действует единая телесная субстанция. Декарт отождествлял материальность с протяженностью и отрицал наличие пустоты. Если нет пустоты, и все частицы примыкают друг к другу, то стоит сдвинуться хотя бы одной из них, и в движение приходят все.

Внутренне все тела обладают инерцией к покою, таким образом, все движения и изменения в мире суть следствия внешних причин. Первопричиной является бог. Законы перемещений – это вторые причины. Законы природы – это исключительно законы механики. Количество движения неизменно, происходит только его перераспределение.

В вопрос о механизме развития живой природы Декарт следовал тезису: «более совершенное не может быть следствием и модусом менее совершенного». Поэтому животных он рассматривал в качестве автоматов, вроде часов и других механических устройств, которые построены внешней и высшей силой.

В человеке находятся две «конечные», сотворенные и зависимые по своему существованию от бога субстанции, из которых одна – протяженная (телесная), а другая – мыслящая (духовная). Учение Декарта о двух субстанциях противоречит его же определению субстанции как того, что не нуждается для своего существования ни в чем ином. Душа, по Декарту, нуждается в определенном седалище (человеческом теле), а тело человека нуждается в душе, как своем руководителе, так что только бог подпадает под декартово определение подлинно самостоятельной субстанции.

Философия Спинозы (1632-1677) развивалась как способ преодоления дуализма Декарта. Субстанция обладает следующими свойствами. Во-первых, она в полной мере существует; во-вторых, она самостоятельна. Но если субстанция есть причина самой себя, то в соответствии с рационалистическим тождеством причин бытия и логических оснований познания она познает себя посредством себя же. В-третьих, субстанция бесконечна. Вечность – это актуальная бесконечность. Вещам присуща не вечность, а длительность, или потенциальная бесконечность. Субстанция едина и неделима. Атрибутами субстанции являются мышление и протяженность.

Вокруг нас – мир многообразных отдельных вещей и процессов. Спиноза, используя средневековую традицию, называет их модусами. Возникает вопрос: каким образом объяснимо многообразие вещей из факта бытия единой и «монолитной» по своим основным свойствам субстанции?

Для ответа на этот вопрос Спиноза вводит категорию «бесконечных» модусов.

Бесконечные модусы – это посредствующее звено между атрибутами и модусами. Субстанция есть «отдаленная причина» каждого отдельного модуса. А всякий модус конечен.

В то время, когда в передовой капиталистической стране XVII в. -Голландии Спиноза развивал систему монистического материализма, в сравнительно отсталой и раздробленной Германии Лейбниц (1646-1716) построил философское учение идеалистического плюрализма.

 

В рамках агностицизма отрицается абсолютная истина, роль науки сводится к познанию сущности. Отрицается не знание, а возможность с помощью знания полностью познать мир на уровне сущности.

Девид Юм.

Основывался на предпосылке, согласно которой человек может судить о чем бы то ни было только на основании тех впечатлений, которые есть в его сознании, а выход за пределы сознания, за пределы впечатления является теоретически незаконным.

Получается, что впечатления, восприятия отгораживают человека от внешнего мира.

И Юм отгораживается, т.о., как от самого внешнего мира, замыкаясь себе, в своем знании, так и от теорий, согласно которым сами впечатления субъекта отражают внешний мир.

Он не признает утверждение материалистов о том, что причиной восприятия является материя, но равным образом отвергает утверждения тех, кто считает, что образы мира даются Богом.

Конечный, внешний мир существует, полагает Юм, но нам не дано выйти за пределы собственного сознания. Поэтому все науки сводятся к одной, к науке о душе, к психологии.

Нашему уму ничего не может быть доступно, кроме образа восприятия, он не в состоянии провести опыт между соотношением восприятия и объекта. Человек познает окружающую среду через ощущения, восприятия могут быть вызваны атомами, богом. Т.к. мы имеем дело с восприятиями, познать сущность мира нельзя.

Юм подвергал тщательному анализу положение эмпиризма. Выводы Юма относительно возможностей нашего познания полны скептицизма. Однако этот скептицизм обращен против метафизических притязаний нашего ума на знание реальности такой, какова она есть сама по себе.

Познание ограничено пределами опыта, и только в них оно обладает подлинной действительностью и ценностью.

Юм считал, что наши чувства не дают нам познавать истину. Чувства – ненадежный источник знаний. У нас нет того критерия, по которому мы смогли бы твердо познать мир.

Философия Юма оказалась своего рода конечным пунктом развития эмпиризма.

Эмпиризм – направление в философии, сторонники которого считают, что в основе познаний лежит опыт: «нет ничего в разуме, чего бы до этого не было в опыте», «знание – сила».

Агностицизм – идеалистическое учение, утверждающее, что мир непознаваем, что человеческий разум ограничен. Коренная противоположность материализму.

Агностик – скептик, сомневающийся в возможности познать “вещи в себе”.

Иррационализм – идеалистическое философское направление, отвергающее способность разума, разумное мышление, способность науки познать истину, проповедующее первенство воли, инстинкта.

Общие черты: познание основано на восприятии, ощущении, опыте.

Различия: Юм считает, что мир в принципе непознаваем, т.к. чувства – ненадежный источник знаний (вообще отгородился от объективного мира).

Кант, в свою очередь, говорил, что есть область, которую человек может познать – «вещь для нас» (мы можем познать явления, но не сущность), а есть область, которая остается непознаваемой – «вещь в себе» (сущность); т.е. мир непознаваем, но знание возможно (продолжал изучать).

Субъективный идеализм Беркли

Беркли - английский философ (1685 - 1763). Выступал с критикой понятий материи, как вещественной основе тел, а так же теорией Ньютона о пространстве, как вместилище всех природных тел, и учение Локка о происхождении понятий материи и пространства

В основе понятия материи лежит допущение, что мы можем образовать отвлеченную идею общего для всех явлений общего понятия вещества. У людей не может быть чувственного восприятия материи, как таковой, т.к. восприятие каждой вещи разлагается без остатка на восприятие суммы отдельных ощущений или идей, из которых состоит каждая вещь. Тогда получается, что материя распадается на целый ряд неопределенностей, которые сами по себе ни на что воздействовать не могу. Получается, что: "Быть - значит быть в восприятии".То, что мы считаем материальными объектами должно иметь скачкообразное бытие: внезапно возникнув в момент восприятия, они тут же исчезали бы, как только выпадали бы из поля зрения воспринимающих субъектов. Но Б. утверждал, что постоянному бдению бога, вызывающего в нас идеи, все на свете существует постоянно.

Беркли был не только священником и философом, но и психологом. Он доказывал, что мы воспринимаем лишь свойства вещей, т.е. то, как они воздействуют на наши органы чувств. Но мы не схватываем сути самой вещи. Чувственные впечатления - это феномены психики. При этом Б. говорит об относительности наших восприятий и состояния субъекта

Беркли открыто выступивший против материализма, атеизма и деизма, отвергает объективную основу любых качеств, фактически приравнивая их к ощущениям человека.

Согласно Беркли, в действительности существуют прежде всего «души», сотворивший их Бог, а также «идеи» или ощущения, будто бы влагаемые Богом человеческие души. Беркли всё объективное во внешнем мире сводит к субъективному: он отждествляет все вещи с «комбинациями» ощущений. Для него существовать — значит быть воспринимаем. Беркли заявил, что все вещи находятся в уме Бога.