Истоки и основные черты Немецкой классической философии.

Термин «классическая немецкая философия» был введен Фридрихом Энгельсом в его поздней работе «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии», опубликованной в 1886 году. Сам Энгельс специально не разъясняет, что он имеет в виду под «немецкой классической философией». Но под классикой обычно имеется в виду высшая мера чего-либо, некая завершенная форма. И после классики, как правило, идет снижение уровня. В свое время мы уже говорили о греческой философской классике, которая была представлена именами Сократа, Платона и Аристотеля. Выше Аристотеля во времена античности теоретическая философия уже не поднималась. Историческое развитие философии, как и сама история в целом, не идет по монотонной прямой, а оно, скорее, идет «кругами». Аристотелем «круг» развития античной греческой философии завершился. Людвигом Фейербахом завершается «круг» немецкой классики. Но параллель Аристотеля и Фейербаха не может быть прямой: Аристотель целиком принадлежит классике, Фейербах — уже начало конца немецкой классики, ведь в его учении мы обнаруживаем черты неклассической философии XIX и XX веков.

 

Что касается общего характера классической немецкой философии, то в ней происходит смещение акцентов с анализа природы на исследование человека, человеческого мира и истории. При этом уже у Иммануила Канта ясно выражена мысль об автономности человека и мира культуры относительно природы. До этого философы знали, с одной стороны, природу, а с другой — человека, который рассматривался как особого рода природное тело, наделенное нетелесной душой. Представители немецкой классики впервые осознают, что человек живет не в мире природы, а в мире культуры. И только глядя на него как на творца и одновременно продукт культуры, можно разгадать целый ряд философских загадок.

 

Вспомним, к примеру, рационалистов Нового времени, которые считали, что о сущности окружающего мира мы узнаем, лишь погрузившись в глубины самого разума, поскольку чувственное многообразие природных тел скрывает от нас основу бытия. Иначе ставится этот вопрос в немецкой классике, где речь идет о разумно организованной действительности, где сущность мира может нам открываться непосредственно. И чем дальше продвигается мысль немецких философов, тем яснее становится, что речь идет не о первозданной природе, а о мире культуры, организованном в соответствии с законами Истины, Добра и Красоты. Но откуда берется этот мир? Где его корни? В ответе, который дают на этот вопрос в немецкой классике, скрыта колоссальная мистификация, поскольку она, начиная с Канта и заканчивая Гегелем, выводит мир культуры из деятельности человеческого духа, который у Гегеля превращается даже в Абсолютный дух. Таким образом, мыслящий субъект оказывается основой мироздания. Но нужно иметь в виду, что иного ответа и не могло быть на рубеже XVIII—XIX веков, когда материально-производственная деятельность человечества еще не достигла сегодняшних масштабов. Деятельность людей толкуется здесь только как духовная деятельность, а потому на самые фундаментальные вопросы представители классической немецкой философии отвечают с позиции сначала субъективного, а затем объективного идеализма.

 

Другая особенность этой философии заключается в том, что, обратившись к внутренней лаборатории субъекта, к исследованию его деятельных способностей, немецкие философы покидают уровень популярного изложения философии.

 

27 Критическая философия Канта.

Иммануил Кант - основоположник немецкой классической философии (1724-1804). В философском развитии Канта различают два периода – «докритический» (до 1770 г.) и «критический». Если до начала 80-х его интересовали главным образом естественно-научные вопросы, то потом его дух погружается в так называемые метафизические, т.е. общефилософские, проблемы бытия, познания, человека, и т.п., т.е. всей системы философии.

Главные произведения критического периода: «Критика чистого разума» (1781 г.), «Критика практического разума» (1788 г.) и «Критика способности суждения» (1790 г.). Основу всех трёх критик составляет учение Канта о явлениях и о вещах, как они существуют сами по себе – «вещах в себе». Познание начинается, по Канту, с того, что «вещи в себе» воздействуют на органы внешних чувств и вызывают в нас ощущения. Мы познаем мир не так, как он есть на самом деле, а только так, как он нам является (нашему знанию доступны только явления вещей (феномены). Но миру явлений соответствует независимая от человеческого сознания сущность вещей – «вещи в себе»: абсолютное познание их невозможно. Т.е. при помощи чувств мы не можем постичь окружающий мир. По Канту мир ноуменов (мир «вещей в себе») содержательно не познаваем для человеческого разума. Все попытки его познать обречены на провал, благодаря неразрешимым противоречиям (антиномиям).

Кант был убежден, что идеи пространства и времени человеку известны прежде восприятий. Пространство и время идеальны, а не реальны, т.е. не особая, самостоятельная сущность. Чувственный впечатления связываются между собой посредством суждений, в основе которых лежат категории, т.е. общие понятия, а они, по Канту, суть «чисто логические» формы, характеризующие только «чистое мышление», а не его предмет. Категории даны человеку до всякого опыта, т.е. априори.

Категории рассудка (априорные формы рассудка):

- Количество (всеобщность, множество, единичность)

- Качество (реальность, отрицание, ограничение)

- Отношение (субстанция, причинность, взаимодействие)

- Модальность (возможность, действительность, необходимость)

Синтез категорий создает предметность (правила для расположения ощущений в пространстве и времени, которые создаются трансцендентальным субъектом). Понятия рассудка сами по себе бессодержательны, содержание им даёт лишь чувственность. Рассудок сам конструирует предмет, т.е. мы познаем только то, что сами создали – суть трансцендентального субъекта. Законы природы – принципы организации трансцендентального субъекта. Категории рассудка можно употреблять только в пределах опыта, всякая попытка использовать их для понимания «вещей в себе» приводит к дефолту.

Учение Канта о знании опирается на его теорию суждения – знание выражается в суждении.

Виды суждений:

- Аналитические – не дается нового знания о предмете.

- Синтетические – позволяют осуществлять синтез рассудка и данных чувственного восприятия, опыта (априори + апостериори).

Принципиальные суждения для Канта имеют априорные синтетические суждения – в них выражается необходимость и строгая всеобщность, как сущностные характеристики самого знания.

Наши знания, по Канту, - не мертвый слепок вещей и связей. Это духовная конструкция, возведенная воображением из материала чувственных восприятий и каркаса доопытных (априорных) логических категорий. Но будучи великим конструктором, воображение не всемогуще. Логический каркас категорий, по Канту, априорен. Трансцендентальная философия – это не теория «врожденных идей», т.к. в таком случае они были бы лишены познавательной силы. (трансцендентальное – сверхкатегориальное – всеобщее, сверхчувственное свойство бытия, которые познаются интуитивно (до всякого опыта – вне апостериори). Человек, приступающий к познанию, уже обладает сложившимися до него познавательными формами. Кант различает априорное и апостериорное (на основе опыта) происхождение понятий и категорий. Оба эти источника позволяют воображению и мышлению осуществлять постижение сущего. (трансцендентный – то, что противоположно имманентному (внутренне присущему), то, что находится за границами познания).

В своей теории познания Кант часто рассматривает и собственно антрополлогические проблемы. Он выделяет в познании такой феномен духа, как трансцендентальная апперцепция, т.е. единство сознания, составляющее условие возможности всякого познания (трансцендентальная апперцепция – априорное (существующее вне опыта), изначально чистое и неизменное сознание, которое служит условием единства мира явлений, получающего от него свои формы и законы). Это единство есть не результат опыта, а условие его возможности, форма познания, коренящаяся в самой познавательной способности. Кант отличал трансцендентальную апперцепцию от единства, характеризующего эмпирическое Я и состоящего в отнесении сложного комплекса состояний сознания к нашему Я как его центру, что необходимо для объединения всего многообразия, данного в опыте и образующего содержание всех переживаний Я. Это гениальная идея великого мыслителя.

По Канту человек живет в двух мирах. С одной стороны, он часть мира явлений, где всё детерминировано, где характер человека определяет его склонности, страсти и условия, в которых он действует. Но, с другой, помимо этой эмпирической реальности у человек есть иной, сверхчувственный мир «вещей в себе», где бессильны привходящие, случайные, непостижимые и непредвидимые ни импульсы у самого человека, ни стечение обстоятельств, ни диктующий свою волю нравственный долг. Отсюда Кант делает вывод: свобода и есть и её нет. Такое противоречие Кант именует антиномией свободы. Он говорит и об иных антиномиях, например об антиномии конечного и бесконечного. В результате он приходит к выводу: Бог – «абсолютно необходимая сущность». Искренне верить в Бога – значит быть добрым, значит быть вообще истинно нравственным.

Понятие идеи у Канта – не сверхчувственная сущность (как у Платона), а представление о цели, к которой стремится наше познание.

Мир явлений – детерминирован механистически, в нем нет места субстанции.

С помощью категории субстанции строится мир опыта.

Субстанция – неделима.

Мир явлений – бесконечно делим.