Свамини Видьянанда Сарасвати

Высочайшая

Йога Васиштхи

Книга Третья

Утпатти Пракарана

О создании

Перевод с санскрита

Свамини Видьянанда Сарасвати

Адвайта Веданта в России advaitavedanta.ru

По вопросам копирайта - [e-mail]

Предисловие

 

Никакой проект никогда не является результатом действия одного человека. В любом деле обязательно участвует, прямо или опосредованно, огромное количество людей и космических процессов, которые своими совместными усилиями делают возможным появление результата. Никакое усилие не существует в изоляции от всего остального, со вселенской точки зрения вся вселенная участвует в каждом мельчайшем процессе, происходящим в ней.

 

Начиная с Создателя Брахмы, чья мыслеформа дала возможность существования этой вселенной, с Шивы, принесшего священное знание людям, Васиштхи, рассказавшего это Раме, Валмики, записавшего его слова, всех тех, кто сохранил, передал, переписал этот текст, сделав его доступным нам сейчас - невозможно перечислить и поблагодарить всех и все то, что участвовало в самой возможности того, что вы сейчас читаете эту книгу. Ее слова - плод безусильных усилий всей вселенной, созидательный поток безграничной любви и блаженства. Видя это, невозможно не почувствовать и в себе саму эту любовь, не почувствовать изумления, благодарности и благоговения. Все удивительным образом взаимосвязано, каждая часть и каждое существо на своем месте, все вместе создавая изумительный узор проявленного сознательного и наполненного существования.

 

Невозможно, да и не нужно, перечислять поименно части этого Создания, способствовавшие появлению этого перевода. Можно сказать, что к концу третьей книги сложилась могучая интернациональная движущая сила, всячески поддерживающая перевод и способствующая ему на самых разных уровнях. Спасибо всем тем, кто приложил свои силы и знания, кто вдохновлял и перекодировывал, редактировал и читал, писал письма, задавал вопросы и отвечал на вопросы, и просто был рядом. Через ваши глаза и руки постоянно происходит процесс неописуемой завораживающей красоты, способный заставить забыть незабываемое и вспомнить то, что словам и разуму недоступно, прекрасный во всех своих проявлениях, позволяющий быть невозможному и не быть очевидному, где улыбка и любовь, отданные другому, всегда оказываются проявлением собственного блаженства и где ничто и никогда не теряется. Удивительное видение, не укладывающееся в слова, и прекрасно доносимое словами Васиштхи, звучащими для нас здесь и сейчас через то, что не имеет имени и парадоксальным образом видится во всех именах и формах. Ом Намах Шивая!

 

При всей невозможности выделения отдельных имен, особенная благодарность прекрасному санскритологу и знатоку адвайта Веданты, профессору Авинашу Сатае, щедро делящемуся своими знаниями, с легкостью расшифровывающему самые сложные для понимания места древнего текста, ставшему хорошим другом и гостеприимным хозяином, и успевающему одновременно сотни разных дел.

 

С любовью и Ом,

 

Свами Видьянанда Сарасвати;

сайт Адвайта Веданта в России - http://www.advaitavedanta.ru

 

 

Высочайшая Йога Васиштхи

Книга Третья. Утпатти Пракарана. О создании.

 

Этим заканчивается сарга первая «Объяснение причины несвободы» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Этим заканчивается сарга вторая «Об изначальном Создателе творения» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Этим заканчивается сарга третья «О причине несвободы» книги третьей

«О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Этим заканчивается сарга четвертая «Об этой книге о создании» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 8. О верных писаниях.

1. Рама спросил:

Каким образом это можно осознать, и что надо знать, чтобы познаваемое окончилось? 2. Васиштха ответил:

Эта болезнь неверного знания о том, что называется миром, существует с незапамятных времен. Неверное знание поддерживается отсутствием размышлений, и без верного понимания не пропадает.

3. О Рама! Слушай внимательно мои слова для достижения понимания, и будь свободным и мудрым.

4. Было бы глупо из-за нетерпения пройти только половину пути, такое поведение подобает только животным и таким образом ничего не достигается!

5. Стремящийся к цели обязательно достигает ее в соответствии со своим стремлением, но только если он в усталости не отказывается от нее!

6. Высочайшее состояние достигается, О Рама, в тот день - даже не месяц! - когда ты обращаешься к компании мудрых людей и писаний.

7. Рама спросил:

Какое писание самое лучшее из всех для понимания собственной сущности? После понимания чего пропадают все страдания?

8. Васиштха ответил:

Лучшим изо всех писаний о мудрости само-познания является это, прекрасная Маха-Рамаяна.

9. Слушание этого писания, лучшего изо всего эпоса, приводит к осознанию. Это писание содержит в себе суть всех остальных эпических произведений.

10. Его слова очищают и приводят к безграничному освобождению еще при жизни, к состоянию дживанмукты, которое возникает само собой, без усилий.

11. С помощью размышлений о природе видимого, осознается нереальность этого мира, хотя он еще некоторое время продолжает существовать, как осознание сна позволяет видеть сон как сон до тех пор, пока он не окончится.

12. Мудрые знают, что в этом писании - мудрость всех остальных писаний. То, что найдено здесь, находится везде; то, что нельзя найти здесь, невозможно найти нигде больше.

13. Слушающий это удивительное прекрасное произведение, без сомнения, осознает в сознании высочайшее Сознание.

14. Однако, если кто-то не желает изучать это писание по какой-либо причине, он может изучать любое другое, ведущее к истине.

15. Выслушав это писание, непосредственно ощущается состояние окончательного освобождения, подобно тому, как человек излечивается, испив сильнодействующее лекарство.

16. Услышавший это писание узнает в себе свою собственную сущность; слушание этого писания, исходящее от нас, подобно лучшему из благословений.

17. Только с помощью этой повести об исследовании собственной сущности разрушаются страдания самсары, а не накоплением богатств или благотворительностью, не аскетическими практиками и не заучиванием Вед и никаким из сотен других методов.

 

Сарга 11. О высочайшем.

 

1. Рама спросил:

Куда пропадает этот мир, видимый сейчас, во время космического разрушения, О мудрый?

2. Васиштха ответил:

Откуда появляется сын бесплодной женщины, и куда он пропадает? Откуда появляются и куда пропадают воздушные замки и рощи?

3. Рама сказал:

Ни сына бесплодной женщины, ни воздушных замков нет и не будет - они не существуют и их никто никогда не видел.

4. Васиштха продолжил:

Как никогда и нигде нет ни сына бесплодной женщины, ни воздушных замков и рощ, точно также никогда и нигде нет этого мира со всем его содержимым.

5. Он не создается и не разрушается, и его вообще не было. Как говорить о его создании или разрушении?

6. Рама сказал:

Сын бесплодной женщины и небесные рощи - это просто воображение, появляющееся и пропадающее. Почему бы и миру не быть таким же?

7. Васиштха ответил:

Сравнение несравнимого с чем-то другим лишено логики. Только поэтому мир кажется реально существующим.

8. Как в золотом браслете, несомненно, есть только золото, и вне его нет никакой «браслетности», так нет и «мира» вне Брахмана.

9. Как вне пространства нет отдельной от него пустотности, так вне Брахмана нет воспринимаемого мира.

10. Как чернота неотделима от сажи, а холод - от льда, так мир неотделим от высочайшего Брахмана, хотя и видится отдельным.

11. Как прохлада неотделима от луны или от снега, так это творение неизвестно вне Брахмана.

12. Как нет воды в мираже, как нет второй луны, так и в чистейшем Брахмане нет всего того видимого, что называется миром.

13. То, что не существовало в самом начале, из-за отсутствия собственной причины, и что не существует сейчас - возможно ли для него разрушение?

14. Как может Сознание, где материальность не может существовать, быть причиной материального мира? Это подобно утверждению, что солнце является причиной тьмы.

15. Если причина отсутствует, то и следствие никак не может возникнуть, потому что, определенно, для него нужна причина.

16. Это подобно состоянию непонимания во сне, когда само сознание видится целым миром, оставаясь только самим сознанием.

17. Как в заблуждении сна внутри видится целый мир, который есть только игра сознания, так в Брахмане видится вся эта вселенная, ее возникновение, существование и разрушение.

18. Все это видимое существует только в Брахмане, сам по себе мир никогда и никак не пропадает и не появляется.

19. Как текучесть есть сама вода, как движение есть сам ветер, как свет есть солнце, так все три мира есть только Брахман.

20. Как город, привидевшийся во сне - просто знание спящего сознания, так этот мир - это только высочайшая собственная Сущность.

21. Рама спросил:

Скажи мне, О святой, как получилось, что отрава этого видимого мира, порожденного несуществующим ощущением во сне, стала столь сильным убеждением?

22. Пока есть видимое, есть и видящий, а пока есть видящий, есть видимое! Пока остается хоть один, оба несвободны, когда не остается ни того, ни другого - наступает свобода.

23. Пока воспринимаемое не известно как абсолютно не существующее, до тех пор в видящем существует видимое, и в разуме не возникает и мысли о свободе.

24. Если бы видимое появлялось и пропадало, то и тогда бесполезная память о видимом поддерживала бы несвободу.

25. Где бы не было видимое, движения разума всегда создают отражение мира, как в хорошем зеркале, потому что мир и состоит из памяти обо всем!

26. Если осознается то, что видимое никогда и не возникало, тогда видящий освобождается от тенденции видения.

27. О лучший из знающих Атмана! Развеяв мои сомнения о невозможности освобождения своими мудрыми словами, расскажи мне теперь об абсолютном несуществовании мира.

28. Васиштха ответил:

О Рама! Слушай мой долгий рассказ о том, как несуществующая вселенная появилась из единого неделимого космического Сознания.

29. Сомнения по поводу мира в твоем сердце не успокоятся, подобно пыли в луче солнца, пока происходящее в нем не описано полностью в мудрых историях.

30. Поняв полное несуществование иллюзии мира и творения, пробудившись, ты будешь действовать в этом мире в одно-направленном видении высочайшего Атмана.

31. Восприятия существований, несуществований, обретений, потерь, материального, тонкого, движущегося или неподвижного будут тебя беспокоить не более, чем стрелы могут пронзить огромную скалу.

32. Все есть только единая сущность, Атман, разделения нет даже в предположении. Слушай меня, О Рагхава! Я расскажу тебе, как возник этот мир.

33. Из него проявилось все это; это оно, высочайшее Сознание, является всем этим, разделенным и неразделенным на части. Оно является основой разнообразных форм, видением, разумом и его мыслями, из него все появляется и в нем все растворяется.

 

Сарга 14. О Брахме.

1. Васиштха продолжил:

Этот мир, порожденный чувством «я» и бесконечными ощущаемыми объектами, не был создан и потому не существует – все, что существует, есть Брахман, абсолютное существование.

2. Как волна видна при волнении спокойной неподвижности океана, так ограниченное существование проявляется, когда высочайшее пространство Абсолюта принимает себя за ограниченное.

3. Абсолют видит в себе разнообразные мысли и образы, не теряя при этом свою природу чистого пространства, подобно тому как спящий видит во сне горы и другие различные объекты.

4. Великая космическая форма этого космического сознания имеет природу тонкого чистого Сознания, подобного пространству, не загрязненному плотной материальностью.

5. Это подобно бесконечному сну, в котором видятся горы и города, кажущиеся материальными, или подобно материальности армии, нарисованной на картине, образ которой еще только возник в разуме.

6. Это подобно множеству невырезанных фигур, существующих в огромной скале, или непроявленной статуе в гигантской колонне в пространстве Брахмы.

7. Это тот, кого называют изначальным Создателем Праджапати, само-рожденный в незапамятные времена, из-за отстутствия своих прошлых карм возникший безо всякой причины.

8. Во время великого разрушения вселенной, Пра-отцы и Создатели мира, существовавшие раньше, все обрели освобождение, и потому у них не осталось карм. 9. Создатель не осознает, будучи сущностью любых осознаний, он видим и невидим, и он само-существует; не видимое и не видящий, не творец, но является всем.

10. Он - сущность всех названий, и все живые существа возникают из него, как одна свеча зажигается от другой,

11. Как из одной концепции возникает другая, лишенная материальности, но кажущаяся непустой, или как в одном сне может присниться другой.

12. Из отражения одной мыслеформы Создателя возникают все живые существа; изза несуществования их соответствующих причин, они также не существуют.

13. Если отстутствуют сопутствующие причины, первопричина и ее следствия идентичны, и мир является заблуждением.

14. Брахма является космическим существом, и космическое существо есть все это создание, с индивидуальным сознанием и всеми несуществующими элементами, составляющими это создание.

15. Рама спросил:

Скажи мне, ограниченных индивидуальных сознаний бесконечное множество, или, возможно, это одно бесконечное сознание, или индивидуальное сознание - это собрание частей, подобно горе, состоящей из множества камней?

16. Вода берется из реки, дождь - из тучи, расплавленный металл порождает искры, но откуда берутся дживы, ограниченные существа?

17. Молю тебя, О мудрый, расскажи мне с определенностью и в деталях об этой ловушке индивидуальности.

18. Васиштха ответил:

Не существует даже одного индивидуального сознания - откуда же взяться их множеству? Твоя речь лишена смысла, подобно прыжкам через рога зайца!

19. Нет ни ограниченного существа, ни множества их, О Рагхава! И нет никакой горы, откуда здесь взяться живому существу?

20. Индивидуальное сознание - это только название, как и все остальные названия! Ничего из этого не существует - и это заключение твердо!

21. Все есть только чистейший Брахман, вездесущее незагрязненное Сознание, которое благодаря своему всемогуществу предстает как разделенное и материальное. 22. Все это, имеющее форму или не имеющее,- только чистое Сознание, подобно лиане, покрытой цветами.

23. Понимание в том, что все является проявлением само-существования этого Сознания - индивидуум, интеллект, действие, разум, двойственность и недвойственность.

24. Высочайшая реальность Брахмы, когда она не понята, кажется иллюзорной, но, когда она понята, становится самим Брахмой! Невежество, когда оно исследуется, пропадает, а не становится понятным.

25. Когда идешь посмотреть на тьму при свете лампы, тьма пропадает; также и невежество пропадает при рассмотрении.

26. Один только Брахман является природой индивидуального сознания - неделимый и неизменный, всемогущий и безграничный, сама сущность величайшего Сознания.

27. Это - тончайшая природа всего; будучи во всем, он не отделим от всего - что бы ни существовало в ощущении - все есть Брахман.

28. Рама спросил:

О брахмана, почему по желанию и могуществу единого великого Сознания мир и индивидуальные сознания не объединяются в одно тотальное Сознание?

29. Васиштха ответил:

Великое Сознание - это Брахман, всемогущая абсолютная сущность, являющееся и желанием тоже, в нем отсутствуют различия и разделения.

30. Что желается этим великим Сознанием, то и исполняется мгновенно, и вслед за появившимися желаниями возникает двойственность.

31. Из-за его собственного могущества возникает разделенная двойственность, и так появляются и разрастаются различные действия.

32. В нерожденном величайшем Сознании, безо всякой причины или основания, нерожденной силой Брахмана возникло изначальное стремление, запускающей весь процесс.

33. Когда индивидуальное проявление, называемое дживой, успешно в своем желании, оно следует изначальному порядку Брахмана, и никак иначе.

34. Если порядок изначальной силы не определился твердо, то эта сила будет бессильна и в своем результате.

35. Есть только Брахман, величайшее Сознание, безначальный и безграничный, миллионов и миллиардов отдельных индивидуальных сознаний никогда не было, нет и не будет!

36. Из-за осознания видимого индивидуальное сознание вовлекается в повторяющиеся круги бытия (самсару). Когда неверное понимание прекращается, воссоздается изначальное равновесие.

37. Даже самые ограниченные из этих сознаний, следуя лучшим, постепенно приходят к осознанию своей сущности, подобно тому, как в огне золото очищается от примесей.

38. В сердце чистейшего пространства Сознания возникает множество отдельностей, чья природа пространственна, и которые нереальны, хотя и кажутся реальными - такова природа этого удивительного Сознания!

39. Мистическое свойство Сознания, которое необъяснимыми и чудесными путями создает это бесконечное разнообразие имен и форм, известно как эгоизм, или чувство «я».

40. Когда Сознание касается разума, который тоже является Сознанием, ощущения мира отражаются в этом разуме.

41. Неизменное Сознание изменяется и разделяется только на словах, и эти изменения не отделимы от самой природы Сознания, и оживают только благодаря могуществу этого Сознания.

42. Сознание наслаждается самим собой в своей собственной бесконечной игре, и мир существует в концепциях разума в свете этого Сознания.

43. Своей собственной силой, которая тоньше пространства, Сознание расстилается повсюду и само собой в самом себе видит чувство «я».

44. Сознание видит мельчайший атом чувства «я», пульсирующий в себе сам по себе, в котором возникает весь мир, и который подобен волне на поверхности воды.

45. Все это – удивительная игра загадочного свойства Сознания в самом себе, и только это и называется вселенной.

46. Сознание воспринимает в себе чувство эго, как отдельное от себя, О Рагхава, и это - только фантазия; тонкие элементы и все остальное - это только Сознание. Как в Едином могут возникнуть понятия о единстве или двойственности?

47. Oткажись от неверных понятий о «себе» и «тебе», откажись даже от понятия об индивидуальном сознании и его причине. То, что останется, что находится между реальным и нереальным, и будет Истиной, самим Атманом.

48. Как над разделенными облаками сияет ничем не разделенное небо, так за пределами разделения на реальное и нереальное остается собственная чистая Сущность, Существование.

49. Вся вселенная, порожденная желанием, пуста, и также пусты небеса, обитель богов! Все это - лишь формы удивительного Сознания, нет ничего помимо него.

50. Действия человека не отличны от него самого, и тем более это верно в случае неделимого Сознания.

51. Сознание, которое всегда находится вне концепций и лишено названий, начиная концептуализации, расстилается как все эти формы мира, которые являются только вибрациями этого Сознания.

52. Разум, интеллект, эгоизм, существа, горы, направления, все элементы, из которых состоит мир – все эти бесчисленные названия и формы есть единое Сознание.

53. Знай, что мир - это восприятие разума: если нет мира, то нет и восприятия; в отсутствии мира остается невоспринимающее Сознание, разница между Сознанием и восприятием иллюзорна, и где тогда реальность этого мира?

54. Изумительное развитие в самом себе нерожденного божественного разума - это то, что есть мир; то, что воспринимается индивидуальным сознанием.

55. Из Сознания, его собственной силой и могуществом, возникает чувство «я», которое по-прежнему остается Сознанием. И оно потом станет индивидуумом, действующей вибрацией Сознания - так это объясняется.

56. Когда Сознание видится как действующая разумная сила, ограниченная в своих вариациях как отдельность, тогда оно становится иллюзорным в своей отдельности. 57. Нет различия в вибрации Сознания между деятелем и действием, сама сущность вибрации становится действием, и она же и называется человеком.

58. Индивидуальное сознание - это сознательная вибрация божественного разума, которая, становясь человеческим интеллектом, разумом и чувствами, начинает называться разными именами.

59. Сознание - это спокойствие вне различий и их отсутствия, и сияние этого Сознания есть вселенная, все причины и следствия и все остальное, и нет ничего, кроме этого Сознания.

60. Оно существует, зная, что его невозможно разрезать, сжечь, намочить или высушить. Оно вечно, вездесуще, неизменно и неподвижно.

61. Люди любят спорить и запутывать спорами друг друга, и они действительно заблуждаются еще больше. Но мы, мудрые, вне заблуждений.

62. Когда наблюдатель наблюдает видимое, видятся разделения и изменения; в разуме знающего отсутствуют формы, и разделение на существующее и не существующее не возникает.

63. Сладостное Сознание раскинулось как чистое пространство, в котором растет дерево Сознания, в котором текут соки восприятия и появляется сила, называемая временем и т.д., и которое цветет цветами самого Сознания.

64. Неизменное яйцо Сознания само-собой вибрирует удивительными чудесами, и из такой многоцветной вибрации появляется ветер - сущность, порожденная этим яйцом, и остающаяся Сознанием.

65. Своим собственным удивительным проявлением, Сознание становится водой, не рожденной землей, и вода остается Сознанием; Сознание, став пятью элементами, становится разнообразными телами всех существ.

66. Своей удивительной силой, Сознание становится незаходящим лунным светом и его чудным вкусом, и только само Сознание проявляется как свет, и свет есть Сознание, высочайшая Сущность.

67. Когда в Сознании возникает понятие о внешнем познаваемом, из самоосознающего, оно становится осознающим разумом; если в Сознании есть понятие инерции или непонимания, возникает состояние глубокого сна.

68. Великое пространство разума со всем видимым миром - это вибрация неподвижного Сознания, это сияние света самого Сознания, и поэтому мир и существует, и не существует.

69. Мир - это только единое пустое пространство Сознания, и потому мир и существует, и не существует. Природа мира - свет великого Сознания, и потому мир и существует, и не существует.

70. Мир - это вибрация ветра Сознания, и потому мир и существует, и не существует. Мир - это темнота тучи Сознания, и потому мир и существует, и не существует.

71. Мир - это свет солнца Сознания, и потому мир и существует, и не существует. Мир - это облако аромата, исходящее из душистого масла Сознания.

72. Как жар относится к огню, а белизна - к ракушке, как твердость относится к горе, а текучесть - к воде, так мир относится к Сознанию.

73. Как сладость относится к тростнику, сливки - к молоку, теплота - к объятиям, яркость - к свету, так мир относится к Сознанию.

74. Как масло к горчичному семени, как волны к реке, как сладость к меду, как браслет к золоту - так этот мир относится к Сознанию.

75. Как запах к цветку, как плод - к ветке, как красота - к телу, так этот мир относится к Сознанию. Реальность Сознания - это реальность мира.

76. Здесь нет разделения и различения, как в пространстве нет грязи; этот мир есть только Сознание, Реальность, и поэтому эта вселенная со всеми тремя мирами и существует, и не существует.

77. Это сознание неизменно, и в нем нет различий на реальное и нереальное, единое и разделенное, и существование мира также бессмысленно, как рога зайца.

78. Увы тем, кто погряз в понятиях, скрывающих истинное состояние! Нет здесь этого мира со всеми его горами, океанами, землями, реками и божествами.

79. Есть только единое Сознание, откуда взяться заблуждению по поводу чего-то еще? Как все в горе является горой, так Сознание сияет своим светом в пространстве Сознания.

80. Это - полное внутреннее спокойствие, содержащее в себе все, неподвижное, как скала. Его кажущаяся нечистота существует только в пространстве значений слов; 81. Разделение на существование, несуществование, сущностность, тебя и меня - не существует само по себе, как многочисленные жилы на листе не существуют отдельно от листа.

82. Это - Сознание, существующее само в себе, само по себе, отличающееся и неотличное по сути; прародитель всех причин и всего; из него происходит океан всех других причин.

83. По своей собственной природе, разум является Сознанием, Сознание вне ощущений; и потому было бы неверно утверждать, что оно не существует по причине нашего его невосприятия.

84. Что существует, то и расстилается вокруг, подобно тому, как из семени вырастает побег.

85. Мой дорогой, все три мира неотличны от Сознания и пусты, подобно пространству. Все находится в величайшем Сознании - узнай на собственном опыте, что весь видимый мир - только великое Сознание Брахмана.

86. Когда мудрый сказал это, третий день подошел к концу, и, сделав необходимые поклоны, собрание разошлось для исполнения вечерних обязанностей и омовений, лучи солнца погасли и наступила темнота.

 

Этим заканчивается сарга двадцать третья «История о Лиле: Путешествие Лилы и Сарасвати в пространстве» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Этим заканчивается сарга тридцать девятая «История о Лиле: Пиршество ночных демонов в ночь после битвы» книги третьей «О создании» МахаРамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Этим заканчивается сарга сорок четвертая «История о Лиле: О ночном боевом пожаре и о существовании мира в Брахмане» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 79. Вопросы демонши Каркати.

 

1. Васиштха сказал:

Произнеся это, ракшаси начала задавать, с разрешения короля, свои вопросы.

Выслушай их и ты, О Рама!

2. Демонша спросила:

Что это - единое и одновременно множественное, подобно атому и одновременно океану; внутри чего вселенные многочисленны подобно пузырькам пены на поверхности моря?

3. Что это за пространство, которое не пространство; что это - что-то и ничто? Что это такое, что является мной в тебе и тобой во мне?

4. Что движется, оставаясь неподвижным, и пребывает в неподвижности, двигаясь? Что это - одновременно сознательное и несознательное, как камень? Что показывает замечательные фокусы в пустом пространстве?

5. Что это - огонь, который не горит, оставаясь огнем? И что это за не-огонь, О король, бесконечно порождающий пламя?

6. Что это за извечное сияние, которое не является ни луной, ни солнцем, ни огнем и ни звездами? Что это, не имеющее глаз, но порождающее свет?

7. Что это за высочайший свет, не имеющий качеств, но рождающий разнообразие несознательных трав, кустов, ростков и прочего?

8. Что дает всему собственную природу, и из чего появляются небеса и все остальное? Что является этим чудесным миром и что прячет за собой этот чудесный мир?

9. Что является и светом, и тьмой, что это за атом, который не атом? Что далеко, и в то же время близко, что это за мельчайшая частица, в которой находится огромная гора?

10. Что это за мгновение, в которую проходит эпоха, и что это за эпоха, которая длится мгновение? Что это - несуществующее, но очевидное; несознательное, но имеющее сознание?

11. Что это за ветер, который не дует, и звук, который не звучит? Что это - все и ничто, я сам и в то же время не я?

12. Что достигается огромными усилиями во множестве жизней, а когда достигнуто, оказывается ничем и что никем не достигается?

13. В чем, далеком и неизменном самом по себе, пропадает сама душа; что это за частица, в которой содержатся и три мира, и гора Меру, и травинка?

14. Что это за крошечная частица, которая наполняет собой сотни миль, и что это за такой атом, который не измеряется и в сотнях миль?

15. От чьего одного взгляда весь мир танцует, как ребенок? В чем существует множество королей и королевств?

16. Что, не меняя своего крошечного размера, больше горы Меру? Что не больше волоска, разделенного на сотню частей, но выше, чем самая высокая из гор?

17. Что является светом, в котором видится тьма; в чем находятся все тончайшие ощущения?

18. Что это, совершенно не имеющее вкуса, и чьим вкусом всегда хочется наслаждаться? Что не содержится ни в чем и пребывает во всем?

19. Что невозможно скрыть и что скрывает весь мир? Что, будучи реальным, тем не менее не живет во время разрушения мира?

20. Что не имеет органов и видит тысячами глаз? Что в одном мгновении содержит огромную эпоху и сотни миллионов эпох?

21.В каком атоме содержатся миры, как в семени - дерево; и в чем существуют эти семена, нераздельные внутри, которые то появляются, то пропадают?

22. Что это, в чьем мгновении появляется целая эпоха, как из семени; что создает, не будучи деятельным и не имея цели?

23. Что само становится видимым, видящим и видением; что, видя самого себя, видит другого?

24. Что видит непрерывно тот, кто потерял в себе видимое, и, не желая видеть видимый мир, не видит то, что находится прямо перед ним?

25. Что сияет как видимое, само являясь видением и видящим? Как браслеты и другие украшения состоят из золота, из чего состоят видимое, видение и видящий? 26. От чего ничто не отделено, как волны от океана, и по чьему велению все отделяется, как волны в океане?

27. Из чего, единого и неразделенного, появляется пространство, время и все остальное, одновременно реальное и нереальное; что, хотя не раздельно, видится как разделенность, как течение в океане?

28. В чем существуют и не существуют три мира, а также субъект, видимое и видение? Что пронизывает прошлое, настоящее и будущее? Что, создав все это, остается неизменным и нераздельным, подобно непроросшему семени?

29. В чем всегда и полностью содержится великое заблуждение множества миров, а также прошлого, настоящего и будущего, подобно тому, как в семени содержится дерево?

30. Что, не оставляя своей природы единого и нераздельного, то появляется, то пропадает, подобно тому, как то дерево вырастает из семени, то семя вырастает на дереве?

31. Что это, О король, по сравнению с чем гора Меру - тончайший волосок, и в чем существует огромное множество таких гор, как Меру и Мандара?

32. Чем создается этот мир со множеством сознаний? За счет чьей силы ты движешься, действуешь как король и наказываешь преступников? За счет чьего видения ты пропадаешь или существуешь вечно с чистым видением до полного успокоения?

33. Разреши мое огромное сомнение, которое снегом покрыло поверхность моего разума. Если ты не сможешь уничтожить это затруднение с корнем, то твои слова никак не могут считаться словами мудрого.

34. Если ваши слова не уничтожат легко и быстро мои сомнения и не приведут к пониманию, тогда вы оба в тот же миг, без сомнений, станете дровами для утоления ужасного огня моего голода,

35. После чего я съем всех людей в округе; поэтому, я думаю, лучше быть хорошим королем, ибо только глупцы стремятся к своему концу.

36. Сказав это, демонша издала страшный рык, сходный с громом тяжелой тучи, и замолчала, внутренней чистотой олицетворяя чистое облако на осеннем небосводе.

 

Этим заканчивается сарга семьдесят девятая «Вопросы демонши Каркати» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Этим заканчивается сарга восемьдесят первая «История Каркати: Высочайшее Сознание как причина материальности» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 92. О величии разума.

1. Васиштха сказал:

Когда сидящий в лотосе Создатель Брахма сказал это, О лучший из Рагху, я вновь задал ему вопрос:

2. О Бхагаван! Ты сам говорил, что проклятия, мантры и заклинания обладают могучей силой, почему же тогда они оказались бессильными?

3. Сила мантр и заклинаний, несомненно, влияет на все в людях, в том числе и на разум, интеллект и органы чувств, как мы знаем из истории.

4. Как неразделимы движение воздуха и ветер, масло и кунжутное семя, также и разум с телом составляют единое целое.

5. Или же тела вообще нет, и человек есть только разум, который ощущает странные видения во сне, подобно воде в мираже или второй луне на небе?

6. Когда уничтожено одно, приходит конец и другому, несомненно, чтобы разрушить разум, тело должно быть разрушено.

7. Скажи, О мудрый, почему на разум не повлияли проклятия и прочее, или скажи, что повлияло, О Создатель!

8. Брахма ответил:

Нет такого чудесного результата действия во всем мире, которого невозможно было бы достигнуть человеку чистыми усилиями!

9. От Брахмы до неподвижного камня, все создания во всем этом мире всегда имеют двойственные тела.

10. Одно тело - тонкое ментальное тело, которое всегда в движении и действует быстро, второе тело - плотное материальное, и оно ничего не делает.

11. Из них, материальное тело любого существа подвластно проклятиям, заклинаниям и всем многочисленным уловкам разных наук.

12. Оно тупо, бессильно, несчастно и быстро пропадает, будучи недолговечным, как капля воды на листе лотоса, и полностью зависит от судьбы и везения.

13. Второе тело воплощенных существ во всех трех мирах называется тонким ментальным телом, или разумом, и оно является независимым, хотя и кажется зависимым.

14. Когда этот разум уверенно и постоянно вовлекается в усилия, он блажен и недоступен для страданий.

15. Когда разум воплощенного старается, тогда и там он несомненно приходит к результатам своих стараний.

16. Физическое тело не достигает никаких результатов усилий; ментальное же тело, или разум, достигает любых результатов своими усилиями.

17. Когда разум всегда пребывает в том, что чисто, он не подвластен проклятиям, как меч не может разрубить скалу.

18. Тело может утонуть, или сгореть, или завязнуть в грязи, но на чем сосредоточен разум, то он непосредственно и получает.

19. Все усилия приводят к результату, несмотря на наличие любых препятствий, и это происходит благодаря разуму, и даже когда все ощущения тела разрушены, это тоже является результатом одного только разума, О мудрый!

20. Так разум Индры, полностью погруженный в мысли о любимой, не чувствовал ни малейших страданий.

21. С помощью человеческих усилий разум мудреца Мандавьи достиг бесстрастия и был недоступен для боли, когда его посадили на кол по ложному обвинению.

22. Так мудрец Диргхатапа, упав в глубокий колодец, провел в своем разуме ритуал ягьи и достиг божественного состояния.

23. Усилиями разума и постоянной концентрацией сыновья Инду достигли состояния Создателя, которому даже я не могу помешать.

24. И есть многие другие, достигшие мудрости и состояния великих божественных махариши благодаря своей целенаправленности и никогда не оставляемым размышлениям о своей сущности.

25. Беспокойства, болезни, проклятия, демоны и привидения могут затронуть такой разум ни более, чем цветок лотоса может расколоть камень.

26. И те, которые страдают от проклятий и от острых ножей беспокойства и прочего, те, я думаю, просто не прилагают достаточно сил для различения и исследования своей сущности.

27. Никогда в этом мире внимательные и целенаправленные не страдают в сетях заблуждений ни во сне, ни в пробуждении.