ТОП 10:

Симбиоз христианства и ислама в традиционных верованиях осетин



Осетины воспринимали каноны, как христианства, так и мусульманства поверхностно, оставаясь приверженцами своих традиционных верований. Принятие той или иной религии у горцев было связано с различными причинами, тем самым, одни и те же фамилии и села в зависимости от политической ситуации могли переходить из одной религии в другую. Эти этапы осетинской жизни нашли свое описание в устном творчестве.

Христианство, получившее распространение у алан–осетин еще в средние века, не проникло столь глубоко и прочно, чтобы полностью уничтожить все первобытные религиозные культы, но все же наложило на них сильный отпечаток. Это выразилось, в частности, в наречении многих божеств христианскими именами, сохранившимися в религии осетин до наших дней. Христианство, сосуществовавшее некоторое время с древними верованиями, в послемонгольский период прекратило свое существование. Восстановленное вновь в XVIII в. царским правительством, оно не оказало сколько-нибудь серьезного влияния на религиозное мировоззрение осетин. Весьма слабо привилось у осетин и мусульманство, проникшее в конце XVI – начале XVII в. из Кабарды и бытовавшее главным образом среди феодальной знати. Ко второй половине XIX в. влияние ислама значительно усилилось в ряде мест Северной Осетии. Как и у других народов, ислам отличался здесь нетерпимостью ко всем немусульманским религиозным верованиям. Дохристианские религиозные верования после монгольского нашествия и оттеснения осетин в горы получили еще более широкое распространение.

Этот период характеризуется появлением в горах Осетии множества родовых, общинных и ущельных культов, а также окончательным сложением общеосетинского пантеона.

Осетины относятся к числу тех немногочисленных народов Кавказа,

которые имели две официальные религии – христианство и ислам; последний был распространен только среди сравнительно небольшой части населения, преимущественно феодальной верхушки Северной Осетии. Однако ни христианство, ни ислам не утвердились в народе; тем не менее, эти религии, главным образом христианство, оказали немалое влияние на мировоззрение осетин. В распространении христианства среди осетин было два периода: до

монгольского нашествия – в аланскую эпоху и после него, начиная с первой половины XVIII в. В первый период христианизация алан–осетин протекала на протяжении многих веков (VI–Х). Распространению христианства среди алан во многом способствал абхазский царь Георгий (921–925), по указанию которого

проводилось крещение. В X в. была создана самостоятельная аланская архиепископия, а позднее – митрополия, входившая в константинопольский патриархат; она просуществовала до конца XIII в., т.е. до разгрома Алании монголами. Аланская митрополия располагалась в верховьях Кубани на р. Большой Зеленчук, где находятся развалины огромного аланского городища с остатками храмов и церквей; там была найдена древняя осетинская надпись. Принятие христианства аланами сопровождалось строительством храмов и церквей, развалины которых находятся почти на всей исторической территории Западной Алании. В верховьях Кубани, например, насчитывается свыше десяти развалин храмов. В одном ущелье Большого Зеленчука на протяжении 2 км находятся три храма, из которых один настолько хорошо сохранился, что в 1889 г. был реставрирован и обращен в действующую церковь. Была восстановлена и другая аланская церковь Х–ХI вв., известная под названием Шоанской (от горы Шоан) или Хумаринской. Она расположена на высокой скале на левом берегу Кубани, недалеко от осетинского селения им. Коста Хетагурова. Переселившись сюда в 70–х годах XIX в., осетины сделали ее своим святилищем в честь св. Георгия. По свидетельству многих авторов, аланские храмы и церкви, строившиеся в течение IХ–ХIII вв., отличались большим сходством с подобными сооружениями у абхазов, что еще раз свидетельствует о близком соседстве и культурном общении этих народов. На территории Восточного Кавказа, от верховьев Кубани до горной Чечни и Ингушетии, также отмечается наличие грузинских храмов и церквей, сооруженных в период царствования царицы Тамары. При ней, как указывают народные предания, в горах Осетии было построено большое число грузинских монастырей и церквей, сохранившихся до сих пор – большей частью в виде развалин. Многие из них, как отмечалось, стали языческими святилищами. Из подобных памятников для нас наибольший интерес представляет Зругский храм, впервые изученный в 1951 г. грузинскими учеными, а также обследованный нами в 1960 г.

Древние религиозные верования у осетин вновь широко возродились

после монгольского нашествия и упадка христианства. Замкнутые условия

жизни горных осетин в течение нескольких веков (ХV–ХIХ вв.) способствовали укреплению древних верований в быту этого народа, так что новая волна христианизации, а позднее внедрение мусульманства не смогли искоренить эти верования до конца.

Второй этап распространения христианства относится к XVIII в. – веку развития русско–осетинских отношений. Желая привлечь на свою сторону осетин и обеспечить себе свободный проход по Дарьяльскому ущелью в Закавказье, царская Россия основала для этой цели в 1745 г. Осетинскую духовную комиссию. Инициатором этого мероприятия явились грузинские духовные лица – архиепископ Иосиф и архимандрит Николай, которые, находясь в Москве, обратились с прошением на имя императрицы Елизаветы Петровны о необходимости восстановления христианства в Осетии. Сформированная из одних грузинских священников во главе с архиепископом Пахомием комиссия была отправлена в Кизляр, ставший ее резиденцией до основания крепости Моздок (763 г.).

 

 

ГЛАВА 3. ФОРМИРОВАНИЕ ТУРОВ СООТНЕСЕННЫХ С ТРАДИЦИОННЫМИ ПРАЗДНИКАМИ В ОСЕТИИ

 

Пантеон осетинских божеств

Осетины верили в то, что мир полон множеством духов, божеств, каждый из которых имел свое предназначение, занимающие разные положения. Главенствующим же всеми этими духами, божествами и всем живым является Хуыцау. Он незримо пребывает в небесах, управляет всем миром через тех же подчиненных ему божеств. Особое место в религиозных верованиях, у осетин занимает культ Уастырджи. Это главный персонаж пантеона осетинских божеств. По представлению осетин «Уастырджи имеет белую лошадь, сам роста большого, симпатичен, в белом одеянии, храбрый и добродушный». По этим же представлениям он сидит на небесах около создателя – и стоит на страже интересов людей, особенно бедных. Обиженных он ласкает, а обидчиков наказывает. Перед богом заступается за людей и просит помощи для них. Согласно Миллеру, Уастырджи считается бичем воров, мошенников, убийц и покровительствует честным людям и домашнему скоту. Однако, в Осетии ему больше молятся как покровителю воинов и путников–мужчин (осет.– Лæгты Дзуар). Осетин, отправляясь на войну или поход всегда призывал на помощь к Уастырджи, и для того чтобы он его услышал, приносил ему жертвы. Почти в каждом селении Осетии Уастырджи имел святилище, ему посвящен самый популярный праздник Джеоргуыба. Центром культа Уастырджи является святилище Реком в Алагирском ущелье.

Скотоводческое хозяйство породило также многочисленные верования и обряды. Покровителем домашнего (мелкого рогатого) скота считался Фæлвæра. Фалвара, являясь, по сути, древне осетинским языческим божеством-покровителем домашнего скота, а именно овец, не потерял своих первоначальных функций. Он имел свой особый культ.

Овцеводческому хозяйству, как известно, самый большой урон наносили волки, которые имели тоже своего покровителя – Тутыр.

Тутыр, как и Фалвара, свое название позаимствовал из христианского культа (Федор Тирский). На осетинской почве определились и его конкретные функции – оберегание овец от волков–хищников. Таким образом, Тутыр оказался не пастырем овец (им является Фалвара), а хозяином, повелителем волков. Поэтому волки, как полагали горцы, без ведома своего владыки, не истребляли овец. Отсюда осетины–скотоводы старались быть с Тутыром в самых добрых отношениях – они платили ему «хъалон» (подать) принесением ему в жертву козла (Т у т ы р ы ц æ у), устройством особого праздника – «Т у т ы р т æ», исполнением обряда «Т у т ы р ы к о м д а р æ н» (Пост Тутыра) и тд.

Наиболее популярным фетишем у осетин (в связи с культом домашнего очага) до недавнего времени была надочажная железная цепь.

Очаг – святилище семьи, алтарь, у которого потомки приносили предкам жертвы, посвящали им поминальную пищу. У очага совершались и освящались важнейшие события в жизни семьи, все ее начинания. Очаг служил символом единения семьи, неразрывности рода. Очагом как святыней клались, под защиту его приходил даже враг, кровник семьи.

Надочажная цепь как принадлежность очага сделалась также священной. Более того, она объединила в себе всю совокупность понятий об очаге, перенесла на себя целиком его значение.

Неугасимый огонь означал непрерывность рода, целостность семьи. Жизнь прекращалась в семье (хæдзар бабын ис) если в ней умирал последний представитель мужского пола: очаг потухал (огонь заливали водой) а цепь снималась.

Создателем и покровителем цепи считался небесный Сафа. В силу этого он и покровитель вообще очага, семьи и ее благополучия. В былое время, при брачном обряде шафер обводит невесту вокруг очага и поручает ее покровительству Сафа, произнося при этом: «Уæлартон Сафа, прими ее под свое покровительство и защиту».

Он же еще и покровитель более тонкого ремесла – он изобретает волшебный ножик, которым соблазняет нартскую Шатану – жену Урызмага.

 

В охотничьей мифологии осетин почетное место занимает божество охоты и владыка рогатых зверей – Афсати.

Афсати посвящено много народных песен, он является также героем различных сказаний. Образ Афсати, которым он наделен в фольклоре, еще раз свидетельствует о значительном распространении охотничьего занятия среди осетинского населения на протяжении веков.

На охоте нельзя было показывать на какой-либо предмет пальцем, чтобы не обидеть Афсати. Поэтому охотник–осетин должен был в случае нужды указать на предмет или зверя кулаком. Нарушившего запрет ударяли палкой по пальцам, приговаривая «Да обретешь ты благоволение Афсати. Не коли Глаз доброго Афсати!».

Дойдя до места охоты, делали привал, и в числе других ритуалов (костер там делали, караульного назначали, и т.д.), старший, перед трапезой на привале, возведя глаза к небу, произносил молитву, обращая ее к Афсати. В молитве он просил владыку зверей принять их бедное, но сделанное от чистого сердца приношение, а им самим просили послать какого-нибудь хотя бы невзрачного зверя из своего стада. После привала охотники отправлялись на промысел с обязательным исполнением песни в честь Афсати.

По преданию осетин, удача на охоте полностью зависела от милости и расположения Афсати, который распределял дичь между охотниками. Без его воли, как они полагали, ни один охотник не может убить ни одного зверя, даже самой ничтожной дичи. Но если Афсати захочет наделить кого–нибудь дичью, то охотник и, не выходя из дома, может иметь добычу. Охотники убивают тех животных, которых якобы предварительно зарезал и съел сам Афсати, а затем оживил и предназначил в добычу тому или иному охотнику. Остальные животные из стада Афсати ни для кого не могли быть видимы.

Осетинами почитался владыка водного царства, дух морей и рек – Донбеттыр. Он в основном встречается в эпосе, где некоторые герои ведут от них (от Донбеттыров) свою родословную.

Донбеттыр считался покровителем рыбаков. Ему поклонялись они, соблюдая в момент промысла определенные обряды (подобно тому, как было с Афсати). Надо полагать, что в древние времена у осетин существовал и более обширный культ Донбеттыра, отмечавшийся особым праздником «Кæфты куывд».

Возможно также, что осетинское название месяца октябрь – Кæфты мæй – восходит также к древнему культу рек и морей и их обитателей. С верованием в водяного духа связано и верование в существование водяных девиц (доны чызытæ), считавшихся дочерями Донбеттыра

Известно, что все отрасли деятельности осетин имели своих покровителей-богов. И металлургия при своем возникновении тоже породила покровителя. Им оказался Курдалагон. Курдалагон олицетворяет собой небесного кузнеца и как всякое божество наделен сверхъестественной силой: он закаляет людей (Батрадз, Сослан), отчего они становятся непобедимыми, а некоторым из Нартов (Челахсартаг) ставит на разбитые черепа заплаты из меди. Он один из мифических героев – центральных персонажей эпоса осетин.

В осетинской мифологии дух, покровитель ветров, часто упоминается с эпитетом «небесный». Живет в одиночестве высоко в горах, откуда посылает бури и метели. В период веяния зерна осетины просили Галагона послать хорошую погоду с ветром нужной для веяния хлебов силы, если же ветра не было, то в честь Галагона резали красного молодого петуха – единственную жертву, которую повелитель ветров принимал от людей, и совершали различные магические действия.

Водный дух Гатаг или Батаг. Отец нартовского героя Сырдона в Осетинском эпосе.

Мифический персонаж осетинского нартовского эпоса, обладатель всесокрушающего огненного колеса – колеса Балсага. По указанию бога–солнца (Хура), Балсаг отправляет на землю свое огненное колесо, которое убивает знаменитого нарта Сослана, оскорбившего дочь солнца; в некоторых вариантах колесо Балсага убивает и другого нартовского героя – Батраза.

В осетинском нартовском эпосе владыка загробного мира – «Страны мертвых». В соответствии с земными деяниями людей Барастыр отправляет их либо в рай, либо в ад.

Сакральные места Осетии

 

Сакральный, в переводе с латинского «sacrum» – священное, посвященное богу, т.е., то, что имеет отношение к Божественному, потустороннему, то, что относится к сфере религиозного, магического, мистического. Примером таких мест могут служить осетинские кувандоны (молитвенники) места с Божественной энергетикой. На территории этих мест строились те самые молитвенники, строительство которых выполнялось по строгим культовым законам, которые представляли собой трехступенчатые пирамиды, где первой (внешняя) ступенью был замкнутый круг из камней, второй (внутренняя) выкладывалась в виде квадратной площадки, а третья (центральная) возводилась на площадке в виде стелы, с нишей для приношений. В этих сооружениях усматривалась модель мироздания, где круг это символ Вселенной, квадрат – символ Земли, которая находится во Вселенной и стела, являющаяся символом Духа, который пронизывает плоть–Земля. Молящийся обязательно был разут и без головного убора, заходил внутрь первой ступени зиккурата «Вселенной», становился на квадратную площадку – «Землю» и, коснувшись рукой стелы, т.е. «Духа» устремлялся в утонченный мир бесконечного пространства, где и чувствовал свое единении с Вселенной. Этот ритуал сопровождался тремя пирогами, которые символизировали неразрывную связь настоящего, прошлого и будущего.

Тремя главными святилищами Осетии являются Реком, Мыкалгабырта и Таранджелос, которые, согласно Нартскому эпосу появились, когда Бог пролил Три Слезы по нарту Батразу.

В 1955 году, святилище Реком сгорел дотла, от него осталось только три столба, позже было найдено и святилище Мыкалгабырта, которое сгорело в первой половине XX века, скорее всего святилище Таранджелос постигла та же участь, но намного раньше. Согласно осетинским поверьям, что когда на храмовом месте терялась чистота или проливалась кровь, тогда святилище возгоралось, тем самым самоочищаясь от скверны. Сейчас Реком восстановлен, благодаря Вячеславу Джанаеву и группе единомышленников.

В самом начале Ивард Рекома (Цейского ущелья), на правом берегу р. Цейдон некогда стояла одинокая каменная стела – «святилище благословения пути св. Уастырджи» (камень стела – для мужчин, для женщин – огромный дуб, обложенный камнем), откуда начинали долгое шествие по священной тропе–дороге «Реком–над» многочисленные паломники. Особенностью осетинских святилищ было то, что прежде, чем войти в храм, ищущий расположения Бога должен был избавиться от внутренней и наружной скверны, пройдя очистительный путь, который через усталость освобождал паломника от посторонних, мрачных мыслей. Тем же, кто немощен или недостаточно подготовлен для паломничества, близ сел и проезжих дорог строились своеобразные алтари–кувандоны (молитвенные места), где по мере возможности, верующие выполняли предписываемые в данном месте древним законом ритуальные действия. Как культовые сооружения, они играли второстепенную роль, между тем, играли важную роль в понимании мирообразования предков осетин, а сегодня в поисках заброшенных древних святилищ исследования этих «кувандон»-ов выполняют решающую,
ключевую работу.

Также кувандоны возводились на тех местах, где было дано какое–нибудь знамение. [5]

 

Отмечаемые праздники

В Осетии в честь каждого святого, божества устраиваются праздники, приносятся в их честь жертвы, чтобы они помогали народу и оберегали их от несчастий.

Одним из главных праздников является Хетаджы Уастырджийы Барагбон. День, когда Уастырджи помог скрыться от погони князю Хетагу.

Согласно преданию, Хетаг бежал от преследователей, которые хотели убить его. И уже когда они почти настигли Хетага в чистом поле, он взмолился:

– О Уастырджи! Помоги мне! И тогда он услышал голос свыше: – Хетаг! Беги к лесу!”. Но к лесу Хетаг уже не успевал. Тогда он опять услышал: – Лес к Хетагу!

И появилась перед ним чудесная роща, с высокими деревьями. Там Хетаг укрылся и таким образом спасся от преследователей. Святая Роща Хетага находится к востоку от села Суадаг в Северной Осетии. В Рощу Хетага приезжают из разных концов Осетии, в том числе и из Южной. Роща обустроена и в ней созданы условия для проведения праздника и массовых гуляний. Каждое село имеет свое место празднования. Праздник обычно отмечается во второе воскресенье июля. В этот день все молятся Уастырджи как покровителю и защитнику осетинского народа и просят у него помощи, как когда то ее у него попросил Хетаг.

Праздник УАЦИЛЛА, празднуется в честь покровителя хлебных злаков и всего того, что произрастает на земле и приносит пользу человеку. Его называют также Богом-громовержцем. Уацилла поклонялись еще наши предки – аланы, когда поселились у подножья Кавказских гор и начали заниматься земледелием. Он является очень могущественным божеством. Ему молятся во время засухи и длительной непогоды. Как почитаемое божество, Уацилла имеет много посвященных ему святилищ, главным из которых является святилище в Даргавсе, на горе Тбау – святилище Тбау Уацилла. Праздник Уацилла отмечается в каждом ущелье, в июне, через две недели после Кардагхассана и продолжается несколько дней. Многие семьи на Уацилла делают кусарт (жертвоприношение). В старину это делала каждая семья, даже самые неимущие приносили в жертву ягненка, ибо в этот праздник не принято было демонстрировать свою бедность. В знак особого почтения женщины пекли пироги молча, ниже глаз обвязав лица полотенцами, чтобы даже дыханием не осквернитьих. Перед закланием жертвенному животному давали лизнуть соль и с тремя пирогами и чашей пива произносили над ним ритуальную молитву, дабы Уацилла принял жертву. Отрезав голову животного, ее несколько минут держали над огнем, чтобы опалить шерсть и тем самым известить Уацилла, что ему принесена жертва, а затем прикладывали к шее.
Каждая семья несла кувинаг (праздничная пища) в святилище Уацилла, но входить туда никто не смел. Уацилла являлся могущественным, суровым божеством и мог ослепить человека, если он без крайней необходимости входил в его святилище. Этим правом обладал только жрец.
На празднике Уацилла в святилище оставляли чашу с пивом. Если за год пива не становилось меньше, то год предстоял урожайный, счастливый. Если же пива стало меньше – жди неурожая. Бывало и так, что жрец ночью оставался в святилище. Предание гласит, что в эту ночь Уацилла являлся в святилище и выливал пиво. Если пиво выливалось в сторону Осетии, то год будет урожайным, люди не будут знать тревог и печалей. Люди и по сей день отмечают праздник Уацилла. Некоторые встречают его в кругу семьи, другие устраивают общесельский кувд с закланием быка, теленка или барана. К этому дню специально варят пиво.

Другой праздник, Реком, который является одним из главных и длится целую неделю. На этом празднике молодежь состязалась в танцах, пении, борьбе. Проведение времени с пользой не оставляет места для плохих помыслов. В жертву приносили обычно баранов и быков белой масти – «нывонд», заранее отобранные для этой цели и откормленные. Один из самых любимых и почитаемых осетинами праздников. Во время праздничного пиршества (куывд), собравшиеся обращаются к Рекому с молитвами и просьбами. Они поручали ему покровительство над скотом, сенокосами, пашнями, оберегать их от болезней и бед. Многие паломники приносили и посвящали Рекому жертвенные вещи – «мысайнагта»: различные предметы, серебряные деньги и прочее. Но войти во двор Рекома могли не все – пожертвования передавали у входа во двор специально избранным трем старикам, а те в свою очередь вручали приношения жрецу Рекома – дзуарылагу. Только он имел право входить внутрь святилища. Это одно из главных Святилищ, где чувствуется единение с Божественным началом. Святилище Реком является мужским, но недалеко от Рекома есть и женское. Это Мады Майрам дзуар, Это сруб, подобный Рекому, но очень небольшой, высотой около 2 м и в плане квадратный. Стены положены в «чашу» в пять венцов на каменном основании. Здесь женщины и девушки устраивали свои празднества, сюда приводили в день свадьбы молодую, здесь матери благословляли своих детей.

 

Таранджелос. Один из древнейших осетинских праздников. Святилище Таранджелос возникло одновременно со святилищами Реком и Мыкалгабырта на месте трех слезинок Бога, которые Он уронил по поводу смерти нарта Батрадза. Таранджелос – божество плодородия, его святилище находится в Трусовском ущелье, на вершине высокой горы. Праздник отмечают через три недели после Пасхи в воскресенье. Празднуют всей сельской общиной, хотя многие отмечают его в кругу семьи, близких, соседей. В жертву Таранджелос приносили барана или ягненка, причем кусарт делали в святилище. Заранее варили пиво. Праздник длился несколько дней. Люди пели, танцевали. Молодежь устраивала скачки, демонстрируя свою ловкость и удаль. Старики, совершив определенный молитвенный ритуал, просили Таранджелоза о ниспослании благодати, тогда они никогда не будут нуждаться в хлебе и зерне.

Наряду с праздниками в мире живых, на которых устраивались празднества, также отмечались дни поминания усопших. Так как считалось, что на том свете они нуждаются во всем том, что имели в этой жизни. Одним из таких дней поминания мертвых был Зæрдæвæрæн. В этот день в жертву приносится баран или ягненок, тем самым он посвящается усопшему.

Таким же днем поминания усопшего является Лауызгæнæн. Он отмечается в пятницу после другого праздника, Хорыбон (праздник урожая). Согласно осетинскому поверью, в пятницу умершие могут повидать семью, поэтому к их «приходу» прибирались, готовили оладья или блины.

 

 







Последнее изменение этой страницы: 2016-09-20; Нарушение авторского права страницы

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 3.234.143.26 (0.011 с.)