Духовно-паломнический маршрут «три слезы бога»

 

При грамотном построении маршрута по святым местам Осетии, располагающимся в местах расселения средневековых горных обществ, которые создавали в своих селениях кувæндоны, как упоминалось выше, будучи филиалами, более крупных святилищ, можно добиться огромной заинтересованности со стороны туристов и экскурсантов. При осуществлении подобных маршрутов, помимо религиозной направленности будет раскрываться так же их историко-познавательная и рекреационная составляющие.

Маршрут по времени занимает порядка пяти часов.

В первый день тура, по пути в Цей к главным святилищам Осетии Реком и Мыкалгабырта, вдоль дороги располагаются такие святилища как Роща Хетага, Фандагты Сары Уастырджи и т.д. Нельзя обойти вниманием одно из старейших населенных пунктов Осетии, с. Нузал, где находится Нузальская часовня на левом берегу реки Ардон. Здесь проживали представители рода Царазоновых, владевшей верхней частью Алагирского ущелья и разбогатевшей благодаря постоянному притоку пошлины, взимаемой с путников в Кассарской теснине, где сохраняются остатки стены и ворот средневековой заставы «Зылын дуар».

«Представителем рода Царазоновых был Давид-Сослан, муж грузинской царицы Тамары. При археологических раскопках, проводимых на территории часовни, подняв доски пола, археолог Е. Г. Пчелина обнаружила у западной стены залегающий на небольшой глубине каменный ящик. Внутри оказался скелет мужчины, сопровождаемый очень скромным погребальным инвентарем: двумя железными ножами, тремя железными кольцами, кресалом и кремнем для высекания огня и двумя альчиками (игорная говяжья надкопытная кость «хъултæ»). Она предположила, что возможно это захоронение Давида-Сослана. В пользу этих соображений был выставлен ряд доказательств, в частности то, что погребение оказалось у левой стены под фреской с надписью - Сослан».

Нузальская часовня является известной достопримечательностью, куда стекаются туристы из разных стран. Дальше, двигаясь согласно маршруту, на развилке дорог, он уходит в горную часть Цейского ущелья, по дороге в 10 км, ведущей к Рекому. По транскавказской автомагистрали через Касарскую теснину путь лежит к святилищу Сидан-Мыкалгабыр. А чуть выше моста через реку Ардон находится изваяние в честь божества, покровителя благородных животных, Афсати.

Прибыв к началу сакральной тропы, остается пройти пешком до самого святилища, Реком, куда допускаются только мужчины.

Женщины могут посетить святилище Мадымайрамдзуар, с женской энергетикой, где они могут загадать самые сокровенные желания. Заинтересовать их сказаниями о нартовской женщине Шатане, о том, какую роль она играла в эпосе и каким уважением пользовалась среди мужчин, и какое место, в общем, занимала женщина у осетин. При ознакомлении людей с данным видом туризма, будет происходить заинтересованность осетинской культурой, что возможно станет поводом для посещения республики еще раз. Как предысторию следует сказать, что Реком, Мыкалгабырта и Таранджелос – крупнейшие молитвенные святилища осетинского народа, по преданию произошли из трех слезинок Бога, пролитыми над нартом Батрадзом.

Святилище Реком было единственным известным святилищем, в то время как другие были затеряны.

«…В марте 1995 года – храм-святилище «Реком» сгорел дотла, символически оставив после себя три полуобгоревших столба, как будто желая обозначить этим «неодинокость» своей участи (несколькими годами позже будет выявлено и святилище «Сидæн-Мыкалгабыртæ», сгоревшее в первой половине XX века, и святилище «Таранджелос», скорее всего, также сгоревшее, но уже очень давно, в первых веках второго тысячелетия нашей эры)».(14)

В 1936 году производилась реставрация святилища Реком, архивные фотографии показывают, что «лишние кресты» у входной двери в прируб указывают на расположение двух других святилищ. Вывод о том, что кресты указывают на расположение двух других «слез», был сделан на основании того, что несколько лет назад, в соседнем с Цейским ущельем урочище Мецыком, на берегу реки Сидандон были найдены останки сгоревшего когда-то храма Мыкалгабырта. Поэтому можно сказать, что дверь была картой, для обозначения реликтовых мест.

Святилище Реком расположенное в глубине Цейского ущелья, на высоте 1946 метров над уровнем моря, уникально тем, что построено не из традиционного для горной Осетии камня, а из дерева.

Вступавшие на священную территорию проходили специальный обряд очищения, а присутствие здесь сопровождалось сложной системой запретов – «табу».

Шествие к святилищу проходило через многочисленные
молитвенники-алтари: «Мыкалгабырты кувандон», «Хуыцауыдзуар», «Святилище посохов». Интересно отметить что обряд, проходивший на святилище посохов, состоял в обычае собирания паломниками посохов в одну большую кучу (гору), чем напоминал обряд скифских святилищ-алтарей (скифские святилища, как известно по древнегреческому историку Геродоту, представляли собой кучи-горы хвороста с расположенной на ней деревянной площадкой и лестницей с одной стороны, где водружался (вонзался в центр площадки) священный меч скифов). По всей видимости, обычай собирания посохов изначально представлял некий обряд очищения (избавления) от каких-либо пороков (слабостей), когда собранные в одну кучу посохи (у скифов хворост-дрова-палки)символически, одновременно уничтожались магическим пронзанием священного меча (меч как символ очищения – «мудрость и свет, поражающие тьму невежества», – известен у многих народов древности, например, в буддийской идеологии и т. д.)

Осетинское святилище это огромная территория, комплекс культовых мест, где совершались ритуалы, они направлены на получение позитивной энергетики и знаний. Для более полного ознакомления с местностью и получением эстетического и духовного удовлетворения, расселяем группу туристов в альплагере «Цей».

 

Во второй день отправляемся в Сидан-Мыкалгабырта, в ущелье Сидан (маленькое ответвление Касарского ущелья) Каждое из этих святилищ со своим институтом хранителей-дзуарлагов, представленными из достойнейших людей, отвечало за определенную функцию деятельности трехкастовой Осетии. Например, в Рекоме воспитывался культ воина-света, в Сидан-Мыкалгабырта – культ мудреца (существует версия о существовании в Сидане своеобразной школы, где из одаренных детей воспитывались будущие хранители-дзуарлаги), а в Таранджелосе учили любви к земле.

Согласно легенде высшими силами было доверено в нем быть жрецом (дзуарылæгом) одному человеку. Жил он вместе со своей семьей высоко в горах, недалеко от дзуара, принимал паломников и молился за них. При дзуаре был медный котел для варки пива, а пиво в нем никогда не кончалось. Этим пивом и возносились молитвы Мыкалгабыртан. Но вот однажды послал дзуарылæг свою жену за пивом. Придя к святилищу, она попыталась зачерпнуть пива и с ужасом обнаружила, что оно иссякло, а черпак коснулся дна котла. В тревоге сообщила она об этом мужу. Дзуарылæг понял, что их семья в чем-то провинилась, и Бог отнял у них дарованную им чашу изобилия (уæлейæисгæ, бынæйахадгæ). Позвал он двоих своих сыновей и потребовал рассказать, какое неблаговидное деяние посмели они совершить. Сыновья признались, что украли быка в соседнем селе. Разгневался старик, прогнал своих сыновей, но и сам не посмел больше оставаться дзуарылæгом, не оправдавшим высокого доверия Небес. Собрался он и уехал с семьей, куда глаза глядят. А в народе с тех пор Мыкалгабырта остаются символом неиссякаемого изобилия и счастья – «уæлейæисгæ, бынæйахадгæ». На сегодняшний день дзуарылагом святилища Мыкалгабырта является Зураб Магкаев, который сообщает что праздники

К Мыгалгабырта обращались с просьбой послать богатый урожай хлебов, увеличить стада и избавить людей от бед и болезней. Культ почитания Мыкалгабырта был широко распространен в Алагирском и Мамисонском ущельях и согласно осетинскому календарю праздник, посвящённый Мыкалгабырта, отмечался два раза в году. Первым отмечался второй четверг июня месяца, затем в субботу – Реком. А второе празднование начиналось в третий четверг сентября. Дни празднования Мыкалгабырта и Таранджелос совпадают, как июньские, так и сентябрьские. Основное святилище Сидан находилось в одноименном ущелье, около ста лет назад оттуда был принесен камень и основали Мыкалгабырта (примерно 500 метров от трассы).

В прошлом к этому святилищу обращались жители Верхнего и Нижнего Зарамага, причем празднование длилось три дня и у фамилий были свои определенные места (цардак). Обязательно приносилась жертва, но всегда это был бычок, на сегодняшний день, благодаря активно используемой дороге средства собираются гораздо большие, чем в ХIХ-ХХ веках. Из фамилий участвовали: Магкаевы, Дзоциевы, Тегкаевы, Абоевы, Кайтмазовы, Мамитовы.

Согласно христианской точки зрения, Мыкалгабырта это собирательный образ архангелов Михаила и Гавриила.

Согласно нартовской основе о трех пролитых Слезах Бога по нарту Батрадзу, святилища располагались на одной высоте (порядка 1800м) и составляли равносторонний треугольник. Святилище Таранджелос на сегодняшний день определяется двумя месторасположениями – это Трусовское ущелье и Мамисонское ущелье.

Возвращаемся в г. Владикавказ, в гостиницу «Владикавказ».

 

В третий день отправляемся к святилищу Таранджелос.

Каждое село имело своего святого хъæуыдзуар, который пользовался особым почитанием. К нему сельчане обращались за помощью в своих молитвах о самых насущных делах – просили, например, не допустить засухи, градобития, одарить богатым урожаем, умножить поголовье скота и т.д. Каждый год, иногда по нескольку раз, в честь святого проводились празднества с жертвоприношениями и устройством общесельских кувдов.

У трусовцев главным культом почитания было святилище Таранджелос.

«Филиал» святилища располагается в Тибе, основанный фамилией Туаевых, проживавших в ауле Бурмашыг, переселившихся в Мамисонском ущелье.

В настоящее время святилище напоминает средневековую часовню, по преданию, основанную грузинской царицей Тамарой. Торжественно отмечали праздник Таранджелос жители окрестных сел – Суатис, Четойтæ, Хъаратыхъæу. Время проведения праздника остается для нас дилеммой, так как из некоторых литературных источников и из источников сети «Интернет» говорится, что день празднования святилища знаменуется началом полевых работ в мае, а как говорилось выше, хранителем святилища Мыкалгабырта Зурабом Магкаевым, праздник устраивался в один день со святилищем Сидæн-Мыкалгабырта, который проходит в июне.

Согласно рассказам выходцев из близлежащих селений, тех, кто смел, осквернить святилище словом, ждала печальная участь, а те, кто отправлялся к нему с чистым сердцем и просил здоровья своим близких, получал что хотел. Местные жители действительно ощущали силу это сакрального места. Возможно поэтому, Туаевы не хотели оставаться без его благодати и соорудили подобное ему святилище в Мамисонском ущелье.

Таранджелос расположен на краю высокой горы в Казбегском районе Грузии и хорошо виден на большом расстоянии с берегов, как Терека, так и Суатисдона. Посещение святилища сопряжено с пограничными и таможенными формальностями, но вполне осуществимо.

Как говорилось выше, при каждом из святилищ находились школы «майрам-ы», которые играли духовно-воспитательную роль.

«Реком», представляющий первую ступень Нартско-Асской школы-«дзуар»-а и предназначенный для воспитания в молодом человеке благородных, рыцарских качеств «солнечного-белого» воинства, обозначался крестом, «двусторонней свастикой» (символом солнца в зените), и оформлялся (на навершиях консолей-драконов) соколами (символами «солнечного-белого света»), то и в знамени Рекома должны были присутствовать, соответственно, белый (солнечный, чистый, светлый) и красный-алый (красивый, благородный, воинский) цвета.

«Реком» – это «первая Слеза Бога» – «ступень Ахсартаггата» (Аргиппеев), значит, эта «Слеза» – белая с «солнцем в зените» (двусторонней свастикой) на алом (благородном – воинском) фоне.

Вторую «слезу Бога» – «ступень «Гуыппырсар Бората» (Гипербореев), представленную на юге от «Мировой Горы» школой-«дзуар» «Таранджелос», а на севере «Мировой Горы» – школой-«дзуар» «Уацилла» и обозначенную
«крестом с раздвоенными концами», в осетинской традиции символизируют несколько видов птиц: в мифах Уацилла отождествляется с «золотым орлом» (легенда о роде Гуцата), а Таранджелос – с «перепелом» – «Уæрцц» (перепел – полевая птица, с ней в «Сау Туал» связывается урожайность). (Оба зооморфных символа (как «перепел», так и «орел») широко представлены в Аланской, Скифской и Тли-Кобанской культурах). вторая «слеза Бога» – «ступень Бората» (Гипербореев) – пшенично-золотого цвета и символизируется как «крест с раздвоенными концами» на фоне красного-алого цвета.

Зооморфный символ «третьей ступени» школы-«дзуар» – «ступени Асата»-«Мыкалгабырта» – «ступени мудрецов-изобретателей-творцов-воинов» достаточно убедительно символизирует «Ворон»-«Сынт», также широко представленный в Аланской, Скифской и Тли-Кобанской культурах; в греческой мифологии «черный ворон» является любимой птицей Апполона – кумира гипербореев; Ас Один в германских и скандинавских древних верованиях сопровождался парой «черных воронов»; воронами оформлялись навершия посохов старцев‑мудрецов Нартов-Асов; с «лицом» ворона изображались Нарты-Асы на многочисленных поясах Тли-Кобанской культуры и т. д.

Итак, «Три Слезы Бога»: белая – «Реком», золотая ­– «Таранджелос», черная – «Мыкалгабырта», – предшествуют друг другу (порождают друг друга) и образуют на общем – «воинском» алом фоне вокруг центра – пика «Мировой Горы» триединый символ – «Триквестр». В каждой из «слез Бога» расположился соответствующий «ступени-Слезе» крест: в «белой Слезе» – Рекомовский крест-«двусторонняя свастика»; в «золотой Слезе» – Таранджелосовский крест – «крест с раздвоенными концами»; в «черной
Слезе» – Мыкалгабыртовский крест-«крест с расширенными концами». окантован, защищен бирюзовым цветом хранителя-Майрама.

Мы проложили маршрут по местам, на которые, согласно Нартовкому эпосу пролились Слезинки Бога, ставшие святилищами и нашедшие свое материальное подтверждение в горах РСО-Алания. Ощущение красоты, душевного спокойствия, не это ли главное свидетельство Божественного провидения?

 

 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Исследование, проведенное среди научно-литературных источников и представленное в первой и второй главах дипломной работы показало, что традиционные верования осетин находят свое отражение еще в глубокой древности, у их предков, скифов-сарматов, народа арийского происхождения, чья идеология проникла вглубь многих религиозных учений уже в будущем. В третьей главе нами была, рассмотрела религиозная основа традиционных верований осетин, что обязательно привязывается к определенным культовым местам.

Итак, в данной дипломной работе мы разобрали этапы формирования традиционных осетинских верований, от самого их истока, т.е. от арийской общности, (расколовшейся на древнеиранскую и индоарийскую) до наших дней. Мы разобрали взаимосвязь скифов, сарматов, алан, и какую роль они сыграли в становлении осетинского народа, являющегося их прямыми потомками, сохранившими свою идентичность, не смотря на христианизацию и исламизацию населения в разные временные этапы. Мы отметили общую модель религиозного представления у осетин о Высших силах, местах их поклонения, и установление функций, тех самых сакральных мест.

Осетия может претендовать на одно из первых мест на рынке предоставления туруслуг религиозной направленности, так как исторические аспекты предполагают, что мы будем единственным поставщиком такого вида «товара». Осетинский народ, не смотря на соседство с республиками, где большинство населения исповедует ислам, сохранил свою самобытность в отношении своих верований, что отличает их от мусульманского Кавказа и делает более интересным с познавательной точки зрения. Только при составлении качественного маршрута и правильном растолковании смысла каждого обряда, мы сможем заинтересовать посетителя нашей республики. Так как исторически сложилось, что три религиозных учения сосуществовали вместе, и одно повлияло на другое, пусть даже не в значительной степени, проблема будет состоять в том, чтобы правильно донести информацию до туриста, разграничивая христианские или мусульманские моменты, повлиявшие на названия осетинских празднеств.

Данные приведенные в этой дипломной работе показывают историческое наследие осетинского народа, которые будут дополнять тур с религиозно-паломнической направленностью.

Основная проблема состоит в том, что у республики нет туристского имиджа, который создается посредством рекламной деятельности, активной работы деятелей комитета по туризму. Рассмотрение исторических аспектов и составление бизнес-плана по разработке туров с религиозно-паломнической направленностью станут хорошим привлечением денежных средств в республику, что соответственно, благотворно повлияет на благосостояние не только казны, но и народа, который самостоятельно, а вернее посредством которого будут реализовываться туруслуги.

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК

1. Булах А.М.. Социальный статус женщины в традиционном обществе осетин и их предков [электронный ресурс].–URL: http://www.disserr.com/contents/211655.html

2. Бонгард-Левин Г. М., Грантовский Э. А.. От Скифии до Индии. Древние Арии: Мифы и история; Издание второе, исправленное и дополненное М.: Мысль, 1983. – 206 с.

3. Блиев М.М., Бзаров Р.С. История Осетии [электронный ресурс].–URL: http://osetins.com/2007/10/14/digorskoe-obshhestvo.html

4. Блиев М.М., Бзаров Р.С. История Осетии [электронный ресурс].–URL: http://osetins.info/2007/10/14/osetinskaja-grazhdanskaja-obshhina.html

5. Джанайты С.Х. Д-40 Три Слезы Бога. Сев.- Осет. ин-т гум. и соц. исслед. им. В.И.Абаева. Владикавказ, 2007. 158 с.

6. Калоев Б.А. Осетины: Историко-этнографическое исследование / Б.А. Калоев; Ин-т этнологии и антропологии им. Н.Н. Миклухо-Маклая. 3-е изд., испр. и перераб. – М.,: Наука, 2004. – 471 с.

7. Рахмонов Э.. Арии и познание арийской цивилизации [электронный ресурс]. – URL: http://www.taj-history.tj/

8. http://iratta.com/makeev/4306-glava-2-tradicionnye-verovaniya-osetin-13.html

9. http://osetins.info/2008/02/12/o-vremeni-pereselenija-juzhnykh-osetin.html

10. Тилак Б.Г. Арктическая родина в Ведах. – М.,: ФАИР-ПРЕСС, 2001,-528 с.

11. http://ru.wikipedia.org/wiki.html

12. http://www.100velikih.com/view423.html

13. http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Relig/Vasil1/17.php

14. http://osetins.com/trislezyboga/11.htm