Культура и религиозные воззрения осетин

«Согласно легендам Востока, когда–то существовал народ индоевропейцев, народ Ариев, которых Бог создал в противовес идолопоклонникам. Их предназначением было нести истинную Веру народам земли. В этом заключалась их великая миссия. От Бога восприняли они многие знания и несли их людям, спасая их от заблуждений. В истории они остались как скифы и сарматы с их высочайшей культурой».

Амина Туаева

 

Автор первой осетинской научной грамматики академик А.М. Шегрен был и одним из первых исследователей религиозных верований северных осетин. Он отмечал: «У всех есть свои языческие угодники и священные места. Их очень много, и большею частью в почитании только у одного племени, даже у одного аула, а другими не уважаются. Такое положение сложилось в силу географической разобщенности, суровых климатических условий, отсутствия в горах земель и средств к существованию, наконец, наличия сильных родовых пережитков и культурной отсталости народа». Укрепление дохристианских верований осетин в горах после монгольского нашествия и упадка христианства объясняется не только экономическими и социальными факторами, но и во многом – географическими условиями жизни народа, что не раз отмечалось еще дореволюционными авторами. «Исполинские горы, – писал Н. Жданов, – своими снежными вершинами, уходящие в небеса, грозные тучи с громами и молниями, бури, и вихри, и обвалы – все это наводило на осетин страх и ужас. Они пытались умилостивить эти грозные явления своими мольбами и жертвами, резали в честь неодушевленной природы быков и баранов...». Наряду с дохристианскими культами и официальными религиями у осетин сохранились пережитки древнейших форм религии – тотемизм и анимизм, проявлявшиеся как в их верованиях и обрядах, так и в мифологии и фольклоре. На многих металлических предметах, найденных в скифских могильниках на территории Средней Азии, Поволжья, Кавказа, наиболее часто встречается изображение оленя как тотемного животного. На памятниках позднекобанской культуры из Осетии такое изображение оленя известно в двух видах – «скифского оленя» и «благородного оленя». По определению В.И. Абаева, одно из больших племен скифов – саки, обитавшее в Средней Азии, носило имя тотемного животного саг (осет. «олень»). Это же слово входит в состав многих скифских личных имен. Скифо–осетинская преемственность подтверждается и многими нартовскими сказаниями, в которых олень часто выступает как запретное тотемное животное. Другим тотемом у ираноязычных предков осетин был волк (бирæгъ), именовавшийся в древности уæрхæг. В.И.Абаев доказал, что этим именем был назван родоначальник нартов осетинского эпоса Уархаг: «В какую-то, весьма отдаленную эпоху, – пишет он, – предки осетин–алан почитали волка как тотем. На этой почве и создалось сказание о родоначальнике нартов Уархаге–Волке и его сыновьях – близнецах Хсаре и Хсартаге». В осетинском быту волк давно перестал быть тотемным животным, но отголоски былого тотемизма довольно ясно прослеживаются еще в нартовских сказаниях. Так, когда умирающий нартовский герой Сослан, предложил свое мясо пришедшему к нему волку, тот печально ответил ему устами сказителя: «Как ты мог другу своему сказать такие слова?.. Волк взвыл еще печальнее. И Сослан, видя, что от души горюет волк, поблагодарил его». Здесь волк, назвавший Сослана своим другом, несомненно, выступает как тотемное животное. Из местных кавказских тотемистических представлений у осетин наибольшего внимания заслуживает почитание медведя как тотема. Однако этот тотем был распространен лишь среди южных осетин, отличающихся наличием ряда других архаических черт в религии и быту.

Г.Ф. Чурсин, проводя в 1924 году этнографическое изучение южных осетин, нашел здесь в некоторых высокогорных районах весьма характерные тотемистические воззрения, связанные с медведем. Так, им обнаружена в Ксанском ущелье целая фамилия Хубиевых, считавшая своим предком медведя. «Ни один из Хубиевых, – пишет он, – ни за что не тронет медведя, хотя бы он забрался в дом; Хубиевы не только не убивают медведей, но даже не употребляют их шкур и не держат их в доме». В определенный день в мае месяце все члены фамилии Хубиевых устраивают в честь медведя, как своего родоначальника и покровителя, праздник. При этом молят бога, чтобы он даровал медведю здоровье и благополучие. По словам автора, родство медведя с человеком признавалось и многими другими осетинами. Особый интерес в этом отношении представляет приводимое Б. Гатиевым народное осетинское поверье, по которому медведь «когда–то был женщиною, которую бог за дурные дела превратил в медведя, и потому он не опасен для женщин. Если бы, против чаяния, медведь вздумал напасть на женщину, то следует остановиться и обнажить свою грудь, и он, узнав, что это женщина, не тронет ее».

Религия асов–осетин сохранена в устных преданиях предков – Нартский эпос, легенды о Царциата. Ее элементы прочно сохраняются в народных традициях и обрядах осетин. Осетинский народ сохранил в своей памяти много ключевых мотивов из верований предков. Если разбирать мифологию эпоса, можно убедиться в том, что верования предков никак нельзя считать узко национальными. Так как очевиден тот факт, что наш народ сохранил древнее и, вероятно, некогда мировое религиозное учение, распространяемое древними индоевропейцами.

Религиозное мировоззрение осетин, как и любого народа, складывалось в течение многих веков. Оно имеет несколько различных пластов, возникших в разные эпохи и в разной этнической среде. В верованиях осетин обнаруживается немало и древнеиранских черт, присущих скифо–сарматским и аланским племенам. Из-за слабого развития официальных религий, среди осетинского народа сохранились свои собственные мировоззрения, которые находили свое отражение в быту.

«Культура осетин – это, прежде всего, культура духа. Процесс совершенствования духа осетинского народа шел через Æгъдау – порядок, дисциплину, язык, традиции и обычаи. Осетинская культура – это этикет сдержанности во всем: в осанке, в одежде, в поведении, в мыслях, чувствах уважении к старшему, почтении к женщине, любви к детям, умении быть добрым, милосердным, делиться куском хлеба, помогать ближнему, радоваться чужой радости. Всего лишь 2 тысячи лет назад эти истины принес Христос, затем Магомет. Предки же осетин жили по этим и еще многим другим заповедям в течение 200 тысяч лет до рождения Христа». В обычаях осетин были переданы сокровенные знания древних ариев. Отличительная черта культуры осетинского народа в том, что всем своим существом, всем своим укладом жизни, этикой поведения, веры и мировоззрения каждый осетин ощущал ритм священного порядка.

Понятие Æгъдау вобрало в себя все ритмы вибрации Вселенной, всю философию бытия. Предки были на недосягаемой для нас нынешних высоте божественной культуры духа, что также находит свое отражение в нартовских сказаниях, когда герои эпоса, нарты, непосредственно общались с богом. Для того чтобы не лишить того же своих потомков, предки передали все свои знания о высших силах посредством мифов, фольклора, обычаев. В противовес добру, существует и зло, бесы, созданные для того, чтобы испытать волю человека и заманить в свои сети постоянно искушая чем-нибудь и подталкивая его на низкие поступки. Поэтому, чтобы не подпасть под влияние темных сил, должен был быть постоянный контроль над сознанием и действиями. Этикет сдержанности во всем был обусловлен знаниями о существовании тех же светлых и темных сил.

И поскольку, главное условие божественного закона – это свобода воли, то поэтому ни один ангел, небожитель не имеет права заставлять человека идти по пути Бога. Только сам человек должен выбрать свой путь вверх – по пути самосовершенствования или вниз – к деградации и служению силам Тьмы. Об этом говорится и в древних осетинских легендах. [8]

Кроме того, был известен закон кармы – что посеешь, то и пожнешь: «Чи цы кӕны – уый йӕхицӕн, хорзӕй ӕмӕ ӕвзӕрӕй», так как верили в бессмертие души, и что по итогам прожитой жизни определяется дальнейшая ее судьба. То есть, человек приходит в этот мир за опытом, для того чтобы воспользоваться этими знаниями в мире реальном. Земной мир осетины называют Мӕнг Дуне (Мнимый Мир), загробный – Ӕцӕг Дуне (Мир Настоящий) и считали, что земная жизнь дана для того, чтобы человек пройдя испытания, получив уроки, очистился, достиг более высокого уровня сознания, получил полный цикл духовного опыта, оставшись совершенным проводником Божественного света. Поэтому, прежде всего миропонимание осетин сводилось к нравственной чистоте.

Осетинский этикет диктовал вежливость, учтивость и строгий самоконтроль. Осуждалась торопливая речь. Неприлично было начинать говорить, не выслушав собеседника. Беседа должна был протекать плавно, без резких оборотов. Речь была полна метафор, условных оборотов и лишена грубости. Сидящий за трапезой должен был, есть медленно и мало. Позором было объедаться и напиваться. При старших младшие не смели сидеть и не говорили, если к ним не обращались. Старший сам старался быть безупречным, и обязан был призвать к порядку нарушившего нормы приличия младшего. Обычай гостеприимства оберегал даже убийцу в доме его врагов. Гостя принятого в дом защищали даже ценой собственной жизни, потому что считалось, что он – это божий гость». [9]

В осетинском обществе женщина пользовалась большим уважением. Если мимо Ныхаса проходила женщина – все мужчины, включая стариков, вставали. Всадник при встрече с женщиной должен был сойти с коня и пропустить ее. Платок, брошенный женщиной к ногам мужчин, останавливал даже самых разъяренных кровников.

Существовал обычай взаимопомощи – «Зиу», при котором оказывалась обязательная помощь одиноким, немощным, потерпевшим бедствие односельчанам, и во время пахоты и сенокоса в первую очередь всей общиной обрабатывались их земли. Каждый шаг осетина, каждое его слово находись под контролем окружающего общества, укладываясь в строгие рамки правил общественного и семейного кодекса, четких требований этикета. Через язык, обычаи и обряды были даны тайные знания, в которых зашифрованы законы взаимодействия энергии земли и космоса.

Существовал таинственный охотничий обряд, и даже охотничий язык, с помощью которых предупреждалось нарушение гармонии сил природы. Глубинными космогоническими знаниями продиктован и обряд кусартгæнæн – жертвоприношения, при котором использовались только специальный нож, соль, огонь и особые ритуальные действия, соблюдение которых способствовало совершению благодеяния, а не убийству животного.

Знаниями о строении Мироздания пронизаны все обычаи и традиции осетин. Еще одним примером может служить свадебный обряд, когда невеста стоит в правом углу дома. А между тем сегодня с помощью метода биолокации доказано, что в углу сконцентрирована хорошая энергетика, которая способствует умиротворению, успокоению. Предки знали, что в углу волнение, переживание невесты уменьшится, и она гораздо лучше будет себя чувствовать. С помощью радиоэстезии установлено также, что при строительстве жилых и склеповых сооружений также использовались знания о существовании геопатогенных зон. При этом дома и башни четко вписывались внутрь геомагнитной сетки, а особая форма склепов способствовала мумифицированию тел умерших.

Древние Знания использовались и в покрое одежды, форма которой повторяла строение ауры человека и закрывала все энергетические центры на теле человека. Поэтому лицо невесты покрывала фата, а ладони, левая в правой, должны были находиться на уровне поясной пряжки для защиты от негативной энергетики и сглаза. Также от сглаза невесты головной убор был украшен камнями бирюзы, а пояс и застежки были сделаны из серебра. Обязательно было ношение поясов, ремней для проведения границы между верхом и низом. Выше пояса, как сегодня известно, из эзотерики, располагаются 5 энергетических центров, через которые человек связывается с Вселенской жизненной энергией (их активизация способствовала развитию благородства, нравственности), а через 2 чакры, располагающиеся ниже пояса – в него поступает энергетический поток от Земли (привязывая к материальному). А конкретные рощи, камни или деревья являются местами проявления в них высоких космических энергий. Местами, выбранными не по прихоти самих осетин, а указанными им посредством каких–то особенных знамений для построения именно там святилищ–дзуаров. И поэтому и в рощах, и возле камней всегда молились и молятся Богу и высшим силам, а никак не роще, камню или дереву. Сегодня этот факт имеет и иное подтверждение, так как с помощью биоэнергоинформатики в молитвенных местах Осетии были обнаружены сильнейшие энергетические каналы, нисходящие с небес. Потоки благостной энергии способны благотворно влиять на человека, находящегося в святом месте непродолжительное время.

Долгое и частое пребывание может иметь непредсказуемые последствия. Именно поэтому в святилища полагается приходить лишь в определенные дни, дзуарыбонта. Из вышеперечисленного было показано, как отражалось миропонимание, вера в высшие космогонические силы в быту осетинского народа. А как они понимали и что знали о том, как был сотворен мир. Поэтому еще раз обратимся к Натовскому эпосу, в котором говорится о том, что еще одно заблуждение – отождествление христианского Святого Георгия и издавна почитаемого в Осетии Уастырджи, небожителя, посредника между Богом и людьми, покровителя воинов, путников, обездоленных людей и в целом осетинского народа, известного персонажа Нартовского эпоса.

«Говорили наши уважаемые предки, что прежде мир был спящим, безмолвным и темным». В этом предложении, в котором говорится, что было до существования мира, прослеживается древнеарийская концепция. Для сопоставления приведем в пример Гимн из Риг Веды:

«Ничто не существовало: ни ясное Небо.

Ни величие од (санскр. Дух; сравните с осет. уд), над Землею простертой.

Не было смерти, и бессмертия не было.

Не было границ между днем и ночью.

Лишь Единый в своем дыхании без вздохов,

И ничто другое не имело бытия.

Царил мрак, и все было сокрыто изначала,

В глубинах мрака – Океан бессветного».

«Позже на небе появились свет луны, блеск звезд, и от горизонта к горизонту протянулся «млечный путь». После этого загорелась утренняя звезда, и на синем небе появился солнечный диск. Из небесных слез на земле появилось все вокруг: горы и реки (вода), сады и деревья, трава и зерновые. Появились звери. От солнечного тепла вздохнули широкие реки и появились Донбеттеры. Позже ярким светом драгоценного камня блеснула на небе звезда и упала с неба. Когда она упала, то все вокруг на земле покрылось темным пеплом. Бог создал из остатков небесного огня нартов. И дал им ум и силу, счастье и горе».

В эзотерике этот акт зарождения мира обозначается определенным символом, кругом и точкой посередине, где точка это зарождение Божественного света, Божественные вибрации, что дает начало всему сущему и что символически отображено кругом. В даосизме это выражается примерно так: В Уцзи (Пустота) зарождается Тай–цзи (все многообразие вещей и явлений). Этот символ также является символом Бога, в нем причина и беспредельность Божественного творения. У осетин символ обозначающий акт сотворения мира является самым популярным в религиозной традиции. Осетины за священной трапезой, в которой молятся Богу, возносят молитвы над тремя пирогами. Пироги именно такой формы: круг и в середине точка. Таким образом, пирог в осетинской традиции является символом Бога, Божественного мироздания.

В сакральной геометрии «круг с точкой в центре известен как очень древний общемировой символ, священный знак, обозначающий Единого бога, вмещающего в себя все творение; Точка означает начало будущего Мироздания. Круг – это Космос в Вечности, перед новым пробуждением»

Известно, что Земной мир имеет трехмерное пространство. Бог проявлен для земных жителей в трех мирах, в трех уровнях Мироздания: Высшем – небесном, среднем – земном и нижнем – подземном. В осетинской мифологии говорится о семи уровнях небес – авд уæларвы, семи уровнях подземного мира – авд дæлзæххы. Троичность зафиксирована и в определении бытия в прошлом, настоящем и будущем. А три круга в круге – есть символ вечности. И именно так клались ритуальные пироги на круглый осетинский фынг. Таким образом, три пирога – это сохраненный осетинами древнейший арийский символ, обозначающий Творца, проявленного в земном мире.

А при обращении к покровителям различных сил природы (зæдтæ æмæ дауджытæ) осетины используют три треугольных пирога. Сложенные друг на друга в определенном порядке они составляют девятиконечную звезду. «Девятиконечная звезда из трёх треугольников, является символом трёхмирья или трех уровней мира. Равносторонний треугольник здесь символизирует эманацию бога, его явленность в качестве производительных сил земли (зӕдтӕ ӕмӕ дауджыта). И именно к ним обращаются осетины с тремя треугольными пирогами, прося помощи и поддержки в земных делах: в домашнем хозяйстве, на охоте, при сборе урожая.

Также мы можем найти этот элемент в орнаменте скифской одежды, который служил им оберегом и возможно единением с Высшими силами.