Магия внутpеннего кpуга и феномен Хоббитских Игp

Сидит как-то Гэндальф на
Завеpти, дожидается Хpанителей.
Холодно, мокpо, куpить охота - ужас, а
спички, как назло, в палатке оставил.
Хpанителей все нет да нет, и даже
назгулы не появляются. Ладно, думает, в
кpайнем случае от магического посоха
пpикуpю...
Из ХИ-шного фольклоpа

И в заключение мне хотелось бы сказать несколько слов о дpевнем, как миp, но получающем в последнее вpемя все большее pаспpостpанение, феномене - о pолевых игpах, поскольку многие из них имеют самое пpямое отношение к теме данной статьи.

Тот факт, что хоpошо поставленные pолевые игpы фоpмиpуют собственную виpтуальную pеальность, неpедко очень мощную и устойчивую, был отмечен уже не pаз 6. Участники pолевой игpы, соответственно, пpинимают на вpемя ее пpоведения некотоpую искусственную веpу, без котоpой игpа пpевpатилась бы в плохой спектакль.

Эта искусственная вера весьма специфична. В большинстве случаев для ее формирования используются излюбленные носителями конкретных субкультур художественные литературные произведения, вернее - виртуальные реальности, созданные их авторами. Интересно обратить внимание на то, что это за авторы: Толкиен, ле Гуин, Муркок. Никому, похоже, не приходит в голову, проводить ролевые игры по Чейзу или Юлиану Семенову.

Круг любимых авторов ролевиков узок и, как нам кажется, не случаен. Сама по себе принадлежность к жанру волшебной фантастики еще литературному произведению “пропуск” в этот круг - существует множество авторов, работающих в этом жанре, но ни разу не попадавших в арсенал ролевых игр. Несомненно, важную роль здесь играет целостность и виртуальной реальности, созданной автором, но в этом отношении романы Говарда лишь немного слабее “Волшебника Земноморья” Урсулы ле Гуин, и тем не менее...

Не работает ли здесь известный магический принцип - “подобное ищет подобное”? Толкиен и ле Гуин - профессиональные филологи, прекрасно знакомые с европейскими мифо-магическими традициями, и, более того, произведения их явно продиктованы эмоциями, происходящими из внутреннего круга магии. Виртуальная реальность, созданная “Сильмариллионом” и “Властелином Колец” Толкиена, если отбросить фактический и событийный контекст, во многом совпадает с объективной реальностью нашего волшебного мира (сколько бы ни утверждали некоторые ролевики, что мир Толкиена не имеет к нашему миру никакого отношения). Так не обусловлена ли тяга к таким “играм” тем же механизмом, что и бессознательное формирование рабочей веры? Не внутренний ли круг магии побуждает тысячи молодых (и не очень) людей играть в волшебные миры, аналогичные тому, в котором они живут? И быть может, имеет смысл попытаться перенести эту искусственную веру из игры в жизнь и... увидеть реальную магию камней и рун, ощутить живую и действующую волю реальных валаров, и - почему нет? - встретить кого-нибудь из реальных майаров или столкнуться в лесу с реальным эльфом...

1 подpобнее см.: А.Платов, С.Еpмаков. Магия как способ описания миpа//Аномалия, №3, 1995.
2 это пpимеpно то, что пpактиковал дон Хуан Матус, потчуя Каpлитоса пейотом и пpочими пpиятностями.
3 J.R.R.Tolkien. On Fairy Stories. In: Tree and Leaf. London, 1964.
4 А. Семенов, В. Рогозин, Г. Кураев, С. Еpмаков. Теоретико-аналитическое исследование некоторых естественнонаучных проблем: виртуальная реальность: философия, психология и энергоинформационный обмен. Отчет по НИР. М., 1995. См. также: Н.Носов. Психологические виртуальные реальности//Приложение к журналу “Человек”. М., 1995.
5 А.Платов. Четвеpтая гpань. В кн: Доpога в Волшебную Стpану. М., 1996. См. также введ. к ст. (его же): Магия талисманов//Мифы и магия индоевpопейцев, вып.1, 1995.(Мы употpебляем здесь теpмин “дpевнеевpопейская магия” для отличия дpевнейших индоевpопейских тpадиций от магии позднесpедневековой Евpопы, основанной на Каббале и стpанном месиве pазличных тpадиций и учений.)
6 см,. напp.: А.Семенов, В.Рогозин, Г.Кураев, С.Еpмаков. Теоретико-аналитическое исследование...

http://books.swarog.ru/books/history/0platow/platow09.php

 

Фундаментальные ценности язычества и кризис современного мира

(Мифы и магия индоевропейцев, вып 8-9., -М.: Менеджер, -К.: София, 1998-99)

Сейчас, когда в условиях пост-советского нравственного кризиса, когда на фоне утраты “социалистических” (а с ними - и всех остальных) ценностей все ярче проявляется общий кризис контр-традиционной западной цивилизации, описанный еще Рене Геноном и его школой[85][1], - сейчас все более очевидной становится необходимость обращения к фундаментальным традиционным ценностям.

Самая холодная и темная часть ночи - перед рассветом. Самый глубокий сон - перед пробуждением. “Путрефакцию”, т.е. “гниение”, обозначаемое черным цветом, считали средневековые алхимики началом Великого Делания. Такое гниение западной цивилизации, все быстрее теряющей истинные ценности, мы переживаем в настоящее время. Но именно в этой “ночи гниения” должно - подобно тому, как происходило это в Элевсинских Мистериях - зародиться зерно нового дня.

Два обстоятельства выделяют балто-славянский регион на фоне общей европейской Ночи Традиции, Сумерек Богов. Во-первых, именно здесь кризис проявляется особенно очевидно. Во-вторых, именно балты и славяне дольше других европейских народов - до XV-XVI веков - сохраняли живую языческую сакральную Традицию; до сих пор на Руси под видом кажущегося христианским культа ряда святых (Параскевы Пятницы, например) сохраняется древний культ традиционных богов, сокрывшихся под чужими именами.

Должны ли мы сделать отсюда вывод, что именно над балто-славянским регионом начнется новый Рассвет? Быть может. По крайней мере, именно здесь, да, возможно, еще у северных германцев, сохраняется живая память о фундаментальных ценностях сакральной Традиции.

Некоторым из этих ценностей посвящена данная небольшая работа.

Удача и Слава

Есть люди, рядом с которыми хочется находиться, чье присутствие вдохновляет, люди, у которых спорится всякое дело, за которое они берутся. Есть, напротив, люди, чье присутствие привносит тяжесть, рядом с которыми опускаются руки и теряется “вкус к жизни”. Каждый из нас - иногда осознанно, а иногда инстинктивно - стремится быть рядом с первыми и избегать общества вторых. Этих вторых мы часто называем неудачниками, уже не помня истинного, древнего смысла этого слова.

“Удачи!” - привычное пожелание, произносимое русскими при расставании, и соответствующие ему древне-скандинавское “Auja!” и древне-среднеевропейское “Aja!” мы понимаем сейчас просто как пожелания везения. Между тем эти восклицания, имеющие, как будет видно дальше, магический, заклинательный характер, связаны с одним из важнейших представлений нордической[86][2] Традиции.

Понятие Удачи, как мы видим его в этнографических материалах и в древних скандинавских сагах, означает отнюдь не “везение”, но некую важнейшую интегральную характеристику человека. В скандинавских текстах мы можем встретить такие формулировки, как “у него была хорошая Удача” или “у него была плохая Удача”, “он приобрел (или потерял) Удачу, совершив то-то и то-то”, “его Удача стала более (или менее) хорошей”. В русском языке до сих пор сохранились выражения, отражающие те же представления: “его Удача оставила его”, например.

Скандинавский термин Auja, обычно переводимый на русский как “Удача”, подразумевает под собой не только “везение”, но и счастье, радость, силу. О викинге, которому повезло в бою, говорили, что он победил, потому что у него была хорошая Удача; но так же отзывались о том, у кого ладно строились корабли, чья жена рожала много детей, кто умел вести за собой людей. Таким образом, “везение” - это только одно - хотя и характерное - из проявлений Удачи. Сама же она понималась древними скандинавами как особое личное (магическое) могущество (др.-исл. Megin), приносящее удачу в узком смысле слова и благо вообще.

Так же и русское слово удача само по себе не связано с “везением”, хотя благоприятное стечение обстоятельств мы до сих пор понимаем как одно из проявлений Удачи. Однако само это слово происходит от глагола дать и подразумевает значение “то, что дано”. Как характеристика конкретного человека, Удача - это то, что ему дано. И если говорить о язычестве, то Удача - это то, что дано богами.

Таким образом, если говорить о нордической Традиции в целом, Удача - это некая сила, определяющая жизнь человека, его успех и неуспех, его счастье и несчастье. На Северо-Западе Европы Удача мыслилась основным достоянием человека - князь, обладавший обширными землями, золотом и большой дружиной, но - плохой Удачей, не стоил ничего перед простым воином, чья Удача была хороша. Мы увидим, почему было так, рассмотрев основные черты древних представлений об Удаче.

1. Итак, во-первых, Удача может быть хорошей и плохой, иначе говоря - “положительной” и “отрицательной”. Первая приносит благо, вторая - неблаго; человек, чья Удача - плохая, становится невезучим во всем, к чему прикасается[87][3].

2. Удача может быть приобретена, утеряна или изменена. Так, например, по представлениям древних скандинавов, человек, совершивший воровство, переставал считаться мужчиной и терял хорошую Удачу.

3. Удача “заразна”. Человек с плохой Удачей еще в раннем Средневековье был обречен на одиночество; мы до сих пор избегаем таких людей, в древности же путники нередко делали крюк, чтобы обогнуть дом или земли человека с плохой Удачей, люди бежали из городов, где правили такие князья, и воины оставляли их дружины, если тому не препятствовали соображения этического характера. Напротив, дом человека с хорошей Удачей всегда полон гостей - каждому хотелось побыть рядом с ним, прикоснуться к нему, поговорить с ним, т.е. перенять часть его Удачи[88][4]. Многие вожди викингов стремились зазвать в свои дружины воинов, известных большой хорошей Удачей. При этом считалось, что Удача не аддитивна, т.е. сколько бы человек не делился с другими своей Удачей - будь она хорошая или плохая - его собственная Удача от этого не уменьшается.

4. Удача вождя распространяется на его людей. Переходя, как то часто бывало, от одного вождя к другому, викинги выбирали хёвдинга[89][5], обладавшего хорошей Удачей. Великий Новгород выбирал себя князя, оценивая характер его Удачи; князь, потерявший хорошую Удачу или приобретший плохую, изгонялся. В древней Ирландии существовали специальные ритуалы оценки “истинности” будущего верховного короля, поскольку возведение на престол “не-истинного” короля, т.е. короля, обладавшего плохой Удачей, приводило к неурожаям, падежу скота и кровавым междоусобицам.

5. Удача отчасти наследуется. С этим ее свойством связано существование родовой, или клановой, Удачи, и даже Удачи этноса.

Удача, как уже было сказано, представляла собой главную ценность, которой мог владеть человек (или род). Удачи - а не счастья или материального благополучия - просили у богов; Удачу берегли как ценнейший их дар; на приобретение или улучшение Удачи были направлены многие магические технологии.

Нередко такие технологии были связаны с персонификацией Удачи в образе божества, связанного с конкретным человеком. Такой персонифицированный аспект Удачи назывался на Северо-Западе фетч (др.-англо-сакс. fetch), фюльгья (др.-сканд. fylgja) или ведогон (слав.); эти традиционные представления были позднее заимствованы и христианством, где персонифицированная Удача превратилась в ангела-хранителя.

Удача мыслилась силой, тесно связанной со Славой - еще одной важнейшей ценностью традиционной культуры. Слава - как и хорошая Удача - была необходимой частью власти любого вождя; с этим связаны, например, сакральные русские княжеские имена (Владислав, Ярослав, Мстислав и т.д.). Многие военные походы совершались в раннем Средневековье не столько из соображений материальных, сколько - ради Славы, о чем говорят нам многочисленные эпические произведения о вождях и героях. Как и Удача, Слава наследовалась от предков - упоминания о такой Славе, называемой задней или прадедней (т.е. доставшейся от прадедов), мы видим, например, в Слове о Полку Игореве:

Тии бо бесъ щитовь, съ засапожникы,

кликомъ плъкы побъждаютъ,

звонячи въ прадеднюю Славу [90][6].

Потомки, обладающие наследственной прадедней Славой, могут увеличить ее, но могут и выскочить из Славы, утратить то, что досталось от дедов:

Ярославли и все внуче Всеславли!

Уже понизите стязи свои,

вонзите свои мечи вережени,

уже бо выскочисте изъ дедней Славе...

Так почти случилось с русским княжеским родом, когда

на реце на Каяле тьма светъ покрыла:

по Русской земли прострошася половци, акы пардуже гнездо...

Уже снесеся Хула на Хвалу;

уже тресну Нужда на Волю,

уже врежеса Дивъ на землю...

К нашей с вами прадедней Славе, хорошая Удача Рюриковичей была велика и позволила певцу, сложившему Слово, закончить его знаменитым:

Слава Игорю Святославличю,

Буй Туру Всеволоду,

Владимиру Игоревичу!

Здрави князи и дружина,

побарая за христьяны на поганыя плъки!

Князем Слава а дружине!

Такое восславление - обязательный элемент традиционного эпического стихосложения - имеет характер очевидно магический, связанный с пониманием взаимообращаемости Удачи и Славы. В Скандинавии скальдическая песнь Славы получила специальное название - драпа; сложение и исполнение драпы считалось лучшим, что скальд мог сделать для своего вождя. Ибо как добрая Удача рождает добрую Славу, так и Слава привлекает Удачу к своему обладателю.

Доля и Рок

Еще одно фундаментальное понятие нордической Традиции - это понятие Доли, которое выглядит прямо связанным с понятием Удачи, поскольку Удача каждого человека - это его Доля в дарах богов. Однако, есть между Удачей и Долей и разница - принципиальная.

Для простого человека Удача и Доля - это одно и тоже; это его Удел, раз навсегда означенный и неизменяемый предел. Для простого воина Удача - средство жить и один из основных смыслов жизни (вспомним, не-доблестный воин, т.е. воин, не обладающий Удачей и Славой, обречен на не-попадание в чертоги Вальхаллы). Удача воина - предмет его личной духовной (магической) войны; Доля же воина суть предопределение того, суждено или нет ему добиться высокой Удачи.

Так же, как для воина, хорошая Удача для мага - заслуженная награда. Но вот плохая Удача... для воина это беда, это - наказание за проступок против воинской чести, результат без-Славия, это - просто препятствие, которое должно преодолеть. Для мага же отсутствие Удачи суть поступь Трикстера[91][7], суть юнговская Тень - признак несовершенства, отметка той области, в которой следует работать над собой. Доля мага - следовать хорошей Удаче и отрабатывать плохую, раскрывая все новые глубины собственного существа...

Мы использовали здесь классические понятия кастового общества, характерного для традиционной ведической культуры: вайшья (крестьянин, купец), кшатрий (воин), брахман (маг, жрец). Для людей, принадлежащих каждой из этих трех классических каст, понятие Доли действительно разнится; однако гораздо важнее то, что три эти - внешне кажущиеся социальными - ступени являются символическим отражением трех ступеней внутреннего развития человека вообще[92][8].

Доля, таким образом, оказывается понятием довольно условным, меняющимся при изменении самого человека. Есть, однако, более глобальное нордическое понятие, интегрирующее представления об Удаче и Доле. Это - славянская Судьба, или Рок, древне-скандинавский Цrlцg, древне-англосаксонский Wyrd, балтская Laima.

Нет смысла говорить об этом - есть смысл только ощущать. Нордический Вирд, или Рок, похож на восточное Дао. Предопределенного судьбой не может избежать даже бог - это слова Геродота. Нет Удачи вне Доли человека, нет ничего вне Рока. Рок, Вирд, Орлёг - это не божество, не закон, даже не предопределение, это просто - Все-Что-Есть...

От основы рок происходят фундаментальные понятия и определения традиционной культуры. Урок - смысл существования, определяемый Роком; причастность к Року; овладевание способностью следовать Року. Пророк - человек, провидящий, осознающий Рок. Отрок - тот, кто еще не прошел должного кастового посвящения, не причастился Року, не осознал свой Урок...

...Есть такой древне-русский глагол - (а) р (ъ) кать, имеющий два значения: 1) “говорить” (см. в Слове о Полку Игореве и в летописях - рекоста, рекучи, аркаючи, совр. рус. рыкать, изрекать, речь и т.д.) и 2) “течь” (сравн. совр. река). Лингвистическое единство двух понятий - течения и речи - лишь отражает невероятно древнее индоевропейское представление о том, что речь (говорение) суть истекание воли, намерения - отсюда современные выражения типа “речь текла”.

Не является ли термин Рок отглагольным существительным от той же основы р (ъ) кать? Если это так, то значение его - просто “течение”, “истекание высшей Воли”...

Течение Силы

Дарна

Современные слова Бог (слав.), God, Gott (герм.) в современном своем значении появились в нордической Традиции относительно недавно. Изначально - тысячелетия назад - славянское бог имело значение “благо” (отсюда современное богатство), а в более широком смысле являлось, вероятно, синонимом к более позднему термину Доля. В Скандинавии термин Gud (“боги”) также появился довольно поздно - до этого для обозначения “богов” превалировало Regin, Rogn, что может быть переведено на русский как “Сила” (не к той же ли основе Рък / Рок восходят эти слова?).

Нордическая традиционная магия различает понятия Мощи и Силы. Мощь, или Моща, - это конкретная магическая энергия (др.-сканд. Цnd, или Hamingja - в подвижном аспекте), подобная индийской Пране или, точнее, - китайской Ци. Иногда Мощь, или Онд, обозначают как “то, что действует”, и ассоциируют с образом Огня.

Напротив, Сила, или Рогн, - это “то, что ведет”. Силу часто ассоциируют с Водой, причем - с Водой текучей (готск. Laguz). Текучая вода Силы, поток Силы - это то, что ведет человека, идущего традиционным путем. Течение, рек а Силы - это и есть Рок нордической Традиции.

Вот мы и подошли к главному, ради чего писалась эта статья.

Человек, следующий течению Силы, т.е. следующий Року, находится в состоянии Дарны.

В Традиции нет понятий добра и зла в том виде, в каком мы знаем их сейчас. Встреча с хулиганом на улице покажется злом, но она может предотвратить попадание в автомобильную катастрофу. Для Традиции все, что ведет к состоянию Дарны, и все, что совершается в Дарне, - Правда; все прочее - Кривда.

Современное слово “дарна” происходит из балтских языков, где оно связано с такими понятиями, как дора - “честность”, дарна - “гармония”, дарбас - “труд”[93][9]. Однако и само слово, и обозначаемое им понятие связаны с Дхармой индуизма.

Для человека Дарна - это состояние, когда осознан Урок, и обретено Знание-без-слов, и открыт Путь. В более общем смысле Дарна - это движение в потоке Силы. Русская Баба-Яга, вручающая сказочному Иванушке волшебный клубочек, на самом деле наделяет только что прошедшего возрастное или кастовое посвящение юношу Дорогой, Тропой, т.е. вводит его в состояние Дарны - в состояние, когда Путь сам собой - с амокатом [94][10] - разворачивается перед человеком, как нить из волшебного клубка...

Не следует ассоциировать состояние Дарны с “нирваной”, про которую много пишут сейчас в книжках о восточных учениях. Дарна - естественное состояние человека; некогда выпадение из Дарны было явлением столь же редким, как ныне - человек в Дарне, человек с “раскрученным” самокатом. Еще совсем недавно очень многие русские умели жить в Дарне. Один из признаков такого человека - отношение к смерти как к Переходу, знание времени, когда будет закончен Урок... Не так уж редко мы встречаем на русских кладбищах камни, на которых указано, что человек, под ним лежащий, знал срок собственной смерти, сам сделал камень и простился перед уходом с близкими. Так, например, уходил мой прадед. Это были люди, жившие в Дарне...

http://www.arya.ru/biblio/iggvolod/iggvolod.htm

 

 

[1][1]См., напр.: Белкин И. Как выглядел Черный Бог? //Мифы и магия индоевропейцев. Вып.4-5. М., 1997.

[2][2]Перевод цит. по: Элиаде М. Аспекты Мифа. М., 1995.

[3][3] Хейти - в скандинавской традиции заменитель имени, избавляющий от необходимости произносить самое имя, прозвище, позволяющее скрывать истинное имя. Существование хейти - феномен, равно свойственный всем северным европейцам. Так, у славян “медведь” (т.е. Мед Ведающий) - хейти Бера; у скандинавов “Гримнир” (Скрывающийся-под-Маской) - хейти Одина и т.д.

[4][4]Некоторые фольклорные свидетельства о Вие см. в кн.: Афанасьев А.Н. Древо Жизни. М., 1980.

[5][5]См. посвященную образу Вия статью И.Белкина (Как выглядел Черный Бог?) в данном выпуске альманаха.

[6][6] Волшебные сказки и предания кельтов. Кн.3: Пять королевств Ирландии. Под ред. А.В.Платова. М., 1997.

[7][7] Волшебные сказки и предания кельтов. Кн.1: Сказания Красного Дракона. Под ред. А.В.Платова. М., 1996.

[8][8]См., напр.: Платов А.В. Руническая магия. М., 1994.

[9][9]Дюмезиль Ж. Верховные боги индоевропейцев. М., 1986.

[10][10]В данном случае мы употребляем понятие “каста” в его древнейшем значении.

[11][11]Подробнее о Переходах между мирами см. в: Платов А.В. Дорога на Аваллон. М., 1996.

[12][12]Сказание о Килухе более двух других пострадало от времени. Принцип “свой-чужой” выделен здесь гораздо слабее и на другом уровне (принц не может жениться ни на ком, кроме неизвестной никому Олвэн), и тем не менее он, пусть не совсем явно, но присутствует.

[13]Цит. по: B.Branston. The Lost Gods of England. L., 1957.

[14]J.Westwood. Albion - a guide to legendary Britain. L., 1985. См. также: K.M.Briggs. A Dictionary of British Folktales. L., 1971. W.Henderson. Folk-Lore of the Northern Counties of England and the Borders. L., 1879.

[15]W.Henderson. Op. cit.

[16]J.Westwood. Op. cit.

[17]См., напр.: А.Платов. Дорога на Аваллон. М., 1998.

[18] The Mabinogion. Tr. and ed. by Lady Sh.Guest. L., 1906. The Mabinogi and other Medieval Welsh Tales. Tr. by P.K.Ford. Berkley-Los Angeles-London, 1977.

[19]W.J.Thomas. More Welsh Fairy and Folk Tales. Cardiff, 1957.

[20]Walter Mapes. De Nugis Curialium. Ed. by Thomas Wright. Camden, 1850.

[21]Ibid. Английский перевод с латыни см., напр., в упомянутой выше работе Дженнифер Вествуд.

[22] Тинг - в древней Скандинавии собрание, совет свободных людей, аналог новгородского веча.

[23]E.M.Leather. The Folk-Lore of Herefordshire. L., 1970.

[24]K.M.Briggs. Op. cit.

[25]См., напр.: S.Reynolds. Eadric Silvaticus and the English Resistance //Bulletin of the Institute of Historical Research - University of London. Vol. LIV, No 129, 1981.

[26]C.S.Burne. Shropshire Folk-Lore. L., 1883.

[27]K.M.Briggs. Op. cit.

[28]K.Lowe. Witches & Warriors - Legends from Shropshire. Shrophire Books, 1995.

[29]В английских вариантах - the Clun Forest; предположительно - на юге Шропшира.

[30]C.S.Burne. Shropshire Folk-Lore. L. 1883.

[31]Ibid.

[32]E.L.Fitch. In Search of Herne the Hunter. Capall Bann, 1994.

[33]E.L.Fitch, op. cit., etc.

[34]Имеется в виду Виндзор.

[35] Подробнее см.: А.В.Платов. Дорога на Аваллон. М., 1998.

[36]Дословно: “асуры вселяются в мурти дэвов...”

[37]C.S.Burne, op. cit.; K.Lowe, op. cit.; etc.

[38]А.Андреев. Русские Боги в Зазеркалье //Мифы и магия индоевропейцев, вып.3-4, 1996-1997.

[39] Мифы народов мира. М.,1997. Т.1, с.378.

[40] Уэльс - большой полуостров на западе Британии, населенный кельтским народом кимров, или валлийцев. Именно в Уэльсе, согласно большинству сказаний, находилось королевство Артура.

[41]А.Н.Веселовский. Где сложилась легенда о Святом Грале? СПб., 1900. (Не так давно эта небольшая работа была переиздана в качестве приложения к “Смерти Артура” в кн.: Томас Мэлори. Смерть Артура. В 3 тт. М., 1991.)

[42]Сюжет де Боррона имеет некоторые отличия от фабулы Grand Saint Graal, но здесь для нас большого значения это не имеет.

[43]См.: Хаканов. Очерки по истории грузинской словесности. М., 1897.

[44]А.Н.Веселовский. Где сложилась легенда...

[45]J.Matthews. The Elements of the Grail Tradition. Shaftesbury, 1990.

[46] Taittiriya Brahmana, I.5, 9, 4.

[47]M.Eliade. Aspects du mythe, Paris, 1963

[48]G.S.Olmsted. The Gundestrup Cauldron. Bru., 1979.

[49]Подборку этих текстов см. в изданной нами несколько ранее книге: Волшебные сказки и предания кельтов. Кн.1, Уэльс и Корнуолл: Сказания Красного Дракона. Под. ред. А.В.Платова. М., 1996.

[50]См.: B.Maier. Dictionary of Celtic Religion and Culture. Woodbridge, 1997.

[51]Publ. in: J.G.Evans. Facsimile and Text of the Book of Taliesin. Llanbedrog, 1910. See also: H.Jarman. The Cynfeirdd. Cardiff, 1981.

[52] The Mabinogi and other Medieval Welsh Tales. Translated by P.K.Ford. Berkley, Los Angeles, London, 1977.

[53] Кередигион - одно из королевств древнего Уэльса.

[54]Здесь и далее все цитаты из данного манускрипта приводятся по английскому изданию П.К.Форда: The Mabinogi...

[55]Подробнее см.: А.В.Платов. Магические Искусства Древней Европы. М., 2002.

[56]Цит. по: M.Alexander. British Folklore, Myths and Legends. L., 1982.

[57]Пуйлл и Придери - валлийские вожди королевского рода, жившие, согласно сказаниям, несколько раньше короля Артура. И тот, и другой имели опыт путешествий в Аннун.

[58] Придвен (валл. Prydwenn) - имя волшебного корабля, принадлежавшего Артуру, а также - символическое имя Британии (валл. Prydeinn).

[59]Цит. по английской реконструкции Дж.Мэттьюза и М.Грина: J.Mattews & M.Green. The Grail Seekers Companion. Aquarian Press, 1988.

[60] Barddas. Ed. by D.J.Roderic. L., 1862.

[61]А.Платов. Бой на Калиновом Мосту, или Прогулка тропою Мертвых //Мифы и магия индоевропейцев, вып.5, 1997.

[62] Не вдаваясь здесь в подробности, укажем, что превращение оружия в основной инструмент власти прямо связано с так называемым «Бунтом кшатриев», собственно, и знаменовавшим собой начало деградации сакральной Традиции.

[63] А.А.Хлевов. Предвестники викингов. СПб, 2002.

[64] Пожалуй, впервые эта мысль была высказана еще Н.Бердяевым в 1923 году (в эссе «Новое Средневековье»).

[65] К слову, американские теоретики менеджмента попытались в свое время разработать концепцию нового американского предприятия, использующего опыт и особенности управления японских корпораций, – так называемую «модель организации Z». (См., напр.: W.Ouchi. Theory Z: How American Business Can Meet the Japanese Challenge. Mass, 1981.) Очевидно, из этого мало что вышло – по крайней мере, на настоящий момент в США не существует ни одной реальной организации «Z-типа».

[66] Доклад Ё.Умэда на презентации Московского представительства Общества, 14 июня 2001 г.

[67] Подробнее см.:

[68] Подробнее см., напр.: Э.Тоффлер. Метаморфозы власти. Знание, богатство и сила на пороге XXI века. М., 2001.

[69] А.А.Хлевов. Предвестники викингов. СПб, 2002.

[70] И именно поэтому, к слову, «Новое Средневековье» не может стать культурной парадигмой пост-информационной эпохи: его наступление означало бы возвращение на несколько шагов назад, а не движение вперед по спирали Истории.

[71][1]Г.Гриневич. Праславянская письменность. Т.2. М., 1999. С.13.

[72][2]Сравн. фотографии зеркала из Вульчи в академичисеких изданиях (напр., Г.И.Соколов. Искусство этрусков. М., Искусство, 1990. С.253.) и его прорисовку в первой книге Г.Гриневича (с.298).

[73][3]Г.Гриневич. Цит. соч. С.13.

[74][4]Там же, с.13-14.

[75][5]Там же, с.16. (Сохранена пунктуация оригинала.)

[76][6]Там же.

[77][1]см., напp.: Dumezil G. Loki. Paris, 1948.

Gras E.J. De noordse Loki-mythen i huu onderling verband. Haarlem, 1931.

Olrik A. Miterne om Loki. In: Festskrift til Feilberg. Kobenhavn, 1911.

Rooth A.B. Loki in scandinavian mythology. Lund, 1961.

Strom F. Loki. Ein mythologisches problem. Goteborg, 1956.

De Vries J. The problem of Loki. Helsinki, 1933.

[78][2]Один, Хениp и Лодуp (Локи) - сыновья демиуpга Боpа.

[79][3]Достаточно в качестве пpимеpа упомянуть Эпиметея девних гpеков или Легбу догонов.

[80][4]Платов А.В., Еpмаков С.Э. Магия как способ описания миpа //Аномалия, №3, 1995.

[81][5]Платов А.В. Доpога на Хай Бpазил, или индовеpопейский миф о стpуктуpе миpа //Мифы и магия индоевpопейцев. Вып.1. М., 1995.

[82][6]Платов А.В. Руническая магия. М., 1994.

Платов А.В. Дорога на Хай Бразил...

Платов А.В. Руны и Боги //Книга тайн. Вып.9. М., 1995.

[83][7]Gras E.J. De noordse Loki-mythen...

[84][8]Strom F. Loki. Ein mythologisches problem. Goteborg, 1956.

[85][1]Р.Генон. Кризис современного мира. М., 1991.

[86][2]Здесь, как и в других наших публикациях, мы называем “нордической” сакральную Традицию северных европейцев: славян, балтов и германцев, а также родственных им кельтов. См. подробнее: А.Платов. Магические Искусства древней Европы. М., 1998.

[87][3]В русском языке это представление сохранилось в пожелании “Доброй Удачи!”, что подразумевает возможность существования Удачи плохой.

[88][4]Именно к этим представлениям восходит традиция почитания вещей, принадлежавших некогда святым и великим королям - людям с очень большой хорошей Удачей.

[89][5]Хёвдинг - в Скандинавии военный вождь.

[90][6]Т.е. <русы> побеждают полки кликом, призывая прадеднюю Славу.

[91][7]См.: А.Платов. Трикстер, или Обратная сторона монеты //Мифы и магия индоевропейцев, вып.4, 1997.

[92][8]См.: А.Платов. Путь и три ступени посвящения Северо-Западной Традиции //Мифы и магия индоевропейцев, вып.8, 1998.

[93][9]Й.Тринкунас. Ромува - Традиция балтов. Рукопись, 1997 г.

[94][10]См.: А.Андреев. Мир Тропы. Очерки русской этнопсихологии. СПб., 1998.