Антагонисты. Страшные чудовища

Основным типам героев – активному (Иван-царевич) и пассивному (Иван-дурак, падчерица) – соответствуют и типы противников. Условно их можно разделить на две группы: чудовищных противников «иного» царства – змей, Кощей, Баба-яга и другие и противников «своего» царства – царь, царевна, братья и пр.

Чудовищные противники – персонажи героических сюжетов. Народная фантазия рисует их фантастическими чудовищами. Намеренно изображая героев внешне обычными людьми – добрым молодцем, красной девицей, сказка прибегает к гиперболе при описании врагов: девятиглавый змей, мужичок с ноготок - борода с локоток. Все они агрессивны, несут людям гибель и разрушение: похищают женщин, детей, сжигают царства. Но чем чудовищней противник, тем большей решимостью и мужеством должен обладать герой.

Антагонистические отношения героя и его противника составляют сюжетную основу всех волшебных сказок. Но при общем сходстве сюжетной фабулы, ни одна сказка, тем не менее, не повторяет другую. Это различие кроется, в частности, в сюжетном многообразии, которое во многом обусловлено многочисленностью образов противников. Каждому из них присуща конкретная традиционная функция в сюжете, отсюда различия в облике, атрибутах, свойствах, порождающих особые формы борьбы с ними. Число противников героя еще более увеличится, если принять во внимание, что за одним именем могут скрываться различные персонажи.

Рисунок 8 – В. Васнецов «Бой Ивана-Царевича со змеем»

 

Чудовищные противники – это, прежде всего, Кощей Бессмертный – страшный, сильный старичище, похищающий женщин, как правило, мать, жену или невесту героя сказки. Это Змей Горыныч, пышущий огнем, о трех, шести, девяти или двенадцати головах. Это может быть и «мужичок с ноготок - борода с локоток». Это и Баба - Яга, которую неоднозначно можно отнести к антагонистам, но большинство относят её к этой категории – «костяная нога, сама на ступе, нос в потолок, одна нога в правый угол, а другая – в левый». Разберем самых распространенных представителей стороны зла.

Баба-Яга. В первую очередь обратимся к славянской мифологии – здесь Баба-Яга – это лесная старуха-волшебница, ведьма. Согласно сказкам восточных и западных славян, Баба-Яга живёт в лесу в «избушке на курьих ножках», забор вокруг избы – из человеческих костей, на заборе черепа, вместо засова – человеческая нога, вместо запоров – руки, вместо замка – рот с острыми зубами. В печи баба-яга старается изжарить похищенных детей. Она – антагонист героя сказки: прилетев в избу и застав в ней героя, вырезает у него из спины ремень и т.п. В некоторых сказках Баба-Яга (Яга Ягишна, словенская Ежи-баба) – мать змеев, противников богатыря. Но важно учесть и тот факт, что кроме образов Бабы-Яги – воительницы и похитительницы, сказка знает и образ дарительницы, помощника героя (Мифологический словарь. В.В. Иванов, В.Н. Топоров).

Выявим образы Бабы-Яги в волшебных сказках:

- Яга-воительница;

- Яга-похитительница;

- Яга-дарительница, которая, в свою очередь, подразделяется на подтипы:

а) Яга-советчица (сама ничего не делает для героя, но указывает, к кому обратиться за помощью),

б) Яга-повелительница сил природы и животного мира (повелевает утром, вечером, ночью, ветром, волками, медведями, другим лесным зверьем),

в) Яга-покровительница (взявшая героя под свою опеку),

г) Яга-дарительница (одаривающая героя различными предметами или существами–помощниками);

- Яга-прародительница.

По моему мнению, наиболее истинная Баба-Яга – дарительница. Выявим некоторые особенности деятельности Бабы Яги из исследования А. Тутова, который приводит неоспоримые факты того, что существует обратная сторона деятельности Бабушки-Яги – положительная.

«Как же встречает Баба - Яга гостя? Кроме того что кормит, она еще и парит героя в бане. Баня тут играет несколько функций. Это и просто баня для помывки уставшего гостя, место для лечения, как это издавна было на Руси; а также баня – это ритуал, способствующий успешному проникновению героя в логово врага (чаще Кощея Бессмертного). Если объединить все действия Бабы Яги русских народных сказок, то это могло бы выглядеть так: «Она баню истопила, гостя в бане выпарила, напоила-накормила, спать уложила, а сама села рядом и начала расспрашивать» (Интернет-ресурс № 4).

Как замечает А. Тутов, испытав героя (а испытания начинаются еще до встречи: ведь необходимо суметь добраться до избушки, повернуть её к лесу задом, к себе передом, знать заклинание, чтобы войти), Баба Яга готова помочь гостю. Иногда Баба Яга дает пришельцу и другие поручения, которые тот должен исполнить, прежде чем получит вознаграждение. Ведь в ином мире – тридевятом царстве, тридесятом государстве – смелого путника ждет множество новых опасностей, он должен уметь их предвидеть и, по возможности, избегать. Для этого, в частности, от него не должно пахнуть «русским духом, русской коской». Для чего используется магическая баня, переодевания, переобувания и другие волшебные хитрости.

Яга-дарительница или Яга-советчица – это первые провожатые героя на пути в запредельный мир, другим провожатым является её подарок – волшебное средство (к примеру, клубочек) или волшебный помощник (к примеру, конь). Сама Яга как страж обычно не имеет права покинуть свой пост ради героя. Она лишь на словах знакомит гостя с тем, с чем ему придется столкнуться в пути. Но её советы жизненно необходимы для путника. В сказках не всегда воспроизводятся советы Яги, возможно, в силу их табуированности для непосвященных, сохраняющейся как реликтовый отголосок сакрализации мифа. Миф – первичнее сказки. О чем миф умалчивает, о том и сказка не рассказывает. Остается добавить, что по исследованию А. Тутова, место проживания Бабы Яги – этой хранительницы пути между Жизнью и Смертью, Добром и Злом, Светом и Тьмой – вполне могло находиться в поморских краях. Не зря большинство сказок про Бабу Ягу записано именно в Архангельской области. Он обращает внимание на то, что на самом-то деле она никого так и не погубила из героев. Даже история с помещением гостя в печь – это не более чем старинный знахарский метод лечения припеканием. Баба Яга – это педагог, помогающий подрастающему поколению пройти обряд инициации. Она, будучи богиней, на самом-то деле вечно молода, но может принимать любой, и даже страшный, облик, облик злой старухи. Но это зависит от того, кто её посещает и с какими целями.

«В Красноборском районе Архангельской области есть треугольник, образованный речками Черной и Белой. Похоже, именно там и находится прародина Бабы Яги…» (там же).

Змей Горыныч. В русских былинах и сказках, представитель злого начала, дракон с тремя, шестью, девятью или двенадцатью головами. Связан с огнем и водой, летает по небу, но одновременно соотносится и с низом – с рекой, норой, пещерой, где у него спрятаны богатства, похищенная царевна (или три царевны), знатная невеста, «русские полоны», там же находится и многочисленное потомство Змея Горыныча – «змееныши» (впрочем, они часто бывают и «во чистом поле», где их «потаптывает» своим конем эпический герой).

Рисунок 9 – И. Билибин «Змей Горыныч»

 

Змей Горыныч не всегда четко отличим от других сходных образов – Змей Тугарин, Змиулан, Огненный Змей, просто Змей и т.п. В былинах Змей Горыныч («люта змея» и т.п.) обычно появляется в сюжете «Добрыня и Змей» в двух его кульминационных точках: первый раз, когда Добрыня Никитич купается в Пучай-реке, и второй раз, когда тот же богатырь спускается в норы Змея Горыныча и освобождает племянницу князя Владимира Забаву Путятишну. Появление Змея Горыныча сопровождается грозным шумом, как «дождь дождит» и «гром гремит». Основное оружие Змея Горыныча – огонь. В сказках со Змеем Горынычем связан ряд мотивов: Змей Горыныч полюбился царевне, он учит её извести брата-царевича, но гибнет, будучи разорваным «охотой» Ивана-царевича. В другом сюжете Змей Горыныч служит поваром у Ивана-купеческого сына, обольщает его жену Елену Прекрасную, изводит с нею Ивана-купеческого сына, но погибает. В народной низшей мифологии Змей Горыныч также хорошо известен: особую опасность он представляет для женщин, вступая с ними в связь.

Имя Змея Горыныча отсылает к образу Огненного Змея, известного как в славянской, так и в других традициях (24).

Выявим характерные особенности Змея.

Многоголовость з мея – непременная его черта. В разных сказках количество голов змея различается: их бывает 3, 5, 6, 7, 9, 12. Чаще всего змей предстаёт трёхглавым. Другие черты змея упоминаются реже или не упоминаются вовсе. В большинстве случаев у змея отмечается способность к полёту, но о крыльях его, как правило, ничего не говорится. Так, во всем сборнике русских народных сказок Афанасьева лишь один раз сообщается об «огненных крыльях» (сказка «Фролка-сидень»). Тело змея в сказках не описывается, однако на лубочных картинках, изображающих змея, излюбленными деталями являются длинный хвост стрелой и когтистые лапы. Еще одной важной особенностью змея является его огневая природа, однако, как именно извергается огонь, сказки не описывают. Огонь змей носит в себе и извергает его в случае нападения. Кроме огненной стихии змей связан и со стихией водной, и две эти стихии не исключают друг друга. В некоторых сказках он живёт в воде, спит на камне в море. В то же время змей ещё и Змей Горыныч – и живёт в горах. Впрочем, такое местопребывание не мешает ему быть морским чудовищем. В некоторых сказках он живёт в горах, но когда герой к нему приближается, он выходит из воды.

Кощей (Кащей) Бессмертный. Отрицательный персонаж русских сказок и в русском фольклоре. Царь, колдун, иногда – всадник на волшебном говорящем коне. Часто выступает в роли похитителя невесты главного героя. Изображается в виде худого высокого старика.

Рисунок 10 – И. Билибин «Кощей бессмертный»

Этимология. Слово «кощей» в XII веке означало раба, пленника, в Слове о полку Игореве термин упомянут дважды: Игорь, попав в плен к Кончаку, садится «в седло кощеево», автор «Слова» говорит, что если бы против половцев явился на помощь Всеволод Юрьевич Большое Гнездо, то чага (рабыня) была бы по ногате, а кощей по резане (мелкие денежные единицы). В этом же значении кощей фигурирует в Ипатьевской летописи. В берестяных грамотах XII века из Новгорода и Торжка Кощей (также Кошькей, с диалектным новгородским чтением -щ- как -шьк-) встречается как личное имя.

Это слово, по наиболее распространённой этимологии, от тюркского koşçi «невольник», koşucu «беглец», которое, в свою очередь, образовано от koş «бег, лагерь, стоянка» (в древнерусском «кошь» – стан, обоз; в украинском языке «кіш» означает стан, поселение, а «кошевой» – старшина, начальник коша, а соответственно, и хранитель общей казны коша (отсюда и рассказы о богатстве Кощея). В белорусском языке «кашеваць» означало раскинуть стан). Впрочем, А.И. Соболевский предлагал славянскую этимологию – от слова «костить», «бранить».

Кощей, как имя героя сказки и как обозначение тощего человека, Макс Фасмер в своём словаре считает не тюркизмом, а исконно славянским словом (омонимом) и связывает со словом кость (общеславянское kostь), то есть это адъективная форма koštьі (отыменное прилагательное в именительном падеже единственного числа), склонявшаяся по типу «божий». Поэтому Кощей, это просто – скелет. Кощей Бессмертный (сказочный персонаж) – это оживший скелет, который непонятно как можно убить.

Сила Кощея. Кощей связан со стихией воды: вода придаёт Кощею сверхъестественную силу. Выпив три ведра воды, принесенные ему Иваном-царевичем, Кощей разрывает 12 цепей и освобождается из подземелья Марьи Моревны. Интересный факт, прослеживающийся в былинах и русских народных сказках: воду вёдрами могли пить только змеи и богатыри, и действительно получали от этого силу.

Кощей является весьма могущественным чародеем, что также подтверждается в сказке «Иван Соснович», где Кощей превращает в камень целое царство. В сказке «Елена Прекрасная» – превращает Ивана Царевича в орех. В сказке «Царевна-Змея» – превращает царевну в змею. В сказке «Царевна Лягушка» – наказывает царевну, надевая на неё мощным заклятием лягушачью кожу. Также Кощей любитель превращаться в ворона.

Существует также версия, согласно которой Кощей принимает смерть от своего волшебного коня. В народной сказке о Марье Моревне Кощей принимает смерть от коня: «Иван откормил жеребёнка на зелёных лугах и вырос из него славный конь. Поехал он на коне за Марьей и снова её от Кощея увёз. Кощей попробовал было за ними угнаться, но теперь у Ивана конь был даже ещё лучше Кощеева коня. Долго ли, коротко ли, нагнал Кощей беглецов и хотел разрубить Ивана саблей, но Иванов конь ударил Кощея и размозжил ему голову. Иван развёл огонь и сжёг Кощея на костре, а пепел его пустил по ветру».

Также во многих сказках упоминается, что Кощей является пленником, триста лет пробывшим в заточении либо в башне, либо в подземелье, скованным цепями.

Рисунок 11 – В. Васнецов «Кощей бессмертный»

 

Враги Кощея. В ряде сказок врагом Кощея выступает Баба-Яга, которая сообщает главному герою информацию о том, как его убить, однако иногда они заодно.

Также врагами Кощея являются богатыри Дубыня, Горыня, Усыня из сказки Иван Соснович, двоих из них Кощей убивает, а Дубыню смертельно ранит. В этой сказке Кощей погибает от рук Ивана Сосновича.

У Кощея много врагов, но мало кто из них переживал встречу с ним.

 

Мифологический архетип Кощея. Кощей – сын Матери Земли в древней славянской мифологии. Утка, как хранительница яйца со смертью Кощея, почиталась птицей Вия (сначала это бог земледелия, позже царь мертвых и, наконец, бог смерти). Прообразы Вия и Кощея, скорее всего, со временем слились в единое целое. В православии заменён злым святым Касьяном, чей день отмечается 29 февраля. Несомненно, связан с сезонными омертвениями, является врагом Макоши-Яги, которая проводит героя в его мир – кощеево царство. Интересно, что имя героини, похищаемой Кощеем – Марья Моревна (смерть смертная), то есть Кощей – смерть без возрождения; относится к новым богам. Считалось, что Вий обладал смертоносным взглядом, поэтому его глаза были закрыты тяжёлыми веками, ресницами или бровями; имел образ старика. В восточнославянской мифологии злой чародей, смерть которого спрятана в нескольких вложенных друг в друга волшебных животных и предметах: «На море на океане есть остров, на том острове дуб стоит, под дубом сундук зарыт, в сундуке – заяц, в зайце – утка, в утке яйцо», в яйце – смерть Кощея Бессмертного. Древность этого мотива подтверждается его наличием в русских заговорах и хеттских обрядовых текстах. В русских волшебных сказках Кощей Бессмертный уносит героиню на край света в своё жилище. Та выпытывает у него, где скрыта Кощеева смерть, передаёт тайну герою-избавителю, который добывает смерть Кощея Бессмертного, и Кощей погибает.

Чудесные помощники

Помимо основных действующих лиц – героя и его противника – в сказке немало и других персонажей, каждому из которых присуще своё назначение в сюжетном действии. Среди них особенно многочисленна группа персонажей, дарящих чудесных помощников, и самих чудесных помощников. Это персонажи только волшебной сказки.

В волшебных сказках домашние и дикие животные всегда стоят на стороне героя: конь помогает победить змея, корова Буренушка выполняет за падчерицу трудную работу, кошка и собака возвращают похищенное царевной кольцо, медведь, волк, заяц помогают царевичу достать смерть Кощея или разделаться с колдуном – любовником сестры.

Чудесные помощники многообразны и многочисленны:

- Сват Разум,

- Опивало и Объедало,

- Горыня, Дубыня,

- Старушка-задворенка,

- Сивка-бурка вещая каурка,

- Серый волк,

- Ногай-птица,

- Кот и Кобель и другие.

Одни из них фантастичны, предельно обобщены и лишены индивидуального характера. Другие почти обыкновенны, живут земной жизнью, одолевают реальные трудности.

Вот что пишет Э. Померанцева о помощниках: «Возникшие на разных ступенях человеческого сознания, связанные с культом тотема, природы, с религиозными и суеверными представлениями, с наблюдениями над животным миром, образы эти едины в основном своем качестве и функции – они существуют как помощники, дополняющие образ героя и функционально довершающие действия героя» (45, с. 65). Также Померанцева приходит к выводу, что образы чудесных предметов (скатерть-самобранка, шапка-невидимка и др.) едины с чудесными помощниками, несут ту же служебную роль, но различаются по своему происхождению.

Чудесные предметы

Издавна, желая избавить себя от болезней и случайных опасностей, стремясь обеспечить удачу во всех делах, народное воображение наделяло магической функцией хлеб, воду, огонь, а также множество самых разнообразных предметов: огниво, полотенце, иголку, зеркало, кольцо, нож и др. Эта вера находит подтверждение в многочисленных обрядах и обычаях, она своеобразно отразилась и в сказке о чудодейственных свойствах отдельных предметов, с помощью которых герой выполняет трудные поручения, избегает опасности. Чудесные предметы в сказке – это, как правило, внешне обычные бытовые предметы – гребень, щетка, полотенце. Чудесные свойства заключены в их действии: скатерть кормит всех голодных, полотенце расстилается рекой, гребень превращается в непроходимый лес.

Женские образы

Несколько разнообразнее в русской волшебной сказке положительные женские образы. Каждый из них чарует, трогает, захватывает слушателя своими неповторимыми индивидуальными чертами. Тут и мудрые девы, владеющие чудной колдовской силой. Они помогают герою бежать от Морского царя, найти смерть Кощея, рассеять чары старого колдуна. Таковы Елена Прекрасная, Василиса Премудрая, Марья Моревна, они обладают даже большей силой, умом и находчивостью, чем сам герой сказки. Художественному совершенству этих образов не уступает нежный образ сестрицы Аленушки, павшей жертвой злой колдуньи, поэтический образ Снегурочки, созданный бедными стариками, и наконец, трогательный образ верной возлюбленной Финиста-Ясного сокола, которая преодолела множество препятствий ради своего суженого. Важно выделить образ царевны-лягушки, её генетические корни древнее многих.

Генетические предпосылки создания каждого из этих женских образов различны. В одних воплотились представления о силе женщины, покровительницы рода, в других явны мифологические черты, и мотивы рождения нездешнего существа. Разные и характер и поведение, но во всех сказках воплотились представления народа об идеальном образе любящей, верной, трудолюбивой женщины – жены, матери, дочери, сестры.

По мнению Э.В. Померанцевой, женские образы занимают в сказках значительное место. Этими образами сказка передает народные представления о девушке-невесте, жене, матери. Наиболее художественную разработанность получил образ чудесной невесты. Определение «прекрасная» не может выразить всю полноту впечатления от её красоты, и сказка создает особую формулу – «ни в сказке сказать, ни пером описать».

Чудесная невеста – это не только красавица, какой не сыщешь во всем мире, но и существо, наделенное волшебством: пряжа её превращается в войско, лесные звери и птицы – её слуги, она в родстве с хозяевами подземного и подводного царств. Галерея удивительных женских образов обширна. Это и воинственная Царь-девица, охраняющая сад с молодильными яблоками, и дева-воин Марья-царевна, улетающая белой лебедью от не послушавшего её мужа, раньше времени сжегшего шкуру лягушки.

По мнению Н.М. Ведерниковой, чудесная невеста – это и чудесный помощник, приносящий в дар возлюбленному свою могущественную силу. Она помогает царевичу разрешить хитроумные задачи морского царя, по её приказу встают белокаменные дворцы, мамки-няньки вышивают ковёр, лесные звери и птицы помогают стрельцу «дойти туда – не знаю куда, принести то – не знаю что». Верность, доброта, готовность помочь мужу в трудную минуту наполняют эти образы.

Менее распространенным является тип женских образов, являющихся главными действующими лицами сказок, например, «Финист-ясный сокол», «Одноглазка, Двуглазка и Триглазка», «Свиной чехол».

Рассмотрим подробнее некоторые женские образы волшебных сказок:

Василиса Премудрая. Василиса Премудрая, персонаж русских народных волшебных сказок. В большинстве из них Василиса Премудрая – дочь морского царя, наделённая мудростью и способностью превращения. Тот же женский образ выступает под именем Марьи-царевны, Марьи Моревны, Елены Прекрасной. М. Горький назвал Василису Премудрую одним из наиболее совершенных образов, созданных народной фантазией. Иной по своей природе является обездоленная сиротка – Василиса Прекрасная в уникальном тексте А.Н. Афанасьева.

Елена Прекрасная. Елена Прекрасная – в древнегреческой мифологии дочь Леды и Зевса, овладевшего ею в обличие лебедя. Елена была самой прекрасной из женщин, даже богини завидовали ей. Елену похитил герой Аттики Тесей, но её братья, Полидевк и Кастор, освободили Елену и вернули в дом Тиндарея. За Елену сватались множество женихов, но Тиндарей опасался распрей и никак не мог решиться отдать Елену замуж. Одиссей предложил Тиндарею предоставить право выбора жениха самой Елене, которая выбрала прекрасного сына Атрея Менелая, который после смерти Тиндарея стал царём Спарты. Елена похищена троянцем Парисом, чем подан был повод к троянской войне. Образ Елены Прекрасной часто встречается и в русских сказках.

 

 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Волшебная сказка – образец национального русского искусства.

Она уходит своими глубочайшими корнями в психику,

в восприятие, культуру и язык народа.

Аникин В.П.

 

Исследование волшебной сказки это длительное путешествие в мир загадок и тайн за семью печатями. И несмотря на многочисленные работы и изучения, в сказке остается ещё очень много неразъяснённого и не открытого. Нелегко толковать и судить о предмете, простота которого обманчива.

Значение сказки различно для разных людей и даже для одного и того же человека в различные периоды его жизни – от раннего детства и до старости. Она – как бесценный клад, из которого каждый возьмет только то, что ему необходимо, что он способен понять, усвоить, оценить. Но наиболее ценны и необходимы уроки волшебных сказок детям.

Датский психолог и психиатр Бруно Бетельхейм, много внимания посвятивший сказке и её значении для ребёнка, считает именно волшебную сказку наиболее подходящей для восприятия ребенком, причем именно народную (фольклорную сказку). Почему? Во-первых, простой язык этой сказки понятен ребенку, герои немногочисленны и максимально упрощены. Сюжет волшебной сказки максимально прост, понятен, и не привязан ко времени и пространству, что помогает восприятию выйти за грань обычного.

Волшебная сказка отражает культурное наследие человечества, веками отсеивая наносное, неважное и бережно храня крупицы истинно ценного. Сказка способствует развитию воображения, фантазии, творческих способностей ребёнка, она помогает ему взглянуть на мир чужими глазами – глазами героя, уча сопереживанию, сочувствию, эмпатии. Герои волшебной сказки всегда имеют чёткую моральную ориентацию. Здесь нет места полутонам: добрый, или злой, хороший, или плохой – в стороне остаться невозможно. При этом положительный герой волшебной сказки всегда находится в более выгодной, интересной, привлекательной позиции, поэтому чаще ребёнок отождествляет себя именно с ним. Положительный герой притягивает ребенка на свою сторону – сторону добра, тем самым прививая ребенку тягу к добру, к воспитанию у себя положительных качеств.

Волшебная сказка – есть великолепный учитель, лекарь душ, просто добрый и умный собеседник. Это художественное творение русского народа, в котором отложилась вся его душа и мудрость.