Понимаешь ли ты, что твое посвящение и крещение дают опознать тебя как свидетеля Иеговы, который связан с руководимой духом, организацией Бога.

Если желающие креститься отвечают на эти вопросы словом Да, то у них правильное душевное состояние, и они могут креститься.

В «Сторожевой башне» за 15 апреля 1987 года (с. 12) [русское издание за 15 сентября 1987 года] приводилось следующее необычное объяснение проведенного изменения: «Недавно оба вопроса, которые ставятся кандидатам на крещение, были опрощены, чтобы кандидаты могли отвечать с полным пониманием, что, значит, достигать [глубоко личного][139] взаимоотношения с Богом и с Его земной организацией». Данное так называемое «опрощение» на самом деле означало всего одну вещь: от кандидатов на крещение теперь требовалось заявить о своем подчинении земной организации и признать свои обязательства перед ней. Читая христианские Писания, мы видим, что во всех случаях ключевым фактором для признания крещения действительным, была вера крестящихся «в Господа Иисуса», в Мессию Бога, Искупителя, который может спасти их[140]. Их крещение было «крещением в Христа Иисуса»[141]. Это было не нуждающимся в «опрощении» делом, люди могли понять его — и понимали — в течение одного дня, за несколько часов. Замысловато составленные организацией вопросы для кандидатов на крещение нисколько не походят на слова апостолов, никогда не упоминавших о «земной организации», которая, как было показано, есть ни что иное как человеческая структура власти.

Христос повелел ученикам крестить «во имя Отца и Сына, и Святого Духа»[142]. Вторым вопросом для желающих креститься Общество Сторожевой башни в сущности заменяет Божий святой Дух «руководимой духом организацией Бога». Хотя Дух Бога и заслужил символического упоминания, мы в очередной раз имеем дело с ситуацией, когда организация присваивает себе божественную функцию. Подчеркивается ясная мысль: святой Дух Бога не будет поддерживать человека, если он крестится не в организации Сторожевой башни. На первый план выходит не идея о том, что после своего крещения человек будет руководиться Божьим святым Духом, а о том, что помощь будет осуществляться через «руководимую духом организацию». Невероятно, что в «Сторожевой башне» такое изменение было названо «опрощением» предыдущих вопросов. Общество говорит о «глубоко личных взаимоотношениях с Богом», однако эти слова становятся бессмысленными, если мы подумаем, что рядом находится земная организация. Это уже не глубоко личные взаимоотношения с Богом, но «глубоко личные взаимоотношения с Богом и с Его земной организацией». Несмотря на то, что Иисус говорил только об «Отце и Сыне, и Святом Духе», организация позволяет себе приобщиться к этому священному союзу в качестве незаменимого участника. Это равноценно словам слуги, который говорит гостям, что они могут иметь взаимоотношения с его хозяином только в том случае, если сам слуга будет постоянно находиться при них, действуя в качестве посредника, официального представителя, управляющего и информатора. Такое отношение нельзя назвать иначе, как дерзостью и заносчивостью.

В течение девятнадцати столетий люди крестились без того, чтобы заявлять перед крещением о преданности организации. На протяжении более чем ста лет не произнося подобных слов крестились и последователи движения Сторожевой башни. Неужели все они не понимали должным образом значение своего крещения? Зачем же тогда понадобилось — более ста лет спустя — проводить это «опрощение», чтобы кандидаты могли говорить о значении своего крещения «с полным пониманием»?

Я считаю, что произведенное в 1985 году изменение отражает желание обязать людей признать свои формальные связи с организацией, признать свое подчинение перед религиозной системой власти. В этом случае люди дают свое подразумеваемое согласие со структурой управления, а организация подчеркивает свое право создавать «церковные суды» для расследования ситуаций, когда кто‑нибудь не выполняет ее правила и распоряжения.

За последние годы значительное число Свидетелей просто прекратило сотрудничество с организацией, не подавая никакого формального уведомления о своем выходе из общины. Даже если они продолжают вести высоконравственную жизнь, но впоследствии неосторожно обмолвятся, что не во всем согласны с каждым из правил и учений Общества, то во многих случаях к ним приходят старейшины, задают вопросы и нередко вызывают на заседание «правового комитета». Иногда такие лица говорят, что не видят причины идти на подобное заседание, что они не обязаны подчиняться организационной церковной власти. В некоторых случаях они даже просили своих юристов направить совету старейшин письмо с изложением своей позиции и просьбой не проводить в отношении них никаких дальнейших расследований и не обращаться к ним с расспросами и вызовами на «правовые комитеты». Практически во всех подобных случаях юридический отдел Общества Сторожевой башни направляет таким лицам (или их юристам) объемный пакет документов в виде судебной сводки с описанием успеха организации в судах по похожим делам, с выписками из многочисленных предыдущих дел, в которых подтверждалось право организации выступать в качестве «правящего органа» и «церковного суда» в отношении человека, крестившегося как Свидетель Иеговы. В сущности в данных документах утверждается, что у человека есть лишь две возможности: либо придти на заседание «правового комитета», либо формально заявить о своем выходе из общины[143]. Например, в данном материале цитируется одно решение Верховного суда США, в котором в частности говорится:

Право организовывать добровольное религиозное объединение с целью содействия выражению и распространению какой бы то ни было религиозной доктрины, создавать органы правосудия с целью решения спорных вопросов веры внутри объединения и для церковного управления всеми отдельными членам, собраниями и служащими внутри головного объединения, не подлежит сомнению. Все, присоединяющиеся к подобной структуре, делают это с подразумеваемым согласием с такой формой руководства, и должны подчиниться ей.

Упоминаемое здесь «право» — это юридическое право «церковного правительства» действовать в вышеописанной манере. И в документах, направляемых юристом Общества, подчеркивается именно юридическая, или «законная», сторона вопроса:

С.Взаимоотношения между собранием и его членами. Не подлежит сомнению, что суды рассматривают взаимоотношения между религиозными организациями и их членами в качестве добровольных, существующих по согласию сторон, связанных с выражением веры, согласием с доктриной религиозной организации и подчинением ее форме правления. (76 C.J.S. 755, раздел 11) Сторона, добровольно присоединившаяся к собранию в качестве его члена, тем самым показывает, что соглашается с существующими в данном собрании правилами и процедурами и не может отрицать их существование. Все, добровольно присоединяющиеся к религиозной организации, делают это с подразумеваемым согласием с существующей в ней формой управления и обязаны подчиниться ей. Государство ex rel. Морроу против Хилла, 364 N.E. 2d 1156 (Огайо, 1977), Уатсон против Джоунза, 80 U.S. 679, 729 (1872), 13 Wallace 679.

Так как ваши клиенты формально не вышли из собрания, то по закону они дали свое подразумеваемое согласие на его форму правления с выполнением существующих правил и процедур, и по закону они обязаны подчиниться им. Теократическая форма правления в собрании, которой ваши клиенты по закону подчиняются, включает в себя, в частности, Руководящий совет Свидетелей Иеговы, его законное представительство, известное как Нью-йоркское Общество Сторожевой башни, Библий и трактатов, а также всех должным образом назначенных представителей, включая старейшин собрания, которому принадлежат ваши клиенты. Правила и процедуры, которым должны подчиняться ваши клиенты, включают в себя заседания правовых комитетов, о чем подробно было изложено выше.

В качестве возражения против расследований и «судов» со стороны старейшин, некоторые из прекративших деятельность Свидетелей подчеркивали, что во время крещения (до 1985 года) они «посвятили себя Богу, а не организации». Теперь же, в измененных вопросах, кандидатам на крещение ясно говорится, что они посвящаются и крестятся, становясь «Свидетелями Иеговы, которые связаны с руководимой духом организацией Бога». В данном случае организация может свободно вздохнуть: человек действительно отказался от всех «законных» прав утверждать, что он не обязан подчиняться форме управления организации и ее церковным судам. По меньшей мере для юридического отдела Общества ситуация была действительно «опрощена». Мне грустно из-за этой погони за властью. Печально, когда любая организация использует такой священный, глубоко индивидуальный шаг, как крещение, в качестве способа подчеркнуть свои права на жизнь человека.

Религиозные лидеры ранних веков повернули время вспять и воскресили ветхозаветные взгляды на существование особого священнического класса, тем самым принизив перед Богом всех христиан, к данному классу не принадлежащих. Точно также организация Сторожевой башни постоянно пытается поместить своих приверженцев в подобное ветхозаветное окружение. На ежегодных «областных конгрессах» регулярно демонстрируются «драмы», в которых обсуждается отношение к таким лицам как Моисей — посредник завета закона, Аарон — первосвященник, Саул и Давид — цари, а также к другим людям, имеющим особое, уникальное, величественное положение. После этого, ни мало не смущаясь, организация проводит параллели между собой и этими лицами и настойчиво увещевает других людей проявлять к ней то же почтение и ту же покорность, которых были удостоены они. Словно Христос и не приходил вовсе, словно огромной перемены с его приходом не произошло, — перемены, которая устранила всяческие различия между людьми и поставила всех на один уровень перед небесным Отцом, даровав всем одинаковые взаимоотношения с Главой и Господином, Христом.

В журнале Christianity Today за 24 октября 1980 года была опубликована заметка, обсуждавшая обеспокоенность лидеров Реформации тем, что из средства и пути ко спасению официальная церковь превратилась в конечную цель. В статье говорилось:

Они выступали против церкви, превозносящейся из-за своих учений и не принимающей исправления по Писанию. Церковь перестала быть средством для обучения людей знаниям о Боге. Каждый был обязан принять ее учения, после чего можно было считать, что человек достиг своей конечной цели.

Для прохождения всего пути прошлого организации Сторожевой башни понадобилось менее ста лет. За этот сравнительно короткий промежуток времени Общество от относительной умеренности, скромности и терпимости к догматизму, пришло к деспотичному навязыванию своим приверженцам так называемых «великих истин» собственного изобретения, традиционных догматов, официального вероучения. От относительной свободы в братстве и взаимопомощи в одном международном «священстве» Христа, организация перешла к превознесению своих руководителей не только до положения апостолов, но и дальше, к централизованному контролю за остальными, к чему апостолы никогда не стремились, так как они не считали себя вправе «господствовать над… верой [других], но содействовали [их] радости»[144].

Форма для такого уклада в организации Свидетелей была отлита в основном в 1920-е и 1930-е годы. К сожалению, ей было позволено продолжать существование, и она остается нетронутой по сей день. Существующее руководство так и не смогло отказаться от жесткости такого подхода. Означает ли это, что люди, занимающие руководящие позиции, все являются жадными до власти диктаторами? Я ни в коей мере не считаю, что это так, и, зная многих из них лично, я убежден, что многие таковыми не являются. В ранние века в собраниях были подобные «волкам» люди (о чем предупреждал Павел), которые искали себе последователей и стремились к власти над другими людьми. Однако, без сомнения, были и другие причислявшие себя к христианам лица. Сталкиваясь с обескураживающими ситуациями и видя, как люди уходят вслед того, что по их мнению было заблуждением, они настаивали на создании прочной авторитетной структуры, исходя из ложного представления о том, что цель оправдывает средства. Так перед соблазном власти уступали и они. Те же самые факторы действуют и сегодня.

Авторитарная атмосфера, развившаяся в управленческой структуре Свидетелей Иеговы, не обязательно отражает сердечные наклонности всех членов Руководящего совета. Отдельному человеку очень сложно построить свой образ действий таким образом, чтобы наверняка добиться членства в Руководящем совете. Приглашение стать членом совета объявляется после закрытых внутренних обсуждений и как правило является для приглашенного полной неожиданностью. Несколько человек по своей натуре являются людьми довольно мягкими, не склонными командовать над другими. Во время обсуждений они почти не говорят, и создается впечатление, что они находятся в трепете перед некоторыми членами Совета, почти всегда голосуя также, как и они. Другие же, получив приглашение присоединиться к Совету, позднее в некоторой степени соблазняются. Почувствовав, что значит быть частью руководства, им трудно затем отказаться от вкуса власти. Возможно, сами они предпочли бы более терпимый, не столь заносчивый подход. Они напоминают о словах Иисуса, записанных в Иоанна 12:42, 43. Они высказывают свое мнение, но только если оно не «раскачивает лодку». Все же есть и те, кто демонстрирует стремление к организационной и личной власти. Но даже их как отдельных людей я лично не склонен судить. Иногда очень непросто понять, что лежит в основе тех или иных человеческих устремлений. Властность в людях часто является скорее признаком слабости и неуверенности, нежели силы. Терпеливо работать с людьми, совместно рассуждать, проявлять уверенность в силу истины, придерживаться правильного решения даже перед лицом враждебности и трудностей, словом и личным примером укреплять в них веру, помогать им в любви и понимании, — все это требует гораздо больших усилий, большего труда, нежели просто отдавать людям указания, создавать для них правила и подавлять несогласие демонстрацией силы[145]. Второй путь — это путь слабости, и точно также, как к нему прибегают мужья, родители, работодатели (иногда из чувства досады или беспомощности), также обстоит дело и с руководителями в религиозной системе. И то же, что сказано о структуре управления в организации Сторожевой башни, можно сказать и о других религиозных организациях.

Итак, как я уже писал в «Кризисе совести», я считаю, что корень зла лежит в идее, по которой Обществу Сторожевой башни якобы Богом была вверена исключительная власть, а также в мысли о том, что единства, порядка и успеха можно добиться только проявлением этой власти. По крайней мере, некоторые, если не все, члены Руководящего совета пали жертвами этого взгляда, поддались в этой связи плотскому мышлению.

Однако, обманчивая соблазнительность голоса власти не освобождает нас от ответственности. Как было показано, многое из наблюдаемого нами сегодня является наследием прошлого — далекого прошлого, существовавшего задолго до появления на свет организации Сторожевой башни, ее президентов и руководителей. Тем не менее, нам не обязательно перенимать это наследие. Самопревознесение организации Свидетелей, ее посягательства на божественные полномочия заметить несложно, поэтому на каждом стороннике и приверженце определенно лежит доля ответственности. Неспособность увидеть это, связанная с нежеланием видеть, не освобождает от этой ответственности. Сложилась ситуация, в которой для многих, возможно даже для большинства, слова организации стали равнозначны словам Бога, отказ от ее вести и учения говорит о неуважении к Богу. Даже не спешить с принятием толкований Общества (или, еще хуже, сомневаться в них) приравнивается к недостатку веры в Бога и сомнениям в Нем. И пусть никто даже не думает, что его умственных способностей будет достаточно для того, чтобы понять Писание без консультаций с бруклинской организацией. Идти с ней -куда бы она ни шла — значит идти с Богом. Увидеть ошибочность ее пути и не пойти следом — значит проявить независимый, бунтарский дух. Достичь правильного понимания раньше организации и, что хуже всего, рассказывать об этом другим — значит проявлять самонадеянность, бежать впереди Бога. Я не могу не подумать о том, что дух «человека беззакония» поспособствовал развитию такой ситуации — также, как это уже происходило в прошлом.

Приравнивание Свидетелями организации к Богу ощущаешь почти физически, эта склонность запечатлена в сознании большинства приверженцев очень прочно, глубже, чем они об этом думают. Но я не считаю, что все ставят такой знак равенства. Я знаком с людьми, в том числе с некоторыми на высоких должностях, которые не могут со всей искренностью поддерживать все самонадеянные притязания организации. Но я также убежден: для того, чтобы избежать такого отождествления, чтобы не винить себя за молчаливое согласие с крайними взглядами, они вынуждены постоянно «редактировать» их в своем сознании, переиначивать и смягчать их, так что публикуемые высказывания приобретают в их голове иной смысл. У них целый ряд оправданий и «обоснований» того, почему они пассивно подчиняются призывам руководства к безоговорочной покорности и преданности. И при всем при этом они должны быть очень осторожны, чтобы случайно не обмолвиться о своих истинных чувствах другим.

Определенно, это нельзя назвать христианской свободой.

 

Верный и благоразумный раб

Кто же верный и благоразумный раб, которого господин назначил над своими домашними, чтобы давать им пищу вовремя? Счастлив тот раб, если господин его, придя, застанет его поступающим так! Истинно говорю вам: он назначит его над всем своим имуществом. (Матфея 24:45-47).

В ПРИЗЫВАХ к преданности и послушанию ни одно место Писания не цитируется Руководящим советом Свидетелей Иеговы с большей частотой, чем слова, приведенные в эпиграфе.

Притязания на власть в организации основываются не столько на истолковании притчи Христа самом по себе, сколько на практических выводах, которые делаются из этого толкования. Наглядный пример Иисуса используется для того, чтобы обосновать существование централизованной административной структуры власти, осуществляющей строгий надзор за всеми членами христианского собрания (в которое, согласно Свидетелям, входят только они сами).

Как было показано в главе 4, во второй части президентского правления Расселла кто-то высказал мнение, что фраза «верный и благоразумный раб» относится лично к нему. Судя по собственным утверждениям президента, он был вполне доволен такой трактовкой. Расселл возражал против мнения, что эти слова указывают на всех членов тела Христа как единое целое, считая, что в них предсказывается появление в «назначенное Богом время» особого служителя в виде отдельной личности.

На протяжении первых десяти лет своего правления Джозефу Рутерфорду было очень сложно добиться такого же сильного личного авторитета, каким обладал его предшественник. В отличие от Расселла, Рутерфорд не был избран последователями движения Сторожевой башни в качестве единоличного «Пастора». Большую часть первого десятилетия своего руководства он провел в стараниях утвердить свои позиции и добиться контроля в организации, испытывающей серьезный кризис доверия в связи с неисполнившимися предсказаниями. На протяжении этого времени Рутерфорд решительно настаивал, что «рабом сим» являлся именно Расселл и никто другой, и что все учения «Пастора» (в том числе предсказанные даты) верны вне всякого сомнения. После того, как Рутерфорд добился полного контроля, картина стала постепенно меняться, и взгляды Расселла один за другим были отвергнуты и даже дискредитированы. Притчу о «верном и благоразумном рабе» стали упоминать нечасто, поскольку необходимость в этом отпала: Рутерфорд добился того, что слово «организация» приобрело для членов движения почти магическое значение. Он также постоянно подчеркивал необходимость «Теократии» (Божьего правления). Выражение Рутерфорда о том, что Бог управляет организацией «сверху вниз, а не снизу вверх» хорошо отражает характер его управления: на земле он уж точно был не «внизу»[146]. «Верным и благоразумным рабом» стал считаться «Божий посвященный народ». Сегодня (как и на протяжении многих последних лет) утверждается, что «раб» — это собирательный термин, означающий всех «помазанных» христиан, живших на земле во все времена, начиная с пятидесятницы 33 года н. э. до сего дня. В «Сторожевой башне» за 1 февраля 1983 года, с. 17 (английское издание за 1 марта 1981 года, с. 24) отмечалось:

Свидетели Иеговы понимают это так, что «раб» состоит из всех помазанных христиан как группа, которые жили на земле в какое-либо время в течение 19 столетий со дня Пятидесятницы. «Слуги», следовательно, являются теми же последователями Христа как отдельные лица.

В таком объяснении нет ничего неприемлемого. По сути, из этих слов можно сделать вывод, что притча о верном рабе относится ко всем христианам, жившим на протяжении человеческой истории, поскольку, согласно Писанию, помазанниками Бога являются все верующие[147]. Впрочем, Общество Сторожевой башни не считает всех христиан помазанниками и разделяет живущих сегодня поклонников Бога на два класса: класс «непомазанников» с земной надеждой, и класс «помазанников», у которых надежда небесная.

Помазанники, рассматриваемые по отдельности, считаются «слугами», получающими пищу от «раба» (который состоит из совокупности всех «слуг»). Опять-таки, этому пониманию как таковому можно найти параллели в Писании, например в часто цитируемом стихе из Исаия 43:10-12, где Иегова называет израильский народ своим «рабом» (в единственном числе), в то время как отдельные израильтяне названы его «свидетелями» (во множественном числе). Проблемы возникают в связи с тем, к кому Общество Сторожевой башни применяет этот принцип. Свидетели учат, что на сегодняшний день «класс раба» состоит из «остатка» от 144 000 «помазанников», еще живущих на земле. В 2003 году их число составляло 8565 человек[148].

Проследим, как Общество Сторожевой башни развивает свою интерпретацию этой притчи, и к каким крайностям это приводит. Как нам станет очевидно, Общество больше всего заботит обоснование (и утверждение в умах членов собрания) взгляда о том, что Бог и Христос обращаются с людьми только через организацию, и что сегодня это та организация, которая связана с Обществом Сторожевой башни.

Прежде всего необходимо отметить, что согласно учению Свидетелей Иеговы «класс раба» существует с 33 г. до н. э. до настоящего времени постоянно и непрерывно. Эта мысль подчеркивалась в «Сторожевой башне» за 15 января 1975 года (с. 46, 47, англ.):

Иисус обещал: «И вот, я с вами во все дни до завершения этой системы вещей» (Матф. 28:20). Иисус является главой собрания, своего раба. Его слова показывают, что он будет укреплять его на протяжении столетий для того, чтобы раб мог кормить его «домашних». Судя по всему, одно поколение «раба» получало пищу от предыдущего поколения и продолжало кормить своих членов.

Поэтому мы видим, что сам Иисус Христос привлек внимание к такому методу раздачи пищи своему народу, состоящему не из живущих в изоляции, независимых, отдельных людей, но представляющему собой тесно сплоченную группу христиан, которые по-настоящему любят друг друга и заботятся друг о друге.

В том, что среди отдельных людей, живших на протяжении всех столетий, всегда можно было найти тех, кто являлся истинными христианами, нет никаких сомнений. Это вполне соответствует словам Иисуса из Матфея 28:20. Однако «Сторожевая башня» настаивает не на этом. В статье сообщается о непрерывном на протяжении столетий существовании «класса раба» в виде «тесно сплоченной группы», служившей единственным каналом, через который поступала духовная пища. Не допускается никакой вероятности того, что Христос духовно питал кого-либо, кто не имел отношения к данной тесно сплоченной группе, а находился в изоляции или в разрозненных христианских общинах, не поддерживающих связи друг с другом[149]. Фактически это равнозначно утверждению, что все истинные христиане всегда были объединены в одну организацию. Это становится ясным, если рассмотреть применение учения о «классе раба» к нашему времени, предложенное еще в «Сторожевой башне» за 15 июля 1943 года (с. 215, 216, англ.):

²³ Фактические события с 1878 по 1918 годы доказывают, что небольшая группа посвятившихся, рожденных от духа мужчин и женщин, объединенно служивших и служащих Иегове Богу и его Царству в сотрудничестве с Обществом Сторожевой башни, Библий и трактатов, соответствует пророческому описанию «раба». Таким образом, эти люди, которые, несмотря на свою территориальную разобщенность, в единстве трудятся под руководством Общества Сторожевой башни, Библий и трактатов, являются коллективным «рабом» Господа на земле.

Историческая достоверность изложенного выше взгляда о существовании тесно сплоченной объединенной группы христиан, на протяжении веков избранной в качестве единственного получателя пищи от Христа и, соответственно, являющейся единым проводником Божьих наставлений для христиан всего мира, нигде не обсуждается и не обосновывается. Она подразумевается сама собой, поскольку необходима для защиты выдвинутого толкования и сохранения положения, занятого организацией. Что же в действительности может поведать история по поводу этих утверждений?

СВИДЕТЕЛЬСТВА ИСТОРИИ

Было бы логично ожидать, что в послеапостольские времена Божий «канал» связи существовал бы в основной среде христиан, а не на периферии, среди оторванных, разрозненных групп, отколовшихся от основной массы верующих. Однако эта основная группа со временем превратилась в традиционное христианство, которое Общество Сторожевой башни считает «отступническим». Следовательно, «класс раба» необходимо искать где-то в другом месте. Уже в то время христиан можно было найти по всему миру, во многих народах и странах земли. Кто же являлся этим единственным и неповторимым «классом раба», уникальным собирательным организмом, служащим в качестве единственного канала «одинаковой духовной пищи» от Бога для международного собрания истинных христиан, во втором, третьем или четвертом веках нашей эры?

Литература Общества Сторожевой башни не делает попыток обозначить этот канал. Сообщается, что развившееся отступничество затруднило определение «класса верного и благоразумного раба»[150]. Таким образом, существование единого канала просто признается за факт без каких-либо доказательств. Что можно сказать о более позднем времени?

У нас нет недостатка в исторических свидетельствах о религиозной жизни на протяжении столетий. Есть возможность довольно подробно проследить не только историю развития международной организации Католической церкви, но и историю разногласий и расколов, отпочкования от вселенской церкви различных движений, приведшего в конце концов к Реформации и появлению различных протестантских вероисповеданий. Но во всей этой богатой истории невозможно проследить непрерывное существование «класса верного и благоразумного раба», как это требуется для подтверждения позиции Свидетелей Иеговы. Нет никаких следов существования однородного, тесно сплоченного коллектива людей, выступающего на протяжении столетий в качестве единственного источника духовной пищи для различных поколений всех истинных христиан во всем мире.

Время от времени в «Сторожевой башне» упоминаются различные существовавшие в средние века религиозные группы, такие как Вальденсы, Лолларды и другие. В литературе содержатся намеки, что, возможно, эти группы и были истинными христианами того времени — то есть фактически, что они были частью «класса верного и благоразумного раба»[151]. О том, что такие религии нередко принимали догмат о Троице или о бессмертии души, а также другие подобные учения, часто замалчивается, и это — несмотря на то, что Общество Сторожевой башни относит такие взгляды к самым серьезным лжеучениям и считает их кардинальными заблуждениями. Кроме того, подобные группы обычно осуществляли свое влияние в какой-либо ограниченной местности: часто всего лишь в одной стране, максимум, в нескольких странах. Ничто не говорит о том, что они были уникальным каналом, раздающим «одинаковую духовную пищу» по всему миру. А это было бы необходимо, если только мы не считаем, что «пшеница» росла всего лишь в одной или нескольких странах всемирного поля.

Вместо того, чтобы углубляться в далекую историю, скажем, времен анабаптистов (которые в относительно недавних статьях представлены в качестве вероятных кандидатов на место одного из звеньев цепи[152]), почему бы не продемонстрировать преемственность через группы сравнительно недавнего и хорошо описанного прошлого, например, через те организации, что существовали в восемнадцатом или девятнадцатом столетиях? Почему бы не указать хотя бы на те звенья из цепочки поколений «верного и благоразумного раба», которые непосредственно предшествовали появлению Расселла и основанию им в 1881 году Общества Сторожевой башни? Это было бы наиболее логичным и очевидным отправным пунктом, от которого можно было бы двигаться в глубь веков и проследить всю цепочку.

НЕВИДИМЫЕ ЗВЕНЬЯ

Заявления Общества Сторожевой башни требуют наличия тесно сплоченного класса раба, который бы служил из поколения в поколение и в конечном итоге привел бы к Чарльзу Тейзу Расселлу и основанному им Обществу Сторожевой башни. Обратившись к периоду истории времен Расселла, мы обнаружим, что еще будучи молодым человеком, он разочаровался во всех религиях и прекратил всякое сотрудничество с ними. Позднее Расселл посетил одно из собраний Второго пришествия, однако, по его собственным словам, присутствовавшим на встрече удалось лишь укрепить его «ослабевшую веру» в богодухновенность Писания. Впоследствии, 18-летний Расселл вместе с друзьями основали собственный «небольшой библейский класс»[153]. Можно было бы предположить, что движение Второго пришествия времен молодости Расселла и было «классом верного и благоразумного раба», поскольку сам Расселл признавал получение им помощи от таких членов этого движения, как Джордж Сторрс и Джордж Стетсон, а также говорил о том, что позаимствовал основные толкования пророческих сроков (в том числе о 1914 годе) от члена движения Второго пришествия Нельсона Барбора. Расселл даже стал помощником редактора издаваемого Барбором журнала «Вестник утра»[154]. Однако в книге «Тысячелетнее Царство Бога приблизилось» (с. 185, 186, англ.), о первоначальном кружке Расселла недвусмысленно говорится:

Тридцать лет спустя мы видим, как небольшая группа людей, не связанных с адвентистами или какими-либо религиозными сектами христианского мира, изучает Священное Писание в г. Питтсбург (округ Аллегейни, штат Пенсильвания, США). Они проводили изучение независимо, чтобы не смотреть на Библию через очки сектантства.

Сам Расселл заявлял: «Адвентизм не помог мне в нахождении ни одной истины». В литературе Свидетелей Иеговы он описывается как человек, самостоятельно взявший с книжной полки Библию и принявшийся изучать её независимо, не оглядываясь на других[155]. Сегодня такой курс посчитали бы самонадеянной, пустой тратой времени, отвержением Божьего канала, противлением тому, как Бог, при помощи своей организации, на протяжении веков открывает понимание своего Слова. Вспомним слова из «Сторожевой башни»:

Библия — это книга организации, она принадлежит организованному христианскому собранию, а не отдельным людям, сколь бы искренне они ни верили в то, что они могут её истолковывать. По этой причине Библию невозможно правильно понять, не принимая во внимание видимой организации Иеговы [156].

Далее о Расселле в официальной книге по истории движения, «Свидетели Иеговы в замысле Бога» (с. 17, англ.), говорится:

Он не был основателем новой религии и никогда не выступал с утверждениями об этом. Он восстановил великие истины, которым учили Христос и его апостолы, и направил на эти учения свет двадцатого века. Он никогда не утверждал, что получил от Бога особое откровение. Он просто говорил о том, что Божье время для понимания Библии наступило, и что ему, полностью отдавшему себя Господу и его служению, было позволено её понять.

Упоминавшийся ранее Рон Фрай всесторонне изучил эту тему. О вышепроцитированном отрывке он пишет:

Это и есть начало Общества Сторожевой башни, Библий и трактатов в собственном изложении организации. Оно полностью опровергает столь трепетно оберегаемое учение о так называемом классе верного и благоразумного раба. К 1870 году, когда молодой Расселл начал свое независимое изучение Библии, класс верного и благоразумного раба уже должен был просуществовать на протяжении восемнадцати столетий.

Возникает вопрос: где же было это собрание верного и благоразумного раба? Как мог Расселл «восстановить великие истины, которым учили Христос и его апостолы», самостоятельно, не обращаясь к Божьему каналу сообщения, земной организации Иеговы? Более того, если, как говорится в литературе Общества, верный раб действительно раздавал своим членам «постоянно улучшающуюся» из века в век, от поколения к поколению пищу, то зачем вообще понадобилось восстанавливать великие истины, которым учили Христос и его апостолы? Если бы концепция класса верного и благоразумного раба была верной, то этого бы не потребовалось.

Пожалуй, наиболее показательное подтверждение приведенным словам можно найти в работах самого Расселла. В «Сторожевой башне» за 1 октября 1909 года (англ.), цитировавшейся в главе 4, приводятся слова его «друзей», утверждавших, что они и их предки «на протяжении предыдущих поколений внимательно изучали Библию, но всё бессмысленно». Они увидели свет лишь тогда, когда Господь послал им «Ключи к Библии» через Общество Сторожевой башни, которое основал, возглавлял и контролировал Расселл. Если верно сегодняшнее учение о том, что на протяжении всех столетий начиная с пятидесятницы 33 г. н. э. «класс верного и благоразумного раба» существует в виде «тесно сплоченной группы», что «одно поколение „раба“ получает пищу от предыдущего поколения», то где был этот «раб» во времена друзей Расселла и их предков? Неужели несколько поколений было обделено вниманием Господа? Очевидно, что Расселл не считал непрерывное существование «класса раба» объяснением притчи Иисуса. Он вообще не верил в многовековое существование такого класса. В таком случае как же он мог являться членом того класса, в существование которого вообще не верил? Он был убежден, что «верный и благоразумный раб» впервые появился на мировой сцене лишь в его дни, и совершенно недвусмысленно подчеркивал, что не видел необходимости обращаться за просветлением к какому бы то ни было «классу»[157].

Указывая на значимость этих фактов, Рон Фрай пишет:

Ясно, что появление Свидетелей Иеговы прямо противоречит учению Общества Сторожевой башни о так называемом классе верного и благоразумного раба. Конечно, Свидетели вынуждены для оправдания своей авторитарной системы настаивать на том, что Иегова пользуется организацией в качестве земного канала, которому все должны подчиняться. Но применяя такое объяснение к сегодняшнему устройству, они должны последовательно признавать, что именно так обстояли дела всё время, начиная с 33 года н. э., и что Бог всегда руководил своим народом таким способом. Однако факт остается фактом: Расселл не обращался за информацией ни к какой земной организации. Он действовал независимо, сам по себе.

Итак, отрицая, что Иисус Христос руководит или может в принципе руководить своими служителями по отдельности, в обход особой организации, Общество Сторожевой башни создает для себя невозможную ситуацию. Утверждается, что Расселлу Христос помог именно индивидуально, без участия какой-либо ви