Как проповедовал апостол павел

Примеры подобного игнорирования или замалчивания фактов можно приводить один за другим. В качестве всего лишь одного из них можно назвать статью из «Сторожевой башни» за 1 декабря 1982 года (англ.; на русском языке данный материал был издан отдельно в 1984 году), в которой обсуждалось служение апостола Павла и приводились его слова из Деяний 20:20, 21. После этого следовало такое утверждение:

…К «пресвитерам» ефесского собрания он мог сказать потом по праву: «...как я не пропустил ничего полезного, о чем вам не проповедывал бы и чему не учил бы вас всенародно и по домам, возвещая Иудеям и Еллинам покаяние пред Богом и веру в Господа нашего Иисуса Христа» (Деяния 20:17, 20, 21, 31; 19:1—40). Значит, до того, как эти мужчины, которые теперь были старейшинами, стали христианами, апостол Павел в своей проповеднической деятельности «по домам» поучал их основным истинам христианства.

Сам же апостол Павел говорит о том, что обучал этих людей в первую очередь «всенародно» и только во вторую — «по домам». Автор статьи изменяет этот порядок, недвусмысленно утверждая, что главным образом эфесские старейшины стали христианами благодаря проповеди от дома к дому. Он полностью проигнорировал роль «всенародной» проповеди Павла в обучении этих людей «основным истинам христианства», хотя сам Павел упоминает об этом в первую очередь. На каком основании автор так поступает? Какие слова Павла вообще позволили бы нам конкретно определить местонахождение этих мужчин в тот момент, когда они покаялись и поверили в Иисуса Христа, то есть во время их обращения в христианство? В действительности, в главе, предшествующей процитированной выше (то есть в девятнадцатой главе книги Деяний) эфесское служение Павла описывается подробнее. Поскольку, как заявил Милтон Хеншель, мы не были в Эфесе, а «Лука там был», было бы полезно рассмотреть сообщение Луки (автора книги Деяний) о том, где и как Павел «основательно свидетельствовал и иудеям, и грекам» о раскаянии и вере в Христа.

Девятнадцатая глава Деяний показывает, что, прибыв в Эфес, Павел «нашел там некоторых учеников», около двенадцати человек, которые не знали ни о получении дара Духа, ни о крещении во имя Христа, а только приняли Иоанново крещение. Павел крестил их во имя Иисуса. Но следует заметить, что эти люди уже были «верующими» «учениками», когда Павел их встретил. И он учил их как не как несведущих новичков, но как людей, которые уже были к тому моменту верующими.

Этот случай можно сравнить с тем, что произошло с Аполлосом, о котором в предыдущей главе сообщалось, что он «знал только крещение Иоанна», когда Акила и Прискилла познакомились с ним (Деяния 18:24-26). Однако еще до того, как они «точнее объяснили ему путь Бога», Аполлос уже «говорил и учил об Иисусе точно» в синагоге. Хотя его понимание было неполным, он уже был христианином, когда Акила и Прискилла встретили его. Кроме того, они познакомились с ним не во время проповеди от двери к двери, а при посещении синагоги. Нет видимых оснований рассматривать двенадцать эфесских служителей в каком-либо другом свете.

Описав, как Павел крестил этих людей, Лука в девятнадцатой главе Деяний пишет:

В течение трёх месяцев он [Павел], входя в синагогу, смело говорил, произнося речи и убеждая в том, что относится к царству Бога. Но когда некоторые ожесточились и не верили, злословя Путь перед множеством людей, он оставил их и, отделив учеников, ежедневно произносил речи в школе Тиранна.

Таково свидетельство очевидца Луки о служении Павла в Эфесе. Оно показывает, что некоторые из тех, кто слушал речи Павла в синагоге на протяжении трех месяцев или уже были, или впоследствии стали последователями Сына Бога. Лука нигде не говорит, что принятие христианства кем-либо из них было результатом проповеднического служения от двери к двери. Целый ряд сообщений из Библии указывает, что, скорее всего, их обращение было результатом публичных выступлений Павла в синагоге. Рассмотрим подтверждение этому, представленное в сообщении Луки.

В книге Деяний один за другим приводятся случаи обращения людей в веру в результате речей, произносимых в общественных, открытых местах. Три тысячи человек, пришедших в Пятидесятницу послушать Петра и других апостолов, собрались в общедоступном месте и в тот же самый день покаялись и стали верующими. И на это собрание они пришли вовсе не после приглашения, оставленного кем-либо из христиан во время проповедования по домам (Деяния 2:1-41).

Хотя Корнилий с товарищами действительно услышал весть о раскаянии и вере в Христа у себя дома, Петр пришел к нему не во время «проповеди от дома к дому». Апостол целенаправленно посетил именно этот конкретный дом (Деяния 10:24-48). В Антиохии Писидийской в результате речи Павла в синагоге некоторые иудеи и прозелиты «последовали за Павлом и Варнавой», чтобы услышать больше (Деяния 13:14-16, 38-43). И если обучение и происходило в каком-нибудь доме, то, скорее всего, это был дом, в котором Павел и Варнава нашли себе временное пристанище. Люди сами пришли к ним, а не наоборот (сравните с похожей ситуацией во время служения Иисуса, Иоанна 1:35-39). В следующую субботу все, «кто был расположен к вечной жизни», стали верующими — по всем признакам, это произошло в синагоге (Деяния 13:44-48). Писание показывает, что в Иконии Павел и Варнава вели беседы, опять-таки, в синагоге, вследствие чего «стало верующими великое множество и иудеев, и греков». Они «раскаялись и уверовали в Христа» в результате всенародного учения в синагоге безо всякого упоминания о «проповедническом служения от дома к дому» (Деяния 14:1). В Филиппах Лидия «открыла свое сердце и откликнулась на весть Павла», но это произошло у реки, и Павел вошел в её дом уже после этого, став её гостем[255]. Филиппийский страж, который впоследствии обратился в христианство, познакомился с Павлом, когда тот был пленником в его тюрьме. Позднее Павел посетил тюремщика на дому по его просьбе, а не во время служения, во время которого он обходил бы дома один за другим без предварительного приглашения со стороны хозяев (Деяния 16:12-15, 25-34). В Фессалониках, после того, как Павел рассуждал с людьми в синагоге на протяжении трех суббот, «некоторые из них уверовали и присоединились к Павлу и Силе», также как и «великое множество греков, которые поклонялись Богу». То есть снова речь идет о всенародном обучении в синагоге безо всякого упоминания о какой-либо проповеди «по домам» (Деяния 17:1-4). По прибытию в Верию апостолы «вошли в иудейскую синагогу», в результате чего «и стали верующими многие из них, а также немало уважаемых греческих женщин и мужчин» (Деяния 17:10-12). В Афинах, после того, как Павел всенародно проповедовал в синагоге, на рыночной площади и в Ареопаге (то есть в местах собрания людей), «некоторые люди присоединились к нему и стали верующими» (Деяния 17:16-34). Когда Павел был в Коринфе, остановившись в доме у Акилы и Прискиллы, он «каждую субботу произносил речь в синагоге и убеждал иудеев и греков». Когда противники вынудили его уйти из синагоги, он направился в соседний дом Тита Иуста, используя его жилье как место обучения. Лука продолжает: «Крисп же, начальник синагоги, уверовал в Господа со всеми своими домашними. И многие коринфяне, которые слышали, уверовали и крестились» (Деян. 18:1-8). Крисп и его семья впервые услышали благую весть не во время посещения от двери к двери, а в синагоге, и только потом — в своем доме, который использовался для проведения собраний.

Все эти сообщения предшествуют рассказу о служении Павла в Эфесе. Неужели они не проливают никакого света на понимание слов Павла из Деяний 20:21, процитированных в «Сторожевой башне» (что апостол «основательно свидетельствовал и иудеям, и грекам о раскаянии перед Богом и вере в Господа нашего Иисуса»)? Если рассмотреть все эти более ранние случаи из служения Павла, то какой вывод можно сделать о том, где, в каких местах, он выступал с «основательным свидетельством»? Разве при проповеди от двери к двери? Или же главным образом в общественных местах, преимущественно в синагогах? Если речь заходила о домах, то действительно ли Павел последовательно ходил от одной двери к другой, или же в каждом случае он просто принимал приглашения в определенный дом? Можно ли утверждать, что его слушатели, «иудеи и греки», покаялись и стали христианами благодаря публичным выступлениям в синагогах? Несомненно. Почему же, имея все эти факты из самого Писания и слова очевидца, Луки, автор «Сторожевой башни» не упомянул, что всё, происходившее раньше, вполне могло происходить и в Эфесе? Неужели он подробно не исследовал этот вопрос? Неужели ему были неизвестны все эти факты? Если да, то такая поверхностность недостойна того, кто пишет для миллионов читателей. Или же автор предпочел умолчать обо всех этих свидетельствах с целью подогнать смысл библейского выражения к учению организации? Это было бы еще менее простительно.

Павел говорит, что он учил эфесян «всенародно и по домам». Если первый метод публичный, то разумно предположить, что второй — индивидуальный. Держа в уме многочисленные подробности из всей книги Деяний, можно сделать обоснованное предположение о том, чтó происходило в Эфесе. Вполне вероятно, что в результате бесед в синагоге (а позднее в школе Тиранна) некоторые из слушателей Павла стали верующими. Впоследствии апостол посетил этих верующих у них на дому (зайдя, возможно, сначала в дом к одному, затем к другому), делясь с ними уже не общими, а персональными наставлениями. Если быть честным в своих рассуждениях, то стоит признать, что такое развитие событий по меньшей мере возможно. А если уделить должное внимание всем предыдущим примерам из Библии, такое понимание выражения «по домам» следует признать наиболее вероятным. В «Сторожевой башне» этого не делается. Почему?

Одна причина, на мой взгляд, состоит в том, к каким последствиям среди Свидетелей Иеговы может привести такое беспристрастное рассмотрение свидетельств из Писания. Члены Руководящего совета, несомненно, понимают, что широкомасштабная проповедь членов организации от двери к двери зависит в большой степени от постоянного давления, оказываемого посредством журналов, еженедельных встреч и речей разъездных надзирателей. Хотя их собственное привилегированное положение предоставляет им определенную степень защиты от высоких требований, в прошлом, до того, как стать руководителями, они не могли не ощущать этого давления на себе[256]. Их собственные заявления, относящиеся, например, к вопросу о сдаче отчетов, свидетельствуют о боязни того, что при уменьшении давления со стороны произойдет заметный спад в проповедническом служении. Замечание Лео Гринлиса о том, что большинство братьев «неорганизованны» и для эффективной работы нуждаются в руководстве Общества, отражает общее надменное отношение к «рядовым» Свидетелям, столь часто выражавшееся на заседаниях Руководящего совета. Однажды, когда обсуждался несколько иной вопрос (предложение о сокращении длительности еженедельных собраний), Милтон Хеншель проявил похожее отношение, когда спросил: «Ну и чем братья будут заниматься, если мы дадим им больше свободного времени? Скорее всего, будут смотреть телевизор».

Руководителям движения также известно (даже если они нечасто думают об этом именно в таких выражениях), что за десятилетия своей истории организация Сторожевой башни превратилась в громадную издательскую империю. Издательская система, включающая в себя крупные, дорогостоящие здания филиалов и типографий, а также производящие впечатление многоэтажные жилые дома для обслуживающего персонала, являются источником изрядной гордости, а их существование нередко приводится в качестве свидетельства благословений свыше и дарованного Богом процветания. Если не побуждать Свидетелей в таких масштабах проповедовать по домам с литературой, производимой этой системой, то в конечном итоге это могло бы привести к разрушению издательской империи или к значительному сокращению её работы. Я серьезно полагаю, что для большинства руководителей организации сама по себе мысль об этом кажется пугающей.

Члены Руководящего совета также понимают, что хотя каждый год печатаются многие миллионы экземпляров литературы, людьми прочитывается лишь небольшая часть этих публикаций. Однако сам по себе объем печатной продукции помогает поддерживать впечатление об огромном «всемирном свидетельстве», даваемом людям. В то время как Павел мог сказать, что он «учил» людей всенародно и на дому, в большинстве стран Свидетели Иеговы во время хождения по домам занимаются лишь проповедованием, но не обучением. И даже доля «проповедования» сравнительно мала. В большинстве стран Свидетели лишь изредка вступают в осмысленный разговор с жильцами домов; еще реже их приглашают войти за порог. Как правило, вся «проповедь» сводится к быстрому «преподнесению» и предложению литературы Общества Сторожевой башни. Даже в тех редких случаях, когда жильцы дома разрешают членам организации поделиться с ними своей вестью, в большинстве случаев сказанное Свидетелями едва ли можно считать «обучением» и уж тем более «основательным свидетельством о покаянии пред Богом и вере в Господа нашего Иисуса Христа». Свидетельские «преподнесения» состоят в основном из очень краткого обсуждения одного или двух стихов из Библии с последующим предложением литературы организации[257]. Если какое-нибудь «обучение» и проводится, то это происходит во время «домашнего изучения Библии», и всякий, кто знаком с ситуацией в собраниях Свидетелей Иеговы, знает, что «изучения Библии» проводят лишь немногие Свидетели.

В ранее упомянутой статье, озаглавленной «Проповедь по домам — непростое служение» из «Сторожевой башни» за 15 мая 1981 года (англ.), нарисована привлекательная картина участия в проповеди от двери к двери. В статье утверждается: «Для того, чтобы развить плоды Божьего святого духа нет лучше метода благовестия, чем проповедь по домам». Сообщается, что этот вид служения способствует «развитию такой добродетели, как смирение», что он «помогает человеку стать более чутким и отзывчивым», и «служит защитой от мира». Вполне вероятно, что любой вид работы среди людей (в том числе многие виды социальной работы) может оказывать положительное влияние на мировоззрение человека и на его отношение к согражданам. Но описанная в статье картина — это скорее фантазия, нежели реальность. Я уверен, что большинству Свидетелей, которые регулярно и тесно общаются со старейшинами, пионерами, районными и областными надзирателями, хорошо известно, что сама по себе проповедь по домам очень мало способствует тому, чтобы сделать человека более добрым, участливым, любящим, долготерпеливым, смиренным и проявляющим другие плоды Духа. Как показывают письма уважаемых старейшин в самой организации, в радужном описании из «Сторожевой башни» всего лишь выдается желаемое за действительное. Если говорить об отзывчивости, то всякая отзывчивость со стороны Свидетелей заглушается уже тем, что они научены считать посещаемых людей «мирскими», игнорировать ценность их духовных убеждений (поскольку с точки зрения Свидетелей Иеговы духовность таких людей не может быть подлинно христианской), и считать «овцеподобными» лишь тех немногих слушателей, которые откликаются на их весть. Интерес к людям со стороны Свидетелей Иеговы обусловлен одной единственной целью, и все их «служение» подчинено этой цели. Даже если человек страдает из-за серьезных проблем и действительно находится в нужде, редко кто из Свидетелей хоть как-то поможет ему — ведь цель состоит в том, чтобы распространить литературу или привести еще одного человека в организацию. В тех случаях, когда достижение этой цели кажется маловероятным, большинство ведут себя так, как левит и священник из притчи Иисуса; лишь немногие откликаются подобно доброму самаритянину.

То же самое можно сказать и в связи с утверждениями о том, что проповедь по домам якобы воспитывает в человеке смирение и плоды Духа. Когда я служил надзирателем филиалов на островах Карибского моря, я был свидетелем огромного количества проявлений напряженного и недоброжелательного отношения между людьми, жившими в миссионерских домах организации. Достижение согласия между этими людьми, которых пригласили жить небольшой группой в одном доме, было постоянной проблемой. Чтобы справиться с раздорами и достичь атмосферы мира, нам снова и снова приходилось что-то менять и переселять людей из одного миссионерского дома в другой. В одной из стран, где я работал, филиал приобрел отдельный дом для миссионеров, которые прослужили на острове дольше остальных. Причина состояла в разладе с другими служителями (ранее жившими с этими миссионерами под одной крышей), некоторые из которых обращались в филиал с жалобами и просьбами о помощи, рассказывая, что их жизнь стала просто невыносимой из-за этих более старших миссионеров. В одной южноамериканской стране, которую я посещал как зональный надзиратель, единственный миссионерский дом находился в здании филиала. В нем жили люди, которые в полновременном служении провели десятилетия. Однако атмосфера жалоб и мелких склок была столь тягостной, что, проведя несколько лет в бесплодных стараниях преодолеть эгоистическое отношение миссионеров друг к другу, координатор филиала подал прошение (которое было одобрено) о том, чтобы жить отдельно и приезжать в филиал только на работу. Во всех этих случаях конфликтующие друг с другом люди уже на протяжении некоторого времени ежедневно проводили по пять или более часов в проповеди, большую часть — в служении по домам.

Вопреки всем свидетельствам об обратном, организация нередко заявляет, что людям, ставящим под сомнение обязательность проповедования «по домам», недостает смирения, веры в Бога, любви к Нему и к людям. Например, в «Сторожевой башне» от 1 мая 1988 года (английское издание от 1 декабря 1987 года) говорится:

…Для тех, кто теряет страх Иеговы, сходки, проповедническое служение и другие христианские деятельности становятся бременем.

Обрати внимание, как такие лица описывались в Сторожевой башне, от 1 января 1937 года (англ.): «Для тех неверных преимущество служить Богу и, согласно Его заповеди, передавать плоды Царства другим стало лишь утомительной, внешней формальностью, которая не дает им случая блистать в глазах людей. Распространять весть о Царстве в печатной форме от дома к дому и показывать ее людям является для этих высокомерных слишком унизительным. Они не находят радости в этом... Подобное может случиться, если мы теряем страх Иеговы и с тем также любовь к Нему.

Создается впечатление, что если кто-то не придает огромного значения принятому в организации Свидетелей Иеговы методу проповеди по домам, то у такого человека не может быть искренних побуждений или стремления отзываться на ясное свидетельство Слова Бога. Подразумевается, что всякий, кто подвергает сомнению обязательность проповедовать по домам, неверен Богу, озабочен тем, чтобы «блистать в глазах людей», высокомерен, а также потерял страх перед Иеговой и любовь к Нему.

Стоит вспомнить, что процитированная статья за 1937 год (как и все остальные «статьи для изучения» того времени) была написана судьей Рутерфордом, который сам свидетельствованием по домам не занимался. Близкие к нему люди открыто говорили, что работа, которой он был занят, была важнее этого вида проповеди. Его голос звучал из всех фонографов, которые Свидетели Иеговы того времени носили с собой в служение. (И если настаивать, что Рутерфорд все же «ходил» по домам, то это происходило только таким, косвенным, образом.) Он также выступал со всеми ключевыми речами на всех конгрессах. Его портрет всегда размещали на информационных листках с приглашением прослушать его речи, а его имя непременно сопровождалось титулом «судья» (нередко с указанием того, что он являлся президентом корпорации и членом нью-йоркской коллегии адвокатов). Именно такой человек обвинял в высокомерии и желании «блистать в глазах людей» всех тех, кто не следовал его указаниям ревностно проповедовать по домам, хотя сам он считал себя свободным от обязанности заниматься этим видом служения. Основанные на необъективном и одностороннем исследовании заявления организации о том, что обязанность проповедовать от одного дома к другому якобы имеет поддержку в Библии, что якобы именно таким был отличительный метод служения в первом веке, влекут, на мой взгляд, за собой серьезную ответственность. Речь идет не просто об отвлеченных теоретических изысканиях и обсуждениях малозначимых подробностей. Это учение прямо влияет на жизнь членов собрания, на их отношение к себе и к другим людям.

Навязываемый организацией метод проповеди превратился в стандарт, по которому оценивается духовность людей и их любовь к Богу. Несомненно, любое учение, которому придается столь большая значимость, заслуживает более веской аргументации, более честного и полного рассмотрения, чем то, что мы находим в литературе Общества.