Неклассическая западная философия 19 и 20 веков: философия жизни, фрейдизм и экзистенциализм

Философия жизни представляет собой направление современной философии, сложившееся в XIX веке в Германии и Франции. Ее основные представители Артур Шопенгауэр, Фридрих Ницше, Вильгельм Дильтей, Освальд Шпенглер и др.

Философия жизни – в широком смысле слова всякая философия, ставящая вопросы о смысле, цели, ценности жизни, обращаясь к неподдельной полноте непосредственного переживания. Философия жизни стремится «понять жизнь из нее самой»; она стоит на стороне чувства, инстинкта, выступая против интеллекта; она защищает иррационализм и мистику от всякого рационализма, созерцание – от понятия, «творческое» - от «механического».

Фрейдизм — психологическая концепция начала XX в. З. Фрейда и развившееся на ее основе учение о психоанализе, основанное на исследовании глубинных пластов человеческой психики, ставящее в центр внимания бессознательные психические процессы и мотивации.

В объяснении человеческого поведения использовалась трехуровневая модель психологической структуры личности (Ид — Оно, Эго — Я и Супер-Эго — Сверх-Я), позволившая осветить проблемы психологии делового общения, конфликтов, механизмы снятия стрессового напряжения и способы психологической защиты. С позиции менеджмента важными являются следующие гипотезы фрейдизма:

каждое психическое явление имеет определенную причину;

бессознательные процессы играют более значительную роль в формировании мышления и поведения, чем сознательные;

существуют три основные инстанции в организации психической деятельности человека: Ид, Эго и Супер-Эго, — которые объединяют сознание и подсознание человека и проявляются в его поведении.

Главным вкладом Зигмунда Фрейда в теорию психоанализа можно считать открытие им того факта, что психика человека состоит из сознательного, предсознательного и бессознательного.

Под бессознательным он понимает те элементы психики человека, которые подобны животным инстинктам, а именно, многие наши желания и чувства.

Бессознательное влияет на сознание человека, проявляясь в снах, оговорках, ошибках и в гипнотическом состоянии.

Сознательное же осознанно воспринимается человеком. Это восприятие идет извне и изнутри и представлено нашими чувствами и ощущениями. Состояние осознанности не является длительным процессом и имеет пределы.

Предсознательное находится все же ближе к бессознательному. Бессознательное играет определенную роль в психике человека и объединяет в себе все остальные элементы. Понятие о бессознательном вытекает из учения о вытесненном. Все вытесненное из психики есть бессознательное, но не все бессознательное вытеснено — так считает великий теоретик и практик психоанализа.

Психология бессознательного, по Фрейду, одно из величайших интеллектуальных достижений человека.

В ходе развития своей теории психоанализа Фрейд совершенствует представление о структуре психики личности. Последняя является совокупностью трех элементов — «Я», «Оно» и «Сверх-Я». Здесь «Оно» это бессознательное глубинное начало, на поверхности которого находится «Я». «Я» становится связью между «Оно» и внешним миром, измененной частью «Оно». Но внутри самого «Я» тоже происходит дифференциация: появляется так называемое «Сверх-Я» или «Идеал-Я». Оно и примиряет «Я» и «Оно» друг с другом как две противоположности.

Причина неврастенического состояния — конфликт между «Я», «Оно» и «Сверх-Я».

Человек, по Фрейду, обладает двумя главными инстинктами: «самосохранения» и «размножения». В процессе развития цивилизации инстинкт самосохранения становится не столь важным, и на первый план выступает инстинкт размножения — «либидо». В результате «либидо» возникают такие человеческие качества, как жестокость, доходящая до агрессивности, лидерство, стремление господствовать, подавлять других людей.

В последние годы жизни З. Фрейд занимался вопросами культуры, общественной жизни и места в ней человека. Обобщая данные психоанализа, Фрейд положил их в основу религиозно-исторических исследований. Наряду с биологическими желаниями ученый рассматривает и социальные. Либидо становится синонимом не только физической любви, но и дружбы, родительской любви и даже патриотизма. В этот период основными движущими силами развития природы и общества являются два начала — «Эрос» (позывы жизни) и «Танатос» (позывы смерти). В общественной жизни под «Сверх-Я» понимается совокупность «Я» отдельных личностей — членов общества. Противоречия между «Я», «Оно» и «Сверх-Я» также являются источником развития культуры. Культура же, в свою очередь, становится причиной неврозов. Люди испытывают страх перед достижениями цивилизации, так как эти достижения могут быть использованы не в лучших целях. С другой стороны, культура защищает человека от воздействия извне.

Если человек выбирает удовольствия в ущерб культуре, он остается без опоры в жизни и может умереть; если же он предпочитает культуру, то подвергается неврозам. Определиться с выбором человеку помогает примиряющее «Сверх-Я», являющееся в лице сильных личностей, вождей.

Велико значение теории психоанализа З. Фрейда не только для развития медицины, клинической психиатрии, биологии, но и для философии и социальной психологии.

Наделенное множеством противоречий и ошибок, это учение, тем не менее, вносит большой вклад в философскую картину современного мира, в анализ биологической и социальной природы личности.

Экзистенциали́зм (фр. existentialisme от лат. existentio — существование), также философия существования — направление в философии XX века, акцентирующее своё внимание на уникальности иррационального бытия человека. Экзистенциализм развивался параллельно родственным направлениям персонализма и философской антропологии, от которых он отличается прежде всего идеей преодоления (а не раскрытия) человеком собственной сущности и большим акцентом на глубине эмоциональной природы.

В чистом виде экзистенциализм как философское направление никогда не существовал. Противоречивость этого термина исходит из самого содержания «экзистенции», так как она по определению индивидуальна и неповторима, означает переживания отдельно взятого индивида, не похожего ни на кого.

Эта противоречивость является причиной того, что практически никто из мыслителей, причисляемых к экзистенциализму, не был в действительности философом-экзистенциалистом. Единственным, кто чётко выражал свою принадлежность к этому направлению, был Жан-Поль Сартр. Его позиция была обозначена в докладе «Экзистенциализм — это гуманизм», где он и предпринял попытку обобщить экзистенциалистские устремления отдельных мыслителей начала XX века.

Согласно экзистенциальному психологу и психотерапевту Р. Мэю, экзистенциализм не просто философское направление, а скорее культурное движение, запечатлевающее глубокое эмоциональное и духовное измерение современного Западного человека, изображающее психологическую ситуацию, в которой он находится, выражение уникальных психологических трудностей, с которыми он сталкивается.

История термина

Одним из первых термин «экзистенциальная философия» (нем. Existenzphilosophie) ввел Карл Ясперс в 1931 в работе «Духовная ситуация времени», а в 1938 году он вынес его в название отдельной работы. В качестве основоположника экзистенциальной философии Ясперс называет Кьеркегора. В 1939 году после смерти русского философа-эмигранта Льва Шестова выходит его книга «Киргегард и экзистенциальная философия», однако знакомство Шестова с творчеством Кьеркегора произошло лишь в 1928, когда русский мыслитель написал все свои основные работы]. В 1943 году книгу со сходным названием выпускает Отто Больнов. Термин экзистенциализм использует в названии своей работы Жан-Поль Сартр (фр. L'existentialisme est un humanisme, 1946), где экзистенциализм разделен на религиозный (Карл Ясперс, Габриэль Марсель) и атеистический (Мартин Хайдеггер).

Содержание учения

Экзистенциализм (согласно Ясперсу) возводит свои истоки к Кьеркегору, Шеллингу и Ницше. А также, через Хайдеггера и Сартра, генетически восходит к феноменологии Гуссерля (Камю считал экзистенциалистом даже Гуссерля.

Экзистенциальная философия — это философия бытия человека

Основная категория философии экзистенциализма — это экзистенция.

В философии существования нашёл отражение кризис оптимистического либерализма, опирающегося на технический прогресс, но бессильный объяснить неустойчивость, неустроенность человеческой жизни, присущие человеку чувство страха, отчаяния, безысходности.

Философия экзистенциализма — иррациональная реакция на рационализм Просвещения и немецкой классической философии. По утверждениям философов-экзистенциалистов, основной порок рационального мышления состоит в том, что оно исходит из принципа противоположности субъекта и объекта, то есть разделяет мир на две сферы — объективную и субъективную. Всю действительность, в том числе и человека, рациональное мышление рассматривает только как предмет, «сущность», познанием которой можно манипулировать в терминах субъекта-объекта. Подлинная философия, с точки зрения экзистенциализма, должна исходить из единства объекта и субъекта. Это единство воплощено в «экзистенции», то есть некой иррациональной реальности.

Согласно философии экзистенциализма, чтобы осознать себя как «экзистенцию», человек должен оказаться в «пограничной ситуации» — например, перед лицом смерти. В результате мир становится для человека «интимно близким». Истинным способом познания, способом проникновения в мир «экзистенции» объявляется интуиция («экзистенциальный опыт» у Марселя, «понимание» у Хайдеггера, «экзистенциальное озарение» у Ясперса), которая являет собой иррационалистически истолкованный феноменологический метод Гуссерля.

Значительное место в философии экзистенциализма занимает постановка и решение проблемы свободы, которая определяется как «выбор» личностью одной из бесчисленных возможностей. Предметы и животные не обладают свободой, поскольку сразу обладают сущностью, эссенцией. Человек же постигает свою сущность в течение всей жизни и несёт ответственность за каждое совершённое им действие, не может объяснять свои ошибки «обстоятельствами». Таким образом, человек мыслится экзистенциалистами как строящий себя «проект». В конечном счёте, идеальная свобода человека — это свобода личности от общества.

Понимание человека

В экзистенциализме, согласно Р. Мэю, человек воспринимается всегда в процессе становления, в потенциальном переживании кризиса, который свойственен Западной культуре, в которой он переживает тревогу, отчаяние, отчуждение от самого себя и конфликты

Человек является способным мыслить и осознавать своё бытие, а следовательно, рассматривается в экзистенциализме как ответственный за своё существование. Человек должен осознавать себя и быть ответственным за себя, если он хочет стать самим собой.