Философия эпохи эллинизма и Древнего Рима: киники, эпикурейцы, скептики, стоики и неоплатоники

Следующий период развития – это эллино-римский. По-другому он называется поздняя античность. Длился с конца IV в. до н.э. по V в. н.э. В нем можно рассмотреть два этапа: эллинистический (конец IV–II вв. до н.э.) и римский (I в. до н.э. – V в. н.э.).

Позднее возникает и развивается неоплатонизм (в III–V столетиях н.э.). В эллино-римские период входят такие учения как: эпикуреизм, стоицизм, скептицизм, неоплатонизм.

В этом периоде, конечно, нельзя не конкретизировать уже выработанные в классике представления, в том числе их идейно-смысловой характер. Философия этого периода была призвана как-то сориентировать эллина (т.е. древнего грека, а именно, подразумевается сам человек, субъект) в мире со все более новыми изменениями. В этой связи надо рассмотреть три главных философских течения эпохи раннего эллинизма: эпикуреизм, стоицизм и скептицизм.

Эпикур (341–270 гг. до н.э.) – греческий философ-материалист и атеист эпохи эллинизма. Он отрицал вмешательство богов в дела мира и исходил из признания вечности материи, обладающей внутренним источником движения. Эпикур вносит оригинальные изменения в атомизм Левкита-Демокрита: для объяснения возможности столкновения атомов, движущихся в пустом пространстве с одинаковой скоростью, он вводит понятие спонтанного «отклонения» атома от прямой линии. Это основа более глубокого взгляда на соотношение необходимости и случайности, некий такой шаг вперед.

Эпикур, выступивший в борьбу с Аристотелем, создал в свое время школу «Сад Эпикура», где он учил философии на равных правах даже женщин и рабов, чего не могло быть у Платона и Аристотеля. Другими словами, он основал общество друзей-единомышленников, которое просуществовало 600 лет.

Главным для Эпикура было практическое значение философии – прикладная философия. Он считал, что атомы различаются не только по величине и форме, но и по весу, а также имеют части, но не делимы из-за абсолютной непроницаемости. Также полагал, что бесконечно лишь количество атомов, а не форм.

Эпикур, сохранив основную предпосылку киренаиков, что главная цель человека – наслаждение, существенно преобразовал их систему. Если те понимали наслаждение как деятельность, то он отдал предпочтение наслаждению покоем, так как считал, что динамические наслаждения предварительно несут страдания от предшествующего желания, а статические удовольствия – нет (они некое состояние равновесия). Считая, что стимулом динамических удовольствий является желания, делил желания на естественные (необходимее и не необходимые) и вздорные. И задавался при этом вопросом, а все ли желания следует исполнять… Для него чувства – источник счастья. При оценке удовольствия он отказался от критерия интенсивности и предпочел в качестве такового длительность. При этом душевные критерии удовольствия и страдания оказываются большими, чем телесные, а следовательно стремиться надо именно к душевным удовольствиям, избегая душевных страданий.

Принцип удовольствия, по нему, заложен в самой основе жизни, и ему нужно соответствовать. У Эпикура разум подчинен телу, а не наоборот, как у Сократа, Платона, Аристотеля. В этом его главное отличие от них, но при этом, он все же считал (в соответствии с общегреческим представлением о человеке), что наибольшие удовольствия человеку доставляет то, что оправдано разумом.

Принципом свободы воли Эпикур обосновал возможность независимости человека от общественных связей, его лозунгом было жить незаметно, не по законам общества, а по природе. Популярности Эпикура особенно поспособствовала поэма «О природе вещей» Лукреция Кара (ок. 99 г. – ок. 55 гг. до н.э.), которая излагает взгляды Эпикура в поэтической, доступной форме.

Если рассматривать стоицизм как философское направление, то оно просуществовало с III в. до н.э. до III в. н.э. Главными представителями раннего стоицизма были Зенон Китийский (ок. 336–264 гг. до н.э.), Клеанф и Хрисипп. Позднее в качестве стоиков прославились Плутарх, Цицерон (106–43 гг. до н.э.), Сенека (ок. 5 г. до н.э. – 65 г. н.э.), Марк Аврелий. Если насчет многих нынешний обыватель мог и не слышать, то про Марка Аврелия (121–180 гг. н.э.) – императора, аналогично с Платоном, слышал, наверное, каждый как про выдающуюся личность своего времени.

Взгляды римских стоиков отличались от греческих по тональности – силой своего чувства и выразительностью поэзии, – и это объяснялось изменением социальных условий: подтачивалось достоинство людей и их уверенность, иссякал психологический запас прочности. У них ведущими чертами становится не гордость, достоинство, а, скорее, слабость, ощущение ничтожности, растерянность, надломленность. Они считали, что истинное назначение разума состоит не в том, чтобы находить «золотую середину» между противоположными чувствами, но в освобождении от страстей.

Физические воззрения стоиков малооригинальны. Главный вопрос для них состоит в определении места человека в Космосе. После долгих раздумий они приходят к выводу, что законы бытия неподвластны человеку, человек подвержен року, судьбе. Судьбу или рок можно ненавидеть, стоик же, скорее, склонен ее любить, получая отдохновение в рамках доступного. Они стремятся обнаружить смысл жизни. Формы и категории Платона и Аристотеля их уже не устраивают, т. к. они не могут усмотреть в них текучесть жизни и ее смысл.

По их мнению, суть субъективного есть слово, его смысловое значение (лектон). Лектон – смысл – выше всяких положительных и отрицательных суждений, речь идет о суждении вообще. Стоики отнюдь не безразличны ко всему происходящему, наоборот, они относятся ко всему с максимальным вниманием и интересом. Но так как они еще определенным образом понимают мир, закон, то в полном соответствии с ним сохраняют душевное спокойствие.

Можно выделить главные моменты стоической картины мира: 1) Космос – это огненный организм; 2) человек существует в рамках космических законов, отсюда его фатализм, судьбоносность, своеобразная любовь к тому и другому; 3) смысл мира и человека – лектон, значимость слова, которая нейтральна как к психическому, так и к физическому; 4) понимание мира неминуемо приводит к состоянию атараксии (греч. невозмутимости).

Можно в заключение еще отметить, что уже ранние стоики выделили ряд глубочайших философских проблем. Если человек подвластен различного рода законам, физическим, биологическим, социальным, то в какой мере он свободен? Как ему относиться ко всему тому, что его ограничивает? Такие вопросы задают себе стоики и отвечают на них по своему учению.

Скептицизм (греч. skeptikos – рассматривающий, исследующий, критикующий) – философская концепция, подвергающая сомнению возможность познания объективной действительности.

Постепенно все большее влияние стали приобретать отрицавшие возможность что-либо доказать – скептики. Главным аргументом античных скептиков являлось существование разных точек зрения по различным вопросам, а какая из них является истинной, определить невозможно. Они отрицали возможность доказать предпочтительность одного мнения другому и воздерживались от суждений.

Из воздерживания от суждений следует невозмутимость, потому что мы не можем знать, что произойдет в следующий момент. Из известных скептиков выделяется Пиррон (ок. 360 – ок. 280 гг. до н.э.). Для скептиков также, как и для стоиков, важна атараксия (невозмутимость, хладнокровие, спокойствие), но ими она обретается не через знание, а через отказ от него.

Другими словами, пройдя круг развития, философия вернулась к сократовскому «я знаю, что я ничего не знаю», но с добавлением «я не знаю даже и этого»². Скептики замкнули круг, но этот опыт был не бесполезен, именно в нем зародилась философия.

Неоплатонизм – реакционная философия эпохи упадка Римской империи (3–6 вв. н.э.). Идеалистическая теория идей Платона приняла в неоплатонизме форму учения о мистической эманации (излучении, истечении) материального мира из духовного первоначала.

Наиболее видным представителем платонизма был Плотин. Неоплатонизм оказал огромное влияние не только на раннюю христианскую философию, но и на всю средневековую религиозную философию.

Неоплатоники стремились дать философскую картину всего существующего, в том числе Космоса в целом. Нельзя понять жизнь субъекта вне Космоса, равно как и жизнь Космоса без субъекта. Существующее устроено иерархически: Единое-Благо, Ум, Душа, Материя. Высшее место в иерархии принадлежит Единому-Благу.

Единое – это подлинно первосущее, охват всего в одной точке. Единое как бы переполнено собой, оно «изливается», образуя Ум, Мировой Ум. Это изливание», или эманация, не является неким вещественным процессом. Речь идет о сущностной связи; сущность находится везде, но реализуется через другое. Единое существует посредством Ума. Мировой Ум включает числа и идеи в их системном взаимосвязанном виде, он есть первообраз всех вещей. Эманация Ума приводит к Мировой Душе, которая выражает собой все одушевленное, она производит все живое. Все, что движется, образует Космос, низшей формой бытия выступает материя, которая сама по себе не активна и воспринимает возможные формы и смысл.

Основная задача человека состоит в том, чтобы глубоко продумать, прочувствовать свое место в структурной иерархии бытия. Добро (Благо) идет сверху, от Единого, зло – снизу, от материи. Лестнице нематериального: Душа – Ум – Единое соответствует последовательность: чувство – мысль – экстаз.

Неоплатоники везде видят гармонию и красоту, за них фактически ответственно Единое-Благо. Неоплатонизм сумел дать довольно синтетическую картину современного ему античного общества. Это был последний расцвет античной философии.