Заглавная страница Избранные статьи Случайная статья Познавательные статьи Новые добавления Обратная связь FAQ Написать работу КАТЕГОРИИ: АрхеологияБиология Генетика География Информатика История Логика Маркетинг Математика Менеджмент Механика Педагогика Религия Социология Технологии Физика Философия Финансы Химия Экология ТОП 10 на сайте Приготовление дезинфицирующих растворов различной концентрацииТехника нижней прямой подачи мяча. Франко-прусская война (причины и последствия) Организация работы процедурного кабинета Смысловое и механическое запоминание, их место и роль в усвоении знаний Коммуникативные барьеры и пути их преодоления Обработка изделий медицинского назначения многократного применения Образцы текста публицистического стиля Четыре типа изменения баланса Задачи с ответами для Всероссийской олимпиады по праву Мы поможем в написании ваших работ! ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?
Влияние общества на человека
Приготовление дезинфицирующих растворов различной концентрации Практические работы по географии для 6 класса Организация работы процедурного кабинета Изменения в неживой природе осенью Уборка процедурного кабинета Сольфеджио. Все правила по сольфеджио Балочные системы. Определение реакций опор и моментов защемления |
Циклические теории развития культуры↑ ⇐ ПредыдущаяСтр 5 из 5 Содержание книги
Похожие статьи вашей тематики
Поиск на нашем сайте
Впервые концептуальное обоснование идеи культурного развития человечества как исторического цикла предложил в своем исследовании, «Основания новой науки об общей природе наций» (опубликовано в 1725 г.) итальянский мыслитель ДясВико*. Мир Древних наций «Со Всемирного Потопа, — писал он, — совершает круг от евреев через халдеев, скифов, финикян, египтян, греков и римлян до их Второй Пунической войны»1. Исторический круговорот, который проходят все нации, согласно его теории, включает в себя три сменяющих друг друга эпохи: божественную, героическую и человеческую. Совершив огромный временной круг и пройдя в своем развитии от варварства до цивилизации, нации, по ДжВико, вновь возвращаются к исходной культурной ступени, чтобы начать новый цикл восхождения. Его теория о направленном развитии человечества является одновременно и опытом построения культурно-исторической типологии. Выделенные им три типа — божественный, героический и человеческий — отличаются друг от друга общественным устройством и способом познания мира. Для первого периода культурной истории человечества, согласно концепции ДжВико, характерно отсутствие государства и подчинение жрецам. Люди здесь обладают поэтическим мироощущением, которое становится определяющим началом всех сфер их жизнедеятельности. Древние люди олицетворяли окружающий их мир, придавая вещам и явлениям бесчувственным чувство и страсть. Лишенные способности к абстрактному мышлению, они выражали свои знания о мире в художественных образах. Так родилась мифология как способ поэтического осмысления мира. Создавая поэтические образы, люди становились не просто «возвышенными поэтами», а поэтами-теологами: наделив душой природные стихии, они приписывают им сверхъестественные способности. Силы природы становились у них богами, которым они поклонялись, и в результате весь мир оказался населенным подобными божествами. В эпоху героев появляется государство как средство обуздания враждующих социальных групп, а миф вытесняется новой формой познания — героическим эпосом. * Джамбаттиста Вико (1668 — 1744 гг.) — итальянский философ и историк. Его идеи, изложенные им в «Основаниях новой науки...», предварили философию истории Гегеля, предвосхитили возникновение научной социологии. В XX в. учение Вико представляет интерес для многих сфер социально-гуманитарного знания. Человеческий период исторического цикла характеризуется установлением демократической формы общественного устройства, а эпос уступает место науке и философии. В это время возникает искусство в собственном смысле этого слова. В историко-культурной концепции ДжВико каждый этап цикла завершается кризисом — распадом культуры и сложившихся здесь общественных отношений. Преодоление кризиса, по его мнению, осуществляется через переход к новой культуре, к иным формам социального устройства. Так, эпоху богов сменяет эпоха героев, а последнюю — человеческая эпоха. Одним из фундаментальных исследований динамики и типологии культуры после научного труда ДжВико была работа русского ученого Н.Я.Данилевского* «Россия и Европа», напечатанная в журнале «Заря» в 18б9 г. и вышедшая отдельным изданием в 1871 г. И хотя журнальная публикация и сама книга оставались незамеченными, в кругах славянофилов идеи НЯДанилевского нашли мгновенный отклик. Н.Н.Страхов, друг, издатель и единомышленник автора книги, оценил работу как катехизис славянофильства, полагая, что по ней можно изучать это идейное течение. Н.Я.Данилевский, по мнению Н.Н.Страхова, «весьма удачно возвел чувство любви к России в сознательные взгляды». В действительности же исследование Н.Я Данилевского было первой серьезной попыткой подвести под славянофильскую доктрину научный фундамент. Хотя свою задачу НЯДанилевский видел в объяснении положения славянского мира в истории, в решении вопроса о том, является ли Россия периферией Европы или представляет особый культурно-исторический тип, тем не менее философов, историков, социологов несколько позже заинтересует в этом исследовании не славянофильская концепция, а идея циклического развития культур. Под влиянием культурологических идейН.ЯДанилев-ского складывались культурно-исторические взгляды русского писателя, публициста и философа К.НЛеонтьева. Его идея циклического развития культуры будет интерпретироваться в европейской культурологии О.Шпенглером и АЛойнби без упоминания имени русского автора. Правда, факт заимствования О.Шпенглером идеи НЯДанилевского нельзя ни доказать, ни опровергнуть: немецкий перевод книги «Россия и Европа» появился после опубликования О.Шпенглером первого тома «Заката Европы». * Николай Яковлевич Данилевский (1822 — 1885 гг.) —. русский социолог, публицист и естествоиспытатель. Свои социологические и культурологические взгляды изложил в главном своем труде "Россия и Европа". Итак, если ценность книги «Россия и Европа» славянофилы видели втом, что в ней обоснована идея об уникальном историческом типе славянской культуры, рядом с которым могут существовать и развиваться другие культурно-историческиетипы, то для культурологии особый интерес представляет в ней осмысление процесса развития культуры и взаимоотношения цивилизаций. Изучение истории культуры человечества Н.ЯДанилевский начинает с критического анализа принятой в исторической науке периодизации истории, согласно которой она делится натри периода — древний, средний и новый. И здесь нельзя не согласиться с Н.ЯДа-нилевским в том, что не существует такого события, которое смогло бы разделить исторические судьбы всего человечества на периоды. Даже христианство, которое отделило древний мир от средневековья, можно считать исторической гранью лишь в судьбах германо-романских племен. По мнению исследователя, ошибка здесь заключается в том, что судьба Европы традиционно отождествляется с судьбами всего человечества. Но ведь событие, являющееся пограничным в истории западной цивилизации, не может считаться таковым в истории цивилизаций Востока. Не только Европа, но и Китай, Индия имеют свою древнюю, среднюю и новую историю, хотя, конечно, вовсе не обязательно, чтоб таких фаз должно непременно насчитываться три. Но далее в его рассуждениях отчетливо проявляется как позитивистский культ естественных наук, так и идеи витализма*, которые оказали серьезное влияние на социологические взгляды ученого. Из витализма для своей концепции он заимствовал основные его положения: о качественном различии между живым организмом и неживой природой, о несводимости жизненных процессов к законам неорганического мира, о целесообразности и сохранении целостности живых систем и «немеханичности» их развития. Привлекательность естественнонаучных идей для исследователя истории культуры была обусловлена в немалой степени и тенденцией того времени, когда положения, заимствованные из естественнонаучных знаний науками социальными, приобретали в последних силу доказательств. В результате симбиоза естественнонаучного и гуманитарного взгляда им было выработано представление о культуре как живом организме. Поэтому культура, как и все органическое, на * Витализм (от лат. vitalis — жизненный, живой, vita — жизнь) — учение о качественном отличии живой природы от неживой, о принципиальной несводимости жизненных процессов к силам и законам неорганического мира. чем настаивал КЯДанилевский, имеет свои фазисы эволюционных изменений. Как в развитии человека, так и в развитии культуры можно выделить не только три, но и более возрастных стадий. Однако главный вывод, который сделал из этих аналогий ученый, состоит в том, что каждый исторический тип культуры, подобно живому организму, проходит стадии рождения, возмужания, дряхления и гибели. Итак, согласно логике Н.Я.Данилевского, судьба любой культуры, находящейся в состоянии расцвета или всего лишь в стадии зарождения, предрешена — ее ждет неминуемая смерть. Поскольку каждая культура (европейская, индийская, греческая, китайская и т.д.) живет обособленно от других культур, постольку понятия «стадия развития», «уровень развития» применимы лишь для характеристики отдельной культуры, но не культуры в целом, ибо, по Н.ЯДанилевскому, такого феномена, как культура человечества, вообще не существует. Отсюда следует, что невозможно ни говорить о едином критерии уровня ее развития, ни сопоставлять различные культуры по степени их совершенства, так как каждая из них самобытна. Потому понятием, характеризующим различие внутри истории культуры человечества является не «уровень развития культуры», а «культурно-исторический тип». Ход истории в концепции Н.ЯДанилевского представлен в виде смены обособленных, вытесняющих друг друга культур. В нем он выделил и расположил в хронологическом порядке десять таких типов, или самобытных цивилизаций, проявившихся в истории и целиком или частично исчерпавших возможности своего развития: 1) египетский; 2) китайский; ' *s 3) ассирийско-вавилонский, халдейский, или древне-семитический, 4) индийский; 5) иранский; 6) еврейский; 7) греческий; 8) римский; 9) ново-семитический или ара- вийский; 10) германо-романский или европейский. К ним можно было бы, по мнению ученого, отнести и два американских типа — мексиканский и перуанский, — однако они погибли, не успев развиться. Перечисленные культурно-исторические типы (или самобытные цивилизации), по мнению ученого, и составляют содержание всемирной истории. Обнаружив в выделенных типах культуры неоднородность, он пытался сгруппировать их по соответствующим признакам, определив в этих целях два классификационных аспекта. В первом клас- сификационном «срезе» он вычленяет класс «уединенных» и класс «преемственных» культур. Преемственный тип культуры, в отличие от уединенного, способен передавать результаты своего развития другой культуре. К этому типу он относит такие культуры, как египетскую, ассирийско-вавилонско-финикийскую, греческую, римскую, еврейскую, германо-романскую, или европейскую. Уединенными культурами он считает культуры Востока — китайскую и индийскую культуры. В чем же, по Н.ЯДанилевскому, выражается преемственность в развитии культур? Следует отметить, что принцип преемственности им понимается не в традиционном смысле, как заимствование и наследование положительного опыта, накопленного предыдущей культурой. Культурная связь ему видится иначе. Согласно его утверждению, Европа унаследовала культурный опыт предшествующих цивилизаций. Однако Европе пришлось идти не с того места, где остановился Рим, а начинать с другой точки и двигаться в другом направлении. Ведь европейская наука — это положительные исследования, а не античная натурфилософия. Иной характер принимает и искусство Европы (греки достигли совершенства формы, европейцы — глубины психологического анализа). И лишь европейская скульптура продолжила античную традицию, но затс>| ничего нового не создала, ограничившись подражанием. «Так все-1 гда было, так всегда и будет, — заключает ученый. — Кому суждено! будет вновь идти, тот также должен будет отправляться с иной точ-| ки и идти в другую сторону»2. Итак, по мнению Н.Я Данилевского, достижения народа одной| культурной общности не передаются народам других культур. Все культурно-исторические типы неповторимы, самобытны и каждый! из них только в себе находит свой источник развития и только из! себя создает свое содержание. Преемственность же, влияние куль- ■ тур Н.Я.Данилевский допускает лишь в смысле «почвенного удобрения». Таким «удобрением» для европейской культуры и явилась культура греко-римская. Этим, согласно утверждению ученого, и исчерпывается преемственность. Главный оппонент Н.ЯДанилевского В.ССоловьев", который не принимал самой сути славянофильских воззрений ученого, но видел в нем «весьма оригинального и сильного мыслителя», одним из первых подверг жесткой критике основные положения его исследования. В этой связи он справедливо замечал, что идея обособ- * Владимир Сергеевич Соловьев (1853 — 1900 гг.) — русский религиозный философ, сын историка С.М.Соловьева. Выступал за объединение Востока и Запада через воссоединение церквей. ленности, замкнутости культур находится в явном противоречии с историческими фактами. «История не знает таких культурных типов, — писал В.С.Соловьев, — которые исключительно для себя и из себя вырабатывали бы образовательные начала своей жизни. Н.Я.Данилевский выставил в качестве исторического закона непереда-ваемость культурных начал, но действительное движение истории состоит главным образом в этой передаче»5. Так, возникший в Индии буддизм, конкретизирует свою мысль В.С.Соловьев, был затем воспринят народами Восточной и Северной Азии и не в малой степени определил характер их культуры. Христианство же, возникшее среди еврейского народа, даже два раза нарушило «исторический закон» ПЯДанилевского: вначале оно было воспринято греческим и римским миром, который затем передал его германо-романскому и славянскому народу. Ни Русь, ни Европа, следовательно, не сами выработали свои религиозные воззрения, а приняли их от других народов, то есть от чуждых им, по логике Н.Я.Данилевского, культурно-исторических типов. Рассматривая проблему развития культур, Н.Я.Данилевский не мог обойти и вопрос о направленности этого процесса, о культурном прогрессе. Если бы прогресс развертывался лишь в одном направлении, то, по мнению ученого, он скоро бы прекратился. Ведь не может же человек бесконечно развиваться, не перестав быть человеком. Никто не скажет, что Лаплас проницательнее Архимеда, а Кант мыслит лучше Платона. Следует заметить, что свои размышления о прогрессе Н.Я.Данилевский не аргументирует, а приводимые им примеры требуют доказательства их истинности. Тем не менее подобные логические конструкции явились для него своеобразным отправным моментом в трактовке сущности прогресса. «Прогресс, в образной форме, — замечает он, — состоит не в том, чтобы всем идти в одном направлении, а в том, чтобы все поле, составляющее поприще исторической деятельности человечества, исходить в разных направлениях»'1. Из такого понимания прогресса им делается вывод о том, что ни одна цивилизация не может претендовать на высшую ступень развития. И хотя, замечает в этой связи Н.Я.Данилевский, германо-романская цивилизация вобрала в себя результаты пяти предшествующих ей цивилизаций, а уединенные восточные культуры жили обособленной жизнью и развивали лишь свой внутренний потенциал, тем, не менее последние совершенствовали те стороны жизни, которые у их более счастливых соперников оказались неохваченными процессом развития. Тем самым они содействовали многосторонности проявлений человеческого духа, в чем, собственно, по его убеждению, и состоит культурный прогресс. Выделение им второго аспекта в классификационной схеме основывается на том, что каждый культурно-исторический тип, или цивилизация предполагает, по мнению ученого, наличие четырех форм культурно-исторической деятельности.-религиозная, собственно культурная, экономическая и политическая. В этом аспекте культуры могут различаться как по степени, так и по количеству развитых в них культурных начал. В соответствии с такой логической схемой дифференциации культур, в один из классов он включил те культуры, в которых религия, искусство и наука, политическая и экономическая деятельность не развились до такого уровня, чтобы выделиться в самостоятельную сферу деятельности. К таким культурам он относил египетскую, вавилонскую, иранскую, китайскую и индийскую культуры, именуемыми им культурами первичными, или аутохтонными. Свой вывод исследователь аргументирует тем, что мистико-религиозное начало хотя и пронизывало в них всю жизнь общества, однако религия здесь не смогла развиться до уровня самостоятельной сферы. В этих культурах, как утверждал Н.ЯДанилевский, были выработаны лишь первоначальные условия, обеспечивающие жизнь в организованном обществе, а поэтому такой тип культуры он называет еще и «подготовительным», так как он создает лишь условия для более высокого уровня организации общественной жизни. Следующий ряд культур в его классификации составляют культуры, которые смогли развить одну и более сторон деятельности. Количеством получивших развитие культурных оснований и определяется им вид культуры — одноосновная, двуосновная и т.д. Однако цивилизации, последовавшие за аутохтонными культурами, полагал Н.Я.Данилевский, смогли развить только одну из сторон культурной деятельности. Так, превратить религию в самостоятельную сферу деятельности удалось лишь еврейской культуре. Эта цивилизация оказалась исключительно религиозной, так как здесь ни одно культурное основание, кроме религии, не смогло развиться до уровня самостоятельности. Казалось бы, и европейская культура смогла достичь совершенства в религиозной сфере, но Н.ЯДанилевский считает иначе. Согласно его логике, такие возможности у Европы были, но деспотизм церкви (она отошла от истинной веры), феодализма и схоластики ввергли ее в тяжелую борьбу, окончившуюся не только религиозной анархией (протестантизм), но и анархией философской («всеотрицающий материализм») и политико-социальной (противоречие между политической демократией и экономическим феодализмом). Все это вместе взятое, по мнению ученого, и явилось средством разложения европейской культуры. Итак, если еврейской культуре удалось развить религию, то греческая цивилизация смогла довести до совершенства только искусство, а римская — политическую деятельность. Потому все эти культуры относятся к одноосновным культурам. Однако из всех культур только европейской культуре удалось подняться на более высокий уровень развития. Причиной этому было то, что, являясь по характеру культурой преемственной, она вобрала в себя результаты пяти предшествующих ей цивилизаций. В германо-романской цивилизации была сделана попытка развить все четыре стороны культурной деятельности. Не отрицая успехи, достигнутые ею и в политической области (основаны могущественные государства, установлены правовые отношения), и в собственно культурной области (развитие науки, техники и искусства), тем не менее Данилевский относит европейский тип культуры к двуосновному Характеризуя его как политико-культурный тип, он отмечает в нем развитие преимущественно научного и промышленного потенциала. В целом же эту цивилизацию Н.ЯДанилевский оценивает как одностороннюю и не считает ее вершиной прогресса. «Разве Европой, — замечает он с иронией, — не выработано окончательной формы человеческой культуры, которую остается только распространить по лицу земли, чтоб осчастливить все племена и народы?»5. Удивительно, по его мнению, что в это верит не только сама Европа, ной большинство образованного человечества. Сложилась аксиома: Европа — прогресс, Восток — застой и косность, а потому и нет спасения вне европейской всечеловеческой цивилизации, где, якобы, никакой цивилизации быть не может, ибо вне ее нет прогресса. Все это Данилевский объявляет вздором и замечает, что Восток во многих сферах превосходит Европу, а потому не может быть однозначной оценки ни в отношении Запада, ни в отношении Востока. Но Н.ЯДанилевского интересует не только Европа и не столько Европа, сколько Россия, ее настоящее и особенно — будущее, ее возможности стать цивилизацией. В этой связи его занимает проблема соотношения культуры России и Европы. «С культурно-исторической точки зрения, — замечал ученый, — Россия не может считаться составной частью Европы ни по происхождению, ни по усыновлению;...ей предстоят только две возможности: или вместе с прочими славянами образовать особую, самостоятельную культурную единицу, или лишиться всякого культурно-исторического значения — быть ничем»6. Западничество же, по мнению автора исследования, отводит России роль подражательницы Европе и уничтожает ее надежды на самостоятельность, то.есть на великую историческую будущность. В этой связи Н.ЯДанилевского интересуют возможности России сложиться в особый культурно-исторический тип, что приводит его к необходимости осмысления в ней перспектив развития всех четырех сфер культурной деятельности. Как же оценивает их состояние исследователь? 1. Религия, по мнению ученого, составляла и составляет самое существенное в духовной жизни русского народа. Русским людям, как и большинству славянских народов, достался исторический жребий быть вместе с греками хранителями религиозной истины — православия, стать народом богоизбранным. Русский же характер соответствует христианским идеалам. 2. Политическую основу России Н.ЯДанилевский усматривает в том, что образованное славянскими племенами государство просуществовало тысячу лет, и с этим фактом нельзя не считаться. Но как глубоко он ошибся, когда попытался делать политический прогноз! «Россия, — говорил ученый, — есть едва ли не единственное государство, которое никогда не имело (и, по всей вероятности, никогда не будет иметь) политической революции, то есть революции, имеющей целью ограничение размеров власти, присвоения всего объема власти или части ее каким-либо сословием или всею массою граждан, изгнание законно царствующей династии и замещение ее другою»7. Не избежал влюбленный в Россию ученый и идеализации ее политического прошлого. Оценивая русский народ как озаренный «замечательным политическим смыслом», он полагал, что смуты и мятежи в России никогда не носили политический характер. 3. Общественно-экономическое положение России Н.ЯДанилевский считал устойчивым, поскольку Россия, по его мнению, является единственным государсгвом, имеющим под ногами твердую почву, так как здесь нет обезземеленной массы и отсутствуют противоречия между политическими и экономическими идеалами. Нельзя не заметить, что состояние рассматриваемой сферы ученым в значительной степени приукрашено. Известно, например, что противоречия в этой области и привели Россию к революции 1917 г. 4. Успехи русского народа в науке и искусстве оцениваются им в сравнении с достижениями греческого и европейского народов как незначительные, хотя при этом и называется ряд талантливых русских ученых и художников. Огромные потери, по мнению Н.ЯДанилевского, понесла русская культура в результате реформаторской деятельности Петра 1. Итоги анализа культурных начал России, как полагал Н.Я.Данилевский, дают ему основания утверждать о зарождении качественно нового, наиболее перспективного славянского типа культуры. В этом культурно-историческом типе впервые в истории человечества будут гармонично развиты все стороны культурной деятельности, и он станет, по убеждению ученого, первым полным четырехосновным культурно-историческим типом. В выводах ученого отчетливо прослеживается связь с основополагающей мыслью старых славянофилов. Последние исходили из идеи Гегеля о том, что история есть обнаружение и развитие мирового духа. Каждый из народов, последовательно вступающий на историческую сцену, все более полно воплощал в своем развитии мировой дух. Роль России и славянства в этом ряду рассматривалась славянофилами как последний, а потому и наиболее совершенный этап обнаружения и развития мирового духа. Довольно очевидно и то, что идеологии славянофильства подчинена в целом его культурно-историческая типология. Н.ЯДанилевскому надо было доказать правомерность выделения России и Европы как двух самостоятельных и независимых друг от друга типов культуры, противопоставить их друг другу и обосновать мысль о невозможности передачи европейской культуры славянству. Безусловно, такого рода идеологическая установка лишала ученого возможности объективного анализа. Тем не менее Н.Я.Данилевскому удалось создать весьма оригинальный научный труд, высказать культурологические идеи, которые затем станут основой ряда исследований в европейской науке о культуре. Так, идея локальных цивилизаций находит свое дальнейшее развитие в исследовании немецкого философа и культуролога О.*Шпенг-лера. Вышедшая в 1918 и 1922 годах в двух томах его книга «Закат Европы» (русский перевод первого тома — 1923 г.) вызвала бурную и неоднозначную реакцию — от восторга оригинальностью исследовательской мысли до негодования за отказ автора от идеи социального прогресса и неудачное, по мнению критики, пророчество. Примечательно в этой связи название статьи известного французского историка Л.Февра «Освальд Шпенглер: величие и немощь пророка», написанной им в 1936 году. Несмотря на нередкие уничтожительные оценки «Заката Европы», книга выдержала более 40 изданий, что свидетельствует о серьезности работы О.Ш-пенглера. 11ервоначальный замысел книги представлял собой анализ политической ситуации в Европе в канун первой мировой войны, и характер ее виделся О.Шпенглеру как политико-публицистическое исследование, где он намерен был предсказать мировой воен- ный конфликт. Однако в процессе работы над книгой ему становилось очевидным, что решение поставленной проблемы предполагает осмысление ее в историко-культурном контексте, и замысел перерос в культурологическое исследование. О.Шпенглер принадлежал к тому течению философов начала XX в., которое ставило под сомнение тенденцию классической европейской философии, утверждавшую единство всемирной истории и существование культурного прогресса. Методологической основой его исследования явился социально-философский релятивизм, абсолютизирующий момент неповторимости культурно-исторических эпох, самобытности их жизненного уклада, обычаев и верований. Из такого рода научной позиции вытекало, что «единый мировой исторический процесс» — понятие, лишенное смысла. На взгляды О.Шпенглера оказала также влияние философия Ф.Ницше, и это сказалось не только в выборе научной тематики, но и в стиле изложения — символизм языка, оперирование метафорами, что порой затрудняет понимание смысла текста. Его привлекал и поэт-натуралист И.Гете, который, видя в природе живой организм, противопоставлял ее миру как некоему механизму. Из этого положения О.Шпенглер сделал вывод о том, что познание живого организма, каким, по его мнению, является культура, предполагает отказ от естественнонаучного способа рассмотрения и выработку специального метода исследования. Интерес О.Шпенглера к культуре двупланов. С одной стороны, он обусловлен его общефилософской позицией: как представителя «философии жизни» О.Шпенглера привлекал феномен жизни, который в русле этой философской традиции интерпретируется им как творческий процесс, результатом которого выступает культура. С другой стороны, ему надо было осмыслить ту кризисную ситуацию, тот упадок культуры, который переживала Европа в первые десятилетия XX века. Все эти исходные составляющие — научные интересы и философская позиция автора, его взгляды на культуру — в исследовании тесно переплелись и определили как содержание работы, так и форму ее изложения. Действительно, перед нами оригинальное исследование культурной истории человечества, но написанное не в форме научного трактата, а в жанре интеллектуального романа, который берет свое начало от Ф.Ницше. О.Шпенглер следует здесь тем принципам жанра, которые сформулировал Ф.Ницше: «вся история, как лично пережитая, результат личных страданий», «слова, замещающие философские выражения», «построить все произведение с расчетом на конечную катастрофу». Эти требования письма были выполнены О.Шпенглером не формально. Наличие у него не толь- ко таланта ученого, но и незаурядных способностей художника позволили ему успешно реализовать поставленную им задачу. Приступая к чтению этого интеллектуального романа, следует иметь в виду, что в нем отсутствуют привычные для нас четкие определения, а метафоры, обозначающие здесь культурные феномены, для самого автора являются понятиями, философские же силлогизмы вытесняются необычными выражениями, навеянными немецким романтизмом. Поэтому осмысление содержания этого произведения предполагает своеобразное «вживание» в его жанр. В суждениях о достоинствах и недостатках исследования следует исходить не только из его содержания, но и иметь в виду особенности жанра и специфику формы изложения. Как же определяется О.Шпенглером культура — основной объект его исследований? По мнению ученого, она есть «живой организм», «законченный в себе феномен», «осуществление духовных возможностей». Более точной дефиниции в этом объемном исследовании мы не найдем: строгое научное определение заменяется здесь метафорическим высказыванием. Однако, исходя из анализа контекста, можно выделить по меньшей мере четыре смысловых значения, в которых употребляется автором понятие культуры. 1. Культура как живой организм. Такое понимание ее является для О.Шпенглера основанием для выработки специфического метода исследования. 2. «Культура* тождественна понятию «социальная жизнь общества». Здесь Шпенглер-романтик отвергает как то традиционное понимание культуры, где материальное и экономическое начало провозглашалось его основой, так и гуманистическую ее интерпретацию, когда культура сводилась преимущественно к «словесности» — литературе и философии. Предельно сблизив культуру с общественной жизнью, он включает в нее «поступки и настроения, религию и государство, искусство и науки, народы и города, экономические и общественные формы, языки, право, обычаи, характеры, черты лица и одежды»8. 3. Культура — «совокупность духовных ценностей». В этом смысловом значении ученый противопоставляет культуру цивилизации. 4-Кулътура — «осуществление духовных возможностей*. Такое понимание культуры вытекает из его философской позиции (философия жизни), где творчество по существу является синонимом жизни. Приступая к исследованию истории развития культуры, О.Ш- пенглер, как и Н.ЯДанилевский, выступил против принятой в европейской историографии трехчленной периодизации истории и идеи единства всемирно-исторического процесса. Трехчленная схема истории, по его мнению, устанавливает начало и конец исторического процесса там, где в строгом смысле нельзя говорить ни о начале, ни о конце. Но О.Шпенглера в исторической триаде не устраивала прежде всего идея поступательного, «линейного» развития общества и его культуры, идея всеобщего прогресса. Теория бесконечного прогресса, согласно оценке ученого, вступала в противоречие с европейской реальностью, которая являла собой глубокий культурный кризис. Обоснование своей точки зрения на историю он и начинаете критики представлений о ней как о линейнообразном развитии. Такой «тривиальный оптимизм» он не может принять прежде всего потому, как объяснял сам О.Шпенглер, что подобный взгляд не допускает мысли о возможном умирании культуры. Культура же, как понимал ее ученый, есть «живое существо высшего порядка», и поэтому как живой организм она не может вечно развиваться, бесконечно расти. Как и любому биологическому организму, ей отмерен определенный жизненный срокфавный примерно тысячилет, и смерть ее обусловлена не внешними причинами, а внутренним витальным циклом. Поэтому понятия, применяемые для характеристики состояния культуры — «рождение», «юность» и «увядание» — следует, на чем настаивал О.Шпенглер, понимать не как мегафоры, а как «объективные наименования». Из этого следует, что историю культуры необходимо рассматривать как историю живого существа. «Культуры, — отмечал он, — суть организмы. История культур — их биография»9. О.Шпенглер также ставил целью противопоставить свою теорию европоцентристской позиции. Он отвергал последнюю по той причине, что в ней предшествующие культуры рассматриваются как менее совершенные, а Запад полагается центром, вокруг которого вращаются все мировые культуры. При таком «оптическом обмане» тысячелетия великих культур (египетской, индийской, китайской) приобретают миниатюрные размеры. Нельзя не согласиться с мнением ученого отом, что подобный взгляд не дает возможности постичь истинный смысл и характер мировых культур. Вместо этой схемы ученый предлагает новый метод осмысления, где ни одна из культур не занимает преимущественного положения. Его не устраивала традиционная методология истории в целом по той причине, что на культурно-историческое событие историк смотрит так, как исследует свой объект физик, которого интересует исключительно свершившееся («застывшая» природа) и он имеет цель установить причинность, применяя при этом те же методы анализа, которые используются в естествознании для изучения физических объектов. В результате применения подобной методологии в историческую науку был ошибочно введен принцип причинности, закон. Очевидно, что в этом вопросе на О.Шпенглера оказала влияние баденская школа неокантианства, противопоставившая естественные науки наукам историческим и наукам о культуре. Если целью естествознания является поиск общего, повторяющегося, закономерного в природе, то история, на чем настаивали основоположники этого направления В.Виндельбанд и Г.Риккерт, изучает лишь единичные, неповторимые исторические факты. Поэтому, заключали они, науки о природе должны основываться на обобщающем (генерализирующем) методе и своей целью ставить выявление законов, исторические же науки — руководствоваться описательным (идеографическим) методом и ограничиваться воспроизведением неповторимых, уникальных исторических событий. Отсюда следовало, что понятие «исторический закон» есть противоречие в определении, то есть бессмыслица. В этом научном направлении имеет место абсолютизация уникальности исторического факта, следствием которой явилось обращение к идеографическому методу, что по существу лишало историю статуса науки. Реально же в исторической науке оба метода (описание и обобщение) слиты воедино, что и является основанием называть ее наукой. В созвучии с идеями баденской школы и строит свою культурологическую кон цепцию О.Шпенглер. История, по его мнению, имеет судьбу, но не имеет законов, каждой культуре определена своя собственная судьба. Выражение «трактовать историю научно», как утверждал автор, содержит противоречие, так как объектом науки является ставшее, застывшее бытие, а объектом истории — живой феномен, который предполагает иной мегод познания. Способ изучения истории, на чем настаивал исследователь, близок к художественную методу, но нетождественен ему, поскольку объектом искусства является процесс становления, объектом истории — «становление» и «ставшее», где господствует первое из них. Поэтому история, заключал ученый, предполагает выработку метода, отличного как от метода науки, так и от метода художественного творчества. Им должен стать особый метод «физиогномика*. Здесь О.Шпенглер прибегает к реанимации термина, обозначавшего науку, которая зародилась в античности и в по- зднем средневековье трансформировалась в житейские эмпирические знания. Известно, что физиогномика претендовала на выявление характера человека, исходя из его внешнего облика, а по внешнему проявлению жизни народа — его духовного начала. Ее также можно определить как учение о внерациональном выражении человеком себя через жесты, позу и мимику. Использование им этого термина для обозначения своего метода не случайно, поскольку между «физиогномическим* анализом вещей и явлений и тем методом, который предложил ученый для исследования истории, существует сходство. Физиогномика в концепции О.Шпенглера есть перенесенное в область истории искусства портрета. Это означает, что, с одной стороны, историк должен видеть за внешним проявлением <
|
||||
Последнее изменение этой страницы: 2016-08-26; просмотров: 618; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы! infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 3.137.171.94 (0.024 с.) |