Научное и религиозное понимание духовной культуры.

Наука под культурой понимает все то, что создано человеком, что принято называть «второй природой». Однако надо учесть, что деление культуры на материальную и духовную относительное. Культура — это не только сумма опреде­ленных материальных и духовных ценностей, но и сам процесс их создания, приумножения материальных и ду­ховных богатств, немыслимых без культурной деятельно­сти человека.

В более широком смысле под культурой понимаются достижения человече­ства, показывающие уровень познания природы и общест­ва, степень сознательности членов общества, богатство нравственного и эстетического сознания. Духовную куль­туру характеризуют такие явления, как умение трудиться (культура труда), сила логики мышления, язык (культура речи), правила поведения и нормы, умение владеть своими чувствами и настроениями (культура чувств) и т.д.

Богословы и в прошлом, ив настоящее время всегда считали и считают религию хранительницей вечных цен­ностей, скрывая ее борьбу против общественного и интел­лектуального прогресса. Религиозное толкование сущно­сти духовной культуры противоречит подлинной творче­ской активности человека. Они фальсифицируют природу творчества, утверждая, будто бы талант питается «религи­озным вдохновением», В действительности природные способности человека становятся талантом только тогда, когда творчество человека направляется в соответствии с объективными тенденциями общественного развития.

В целом же религи­озную концепцию духовной культуры можно определить как совокупность вытекающих из веры в сверхъестествен­ное религиозно-духовных ценностей, преобразующих как душу, так и общество на христианских (мусульманских) началах, ценностей, призванных обеспечить развитие и спасение души.

Сегодня в посткоммунистической идеологии церковь пытается возродить и укрепить прио­ритет религии в духовной жизни. В своих претензиях на ве­дущую роль в поднятии духовной культуры церковные круги подчеркивают свою главенствующую роль в духов­ном развитии, а также приобретении человеком земного благополучия, совершенствовании социальной жизни. Церковь считает труд и бережливость главными источни­ками земного богатства общества, однако всегда подчер­кивает приоритет религиозных ценностей перед социаль­ными. В качестве примера ссылаются на опыт деятельно­сти монастырей.

Место религии в духовной культуре.

В доказательство положительного влияния религии на духовную культуру обычно ссылаются на культуру средне­вековья: архитектура церквей и мечетей, иконопись, му­зыка и пр. Действительно, культуру прошлого отбросить нельзя. Религия и культура были взаимосвязаны. Мировые религии и церкви в архитектуре, живописи, музыке, ис­кусстве воспроизводили мировоззрение религии, В миро­воззренческом плане идеи, воплощенные в архитектуре, выражали представления о божественном мироздании.

Здания церквей, мечетей их внешний вид укрепляли религиозное мировоззрение. Подобное наблюдалось в му­зыке, живописи и др., являлось стремлением таким спосо­бом утвердить религию в качестве основной идеологиче­ской силы, показать все могущество Бога. То есть совер­шенствование мира верующих было односторонним, ре­лигиозным. В целом же религия, поддерживая мистицизм, суеверия, надолго сдержала процесс развития науки, культуры.

Из сказанного следует, что не религия является осно­вой духовной культуры, а требования земной жизни. Цер­ковь заказывала произведения искусства в честь Бога, а не человека. Не случайно во всем религиозном искусстве проводится именно эта тема, а не реалии повседневной жизни.

В сочинениях богословов могут содержаться исторические факты, имеющие определен­ное значение для науки. Однако это обстоятельство ни в коей мере не свидетельствует о научности самого богосло­вия. Стремясь повысить престиж религиозной идеологии, обосновать претензии на ее научность и прогрессивность, богословы всячески рекламируют тех религиозных мысли­телей и церковных деятелей, которые внесли свой вклад в развитие науки и техники.

Двойственность и непоследовательность богословских воззрений на научно-технический прогресс проявляется в стремлении представить дело так, как будто бы этот про­гресс явление хотя и положительное, однако порожденное не Творческой энергией человечества, не объективными социальными потребностями, а является всего-навсего лишь отражением воли Бога, одним из доказательств его, всемогущества. А все издержки и негативные последствия НТП есть следствие того, что человек отвернулся от рели­гии и слепо доверился науке.

Наука же исходит из того, что искусство возникло из потребностей трудовой деятельности человека. На основе труда сформировалась также и способность человека эстетически оценивать действительность, развились художест­венная фантазия, художественное мьшление.

Аналогично обстоит дело и с моралью. В любой рели­гиозной системе, как уже говорилось выше, реальный мир, природа, общество, взаимоотношения людей отражаются в фантастической форме. Таким же фантастическим образом извращены в религиозных этических учениях те представления о моральном и аморальном, достбйном и недостойном, человечном и бесчеловечном, которые связаны с отношениями людей между собой. Эти отношения опосредствуются через Бога.

Любить человека, уважать его до­стоинства, учит религия, можно только в том случае, если любишь Бога и боишься его. Следовательно, неверующим отказано в человеколюбии, уважении к другим людям. А так как с Богом соотноситься непосредственно нельзя, это надо делать через церковь и духовенство. Известны библейские призывы к тому, чтобы лю­бить ближнего, как самого себя.

Таким образом, говоря о воздействии религии на различные сферы духов­ной культуры и их обратное влияние на нее, отметим так- же, что религия является частью духовной культуры лю­дей, вобравшей в себя и общечеловеческие нормы. Анализ общечеловеческого следует начинать с определенных ма­териальных предпосылок жизни людей, обеспечивающих его появление и существование. Таковыми в соответствии с материалистическим учением являются природные, био­логические начала и свойства человека. Как известно, для всех людей общими являются законы отражательной дея­тельности мозга, т.е. законы высшей нервной деятельно­сти. Поэтому общим по сути своей является для всех раз­личных индивидов путь познания объективной реально­сти. В предметной деятельности индивид формирует и утверждает свою родовую человеческую сущность. Всеоб­щее содержание человеческой деятельности обогащается при этом новыми важными моментами, влияющими, в свою очередь, на характер человеческого труда, самой предметной деятельности.

Итак, природное, биологическое обусловливает общее в человеке. Но отмеченные факторы лишь предпосылки возникновения общечеловеческого в духовной культуре. Оно связано с прогрессивным поступательным движени­ем человечества по пути социального развития.

 

ЛЕКЦИЯ 14 Свободомыслие в истории социального и духовного прогресса.

 

Свободомыслие по отношению к религии — это признание права на свободу, свободное исследование окружающего мира. В рамках свободомыслия может быть и бескомпро­миссно-отрицательное отношение к религии, каким явля­ется атеизм (с греч. а — частица отрицания, tеоs — бог, т.е. безбожие), и осторожное сомнение в существовании сверхъестественного мира.

В полной мере понятие «свободомыслие» может быть отнесено лишь к «атеизму» — как системе взглядов, осно­ванных на материализме. Материалистическая филосо­фия является теоретической основой атеизма. Понятие «атеизм» может употребляться только в связи с материализмом, будь то материализм стихийный или теоретиче­ский, т.е. философский.

Свободомыслие выражается и в менее последователь­ных по сравнению с атеизмом формах критики религии. Одной из них, наиболее рано возникшей, является «скеп­тицизм» в отношении религии, т.е. — сомнение в истинно­сти религии. Современный скептицизм, например, неопо­зитивистов — это выражение настроений части господст­вующего класса в современную эпох. Одной из распространенных ныне форм свободомыслия является «религиозный нигилизм» — это. отрицание религии как абсурда, не связанное с научным пониманием сущности законов ее существования.

И, наконец, еще одно понятие, употребляемое в лите­ратуре, «антиклерикализм» — критика церкви (духовенст­ва) как общественного института, выступление против ее претензий на руководство обществом.