Философские школы античности. Особенность милетской школы фалеса в трактовке человека и его психики. Изучение психических явлений в трудах гераклита. Душа и ее проявление в концепции Пифагора.

Милетская школа (VII–VI вв. до н. э). Основные представители: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Им принадлежит заслуга в выделении психики, или души, из материальных явлений. Общим для философов милетской школы является положение о том, что все вещи и явления окружающего мира имеют единое происхождение, а многообразие мира есть лишь различные состояния первоосновы или первоматерии. Различие же заключается в том, какой вид материи принимал каждый из философов за первооснову мироздания.

Фалес (624–547 гг. до н. э.) в качестве первоосновы указывал воду. Доказывая что она есть действительное начало всего мира, Фалес ссылался на то, что Земля плавает на воде и сама происходит из неё. Вода подвижна и изменчива, может переходить в разные состояния. Душа, по его мнению, также являлась особым состоянием воды.

Фалес первым выразил точку зрения на границы психического, которую принято называть гилозоизмом. Гилозоизм впервые поставил душу (психику) под общие законы естества, утверждая непреложный и для современной науки постулат об изначальной вовлеченности психических явлений в круговорот природы.

Также философ ставил психические состояния в зависимость от физического здоровья тела. Проводил он исследования и в области нравственного поведения. Человек, считал он, должен жить по закону справедливости, а она состоит в том, чтобы не совершать самому того, в чем порицаешь других людей.

Анаксимандр (610–547 гг. до н. э.) принимает за источник всех вещей «апейрон» – такое состояние материи, которое не имеет качественной определенности, но которое благодаря своему внутреннему развитию порождает многообразие мира. Анаксимандр полагал, что первооснова никаким образом не может совпадать со своими проявлениями. Душа трактовалась Анаксимандром как одно из состояний апейрона.

Также он был первым, кто осуществил попытку объяснить происхождение человека и других существ. Возникновение органического мира представлялось Анаксимандру следующим образом: под действием солнечных лучей из земли испаряется влага, из её сгустка возникли растения, из растений – животные, из животных – человек. Главный признак, отличающий человека от животных, заключается в более длительном сроке кормления ребенка грудью и в более продолжительном постороннем уходе за ним.

Анаксимен (588–522 гг. до н. э.) в качестве первоосновы принимал воздух. Воздушную природу имеет и душа. Она связывалась им с дыханием. Идея близости души и дыхания была довольно широко распространена среди древних мыслителей.

Гераклит (530–470 гг. до н. э.). С представителями милетской школы Гераклита связывает идея первоначала, но только за первооснову он принимал огонь в его вечном движении и изменении, вызываемом борьбой противоположностей.

Развитие огня происходит по необходимости, или по Логосу, создающему все сущее из противоположного движения. Термин «логос» для Гераклита означал закон, по которому «все течет» и явления переходят друг в друга. Малый мир (микрокосм) отдельной души идентичен макрокосму всего миропорядка. Поэтому постигать себя – значит углубляться в закон (Логос), который придает вселенскому ходу вещей динамическую гармонию.

Душа («психея») – это особое переходное состояние огненного начала в организме. Введенное Гераклитом название для обозначения психической реальности было первым психологическим термином. «Психеи» как особые состояния огня возникают из воды и в нее же переходят.

Он также впервые указал на разницу между душой взрослого человека и ребенка, так как, с его точки зрения, по мере взросления душа становится все более "сухой и горячей". Степень влажности души влияет на ее познавательные способности: "сухое сияние – душа мудрейшая и наилучшая", говорил Гераклит, а потому ребенок, у которого более влажная душа, мыслит хуже, чем взрослый человек. Точно так же "пьяный шатается и не замечает, куда он идет, ибо душа у него влажная". Так Логос, который правит круговоротом вещей в природе, управляет и развитием души и ее познавательных способностей. Термин "Логос", введенный Гераклитом, со временем приобрел великое множество смыслов, но для него самого он означал закон, по которому "все течет", явления переходят друг в друга.

Деятельность души философ ставил в зависимость, как от внешнего мира, так и от тела. Он полагал, что огненная стихия проникает в организм из внешней среды и всякое нарушение связи души с внешним миром может привести к огрублению «психеи». Полный же разрыв с внешней средой ведет к смерти. В вопросе о внешней телесной детерминации психики, Гераклит выступил как последовательный материалист.

Большое внимание философ отводил познавательным актам. Важное значение он придавал чувствам, и особенно зрению и слуху.

«Психеям» и мыслям присущ самовозрастающий Логос. Мысль человека саморазвивается, переходя от одной истины к другой. Основная цель познания заключается в том, чтобы, открывая истины, прислушиваться к голосу природы и поступать сообразно ее законам.

Довольно подробно рассматриваются Гераклитом потребности. Философ высказывает ряд важных положений, раскрывающих соотношение побудительных сил и разума, влияние предшествующих состояний на последующие, относительный характер побуждений и потребностей у живых существ. Философ также подчеркивает, что связанные с потребностями чувства удовольствия и неудовольствия узнаются через свою противоположность.

Счастье человека состоит не в погоне за удовольствиями, а в том, чтобы исходить из голоса разума, позволяющего человеку проявлять природосообразное поведение, связанное с пониманием законов необходимости (Логоса). Главным в человеке является характер, понимаемый Гераклитом как главенствующий психологический фактор, определяющий судьбу человека в течение всей его жизни.

Пифагор (VI в. до н.э.), «Все есть число» — вот его исходная позиция. Он, первый назвавший философию этим именем, трудился не в одиночку, а в организованной им школе, куда, кстати, входили и женщины. Именно в числах пифагорейцы усматривали свойства и отношения, присущие различным гармоническим сочетаниям сущего. Пифагорейцы видели в числе и математических отношениях объяснения скрытого смысла явлений, законов природы. Они изучали зависимость характера звучания музыкальных инструментов от длины струн; искали простые числовые отношения в геометрии и астрономии. Пифагор успешно разрабатывал различного рода математические доказательства, что способствовало развитию принципов точного рационального типа мышления. Культура такого типа мышления развивается до сей поры. Пифагорейцы одними из первых тонко осмыслили значимость числа не только в конкретно-научном, но и в философском мышлении. Важно подчеркнуть, что пифагорейцы хоть и абсолютизировали числа, достигли немалых успехов в своих поисках гармонии, удивительно красивой количественной согласованности, которая пронизывает все сущее, прежде всего явления Космоса.

Гармония Вселенной обусловлена мерой и числом, математической пропорциональностью.

Пифагор учил, что душа бессмертна. Ему принадлежит идея перевоплощения душ. Он считал, что все происходящее в мире снова и снова повторяется через определенные периоды времени, а души умерших через какое-то время вселяются в других, живо­творя их телесность.

У пифагорейцев были специфические представления о природе и судьбе души. Душа - существо божественное, она заключена в тело в наказание за прегрешения. Высшая цель жизни - освободить душу из телесной темноты и не допустить переселения ее в другое тело. Для достижения этой цели необходимо выполнять моральный кодекс “пифагорского образа жизни”.

Из учения о переселении душ следовали и предписания, запрещающие убивать животных и питаться их мясом, так как в животном могла обитать душа умершего человека.