Романский и готический: два стиля – два этапа в развитии европейской архитектуры

При характеристике средневековой культуры Западной Европы необходимо иметь в виду, что сам термин «средние века» был введен итальянскими гуманистами XV в. для того, чтобы отделить их собственную эпоху от классической древности. Начало Средних веков совпало с отмиранием античной культуры, а конец – с ее возрождением на пороге Нового времени. Соответственно, выделяются этапы раннего (V–IX вв.), высокого, или классического (X–XIII вв.) и позднего (XIV–XVI вв.) Средневековья. В этом исторически длительном социокультурном процессе развития феодального общества вырабатывался своеобразный тип отношений человека к миру, качественно отличающийся как от культуры античного общества, так и от последующей культуры Нового времени – буржуазной эпохи.

В основе средневековой культуры лежит взаимодействие трех начал: культуры «варварских» народов Западной Европы (германское начало), остатков культурных традиций Западной Римской империи (романское начало) и христианства. Взаимодействие этих начал дало импульс становлению собственно западноевропейской культуры.

Исследуя средневековую культуру, важно понимать, что она формировалась на базе феодализма – системы условного владения землей: феодал «держал» феод (землю с крестьянами) на правах владения, получаемого от вышестоящего феодала (сеньора). Такие отношения привели к появлению феодальной иерархии («феодальная лестница»). Личное и экономическое подчинение крестьян «держателям» земли выражало себя в основных формах зависимости – патронат и крепостное право. Взаимные обязательства сеньора и вассала, жесткое единство прав и обязанностей становились ключевыми факторами формирования правового поля в культуре Европы, способствуя развитию индивидуализма.

Не менее важен для понимания этой культуры эмоциональный контекст ее развития: бесконечные войны в условиях раздробленности несли голод и разрушение, смерть и ощущение трагизма человеческой жизни. Для духовной атмосферы характерно переплетение традиций «погибшей» античной культуры, христианства и духовной культуры варварских племен, чей героический эпос сохраняет свою привлекательность и до наших дней. Характеризуя средневековую европейскую культуру, прежде всего, необходимо отметить доминирование христианской религии, давшей новую мировоззренческую опору сознанию, как выражение запроса на святую, тихую жизнь человека, утомленного плотской суетой поздней римской античности. Христианство выступило здесь как некий компромисс духа и тела, что отчетливо выражено в идее воскресения человека как телесного существа.

Мышление средневекового человека теоцентрично: Бог – та реальность, которая определяет все сущее. На смену политеизму приходит монотеизм, креационизм, идея трансцендентности Бога, дуализм в понимании мира (мир божественный и земной) и человека (душа и тело). Задается и новый идеал человека – аскета, устремленного к духовному единству с Богом и жаждущего искупления грехов, безусловно, верующего и надеющегося на спасение своей души, любящего не только Бога, но и ближнего своего. Причем, нравственная планка очень высока: с ближним надо поделиться последним, простить и возлюбить своего врага. Можно сказать, что христианское учение означало самую радикальную переоценку ценностей в истории человечества. Моральный закон здесь дается не природой, как у греков, а Богом.

Фундаментом христианского учения о познании является идея откровения. Только поверив в Бога и с его помощью человек способен что-то сделать. Отсюда – анонимность творчества, его ограничение рамками канонов (новация – это гордыня, а значит грех), традиционализм и ретроспективность мышления. Наряду с идеей цикличности в понимании времени, высокое, «ученое» время клириков разворачивается в линейную перспективу. Появляется понимание линеарности, векторности естественной истории единого человечества. На этой основе можно говорить об историзме в духовной культуре Средневековья.

Важными чертами духовной жизни Средневековья является символичность и аллегоричность. Только через символ можно рассказать о божественном мире, а главное показать его посредством искусства (при ответе важно проиллюстрировать это на примерах архитектуры, скульптуры, живописи). Наряду с символичностью появляется такая важная черта интеллектуальной культуры как экзегичность, т. е. стремление к истолкованию Слова Божьего (семантический анализ Библии, его смысловой, спекулятивный характер, когда автор получает возможность высказывать собственные мысли, прикрывая их авторитетными суждениями). Другие важные черты – дидактичность (стремление человека не просто самому уяснить величие божественного замысла, но передать это остальным людям), универсальность, энциклопедичность знания, рефлексивность, психологическая самоуглубленность, исповедальность (в целях очищения и спасения души).

Наконец, следует отметить и такую черту средневековой культуры, как иерархичность, проявлявшуюся более всего в духовной сфере. Это хорошо видно на примере проблемы соотношения знания и веры, которая активно обсуждалась богословами и философами. Если в начале III в. раннехристианский мыслитель Тертуллиан утверждал, что вера во Христа исключает разум и не нуждается в нем («верую, ибо абсурдно»), то уже в V в. Аврелий Августин представил более сбалансированную точку зрения, показав, что вера и разум – это два различных вида деятельности с приоритетом веры («верую, чтобы знать»). Великий схоласт Средневековья Фома Аквинский пошел еще дальше, допустив частичное обоснование веры с помощью разума («знаю, чтобы верить») и, по сути, сблизившись с арабской теорией двойственности истины – научной и божественной, чем создал предпосылки для культивирования идеи ценности естественного человеческого разума.

Характеризуя духовную жизнь Средневековья, нельзя не сказать о науке. Средневековая наука выступает, прежде всего, как сфера осмысления авторитетных положений Библии. Открытий здесь и не предполагалось, поскольку истина изначально дана Богом в Писании и конкретизирована в трудах отцов церкви. Важной особенностью средневековой науки является ориентация не на причинно-следственные связи между вещами, а на их иерархические соотношения, что связано с поиском небесных «прототипов» земных вещей – познание как обнаружение связи между вещью и стоящей за ней высшей реальностью. Соответственно, ведущими науками становятся теология и схоластическая философия, а главным авторитетом после Бога (т. е. Библии и отцов) был Аристотель. В условиях господства абстрактного, схоластического мышления наука, обращаясь к природе, пользовалась методами наблюдения, но не для того, чтобы преобразовать природу (дух преобразования – пока только у техники), а чтобы понять мир таким, каким он предстает в процессе созерцания.

Однако экономические потребности побуждали изучать почвы, металлы, делать физические и химические опыты, что постепенно формировало опытное отношение к миру, выдвигало эксперимент на роль авторитета. Противоречивость этой ситуации ярко проявилась в одной из ведущих наук средневековья – алхимии. Будучи неистовыми экспериментаторами, алхимики видели выход к новому знанию только через откровение в ходе мистерии как особого состояния сознания. Несмотря на господство такой методологии научного поиска, в эпоху Средневековья были изобретены часы, налажено производство бумаги, появились зеркало, очки, проводились медицинские опыты, вплоть до анатомических, появляется огнестрельное оружие, а в XV в. – печатный станок, колоссальное воздействие на развитие духовной культуры.

Два крупнейших и наиболее впечатляющих изобретения по своей значимости стоят вне конкуренции. Первое – новый принцип упряжи. Хомут и усовершенствованная сбруя дали возможность перенести нагрузку с шеи животного на плечи, что позволило использовать лошадь в сельском хозяйстве и на транспорте как важнейшую тягловую силу (в античности использовали волов). Подковы защищали копыта лошади, придавая ей устойчивость. Второе изобретение, собственно говоря, не является новаторским. Речь идет о водяной мельнице, которая была известна еще в римской античности, но широко применяться стала лишь в Средние века. Эта первая машина, помимо обмолота зерна, стала использоваться в различных ремеслах: при валянии сукна, обогащении руды, обработке кожи и т. д., а также для осушения болот. Позднее к ней добавилась ветряная мельница, распространившаяся с XII в.

Что касается образованности, то главными его источниками были система школьного образования (впоследствии надстроенная университетским), рукописная книжная просветительская традиция, создание энциклопедических произведений. В VI в. закрылись последние языческие школы, на месте которых открывались новые, связанные с церковными принципами обучения. Начальное обучение проводилось в монастырских и епископальных школах (при кафедральных соборах). В качестве модели применялась известная с античности система «семи свободных искусств». Использовался учебник Марциана Капеллы, переработанный выдающимся просветителем раннего Средневековья Северином Боэцием, который разделил «семь свободных искусств» на две ступени: «тривиум» (грамматика, риторика, диалектика) и «квадривиум» (арифметика, геометрия, астрономия, музыка). Их изучение шло параллельно со Священным Писанием. Существовала и придворная школа с трехступенчатым обучением, о которой следует подробнее узнать из учебников. С XI в. появляются университеты (первый – Болонский), имевшие, как правило, факультет «семи свободных искусств» (изучались на протяжении не менее 6 лет), медицинский, юридический и теологический. К XV в. в Европе насчитывалось 65 университетов.

В эпоху Средневековья достаточно сложным и противоречивым было положение и роль искусства. Оно отражало всю совокупность тех черт, которыми характеризовалась средневековая культура, прежде всего – духовная сфера. Произошел переход от античного чувственного, телесного искусства к христианскому рафинированному и спиритуалистическому, главной задачей которого стало изображение и толкование (экзегеза) божественного слова и божественного мира. Для этого использовались символичность и аллегоричность в архитектуре, изобразительном искусстве, литературе, музыке и т. д. Главная цель искусства – переход из пространства внешнего мира во внутреннее пространство человеческого духа. Сложились два основных стиля: романский (X–XII вв.) и готический (XII–XV вв.). Наиболее ярко они проявились в архитектуре, которая выстраивала вокруг себя прочие виды искусства. Изучая материал по данному вопросу в учебнике, обратите внимание на то, что средневековый собор, в отличие от античного храма, принимал в себя верующих, воздействуя на человека именно внутренним убранством (мозаика, икона, фреска, скульптура, гобелены). В романском стиле строятся большие (более ста метров в длину) храмы и замки, отличающиеся монументальностью, тяжеловесностью. По сути, это были крепости – с толстыми стенами, узкими окнами, полукруглыми сводами (например, собор в Вормсе, в Шпейере, в Майнце и др.). В основе собора – римская базилика. Изучая материал по этому вопросу, следует уделить особое внимание символичности внутреннего устройства католического храма.

Конструктивными особенностями готического католического собора, как и прочих зданий готической архитектуры (соборы, ратуши, городские дома и др.), является каркасная система с ребристым сводом, стрельчатая арка, мощные наружные столбы (контрфорсы) со связующими косыми арками (аркбутанами), благодаря которым можно было регулировать высоту постройки и перекрывать пространства разной конфигурации. Принято различать раннюю готику (собор Парижской Богоматери), зрелую (собор в Реймсе) и позднюю готику (Кельнский собор). За легкость и ажурность готику называют «музыкой в камне». Множество окон с витражами заполняют собор светом, который как будто «оживает», проходя сквозь разноцветные витражи. Храмы украшены большим количеством резьбы, скульптуры – как внутри, так и снаружи. Характеризуя готический стиль, необходимо показать на примерах, как он проявился в других видах искусства, а также в одежде, мебели и т. д.

 

 

Вопрос № 10