Иное название вечной религии — вайшнавская религия

 

 

Хижины Лахири Махашая и Шри Вайшнава даса стояли рядом. Поблизости росли деревья манго и кантхала. Со всех сторон двор окружали раскидистые кусты бетеля. Посреди двора высилась просторная круглая терраса. Она была построена еще тогда, когда в этом дворике жил Прадьюмна Брахмачари. Вайшнавы издавна звали ее «террасой Сурабхи» и частенько наведывались сюда, чтобы почтительно обойти террасу и принести ей поклоны.

Однажды вечером, когда стало смеркаться, Шри Вайшнава дас сидел в своей хижине на подстилке, сделанной из листьев, и повторял святые имена Господа Хари. Была темная половина месяца, и ночной мрак все больше сгущался. В хижине Лахири Махашая мерцающим огоньком горела лампа. Внезапно Лахири Махашая заметил у порога своей хижины змею. Он быстро подрезал фитиль лампы, схватил палку и приготовился ее убить, но пока выходил с лампой за дверь, потерял змею из виду. Войдя в хижину Вайшнава даса, Лахири Махашая сказал ему: «Будь осторожен! Мне кажется, в твою хижину проникла змея». Вайшнава дас ответил: «Ты так сильно волнуешься из‑за какой‑то змеи? Иди сюда. Войди в мою хижину, отбросив страх». Лахири Махашая вошел в хижину и сел на подстилку из листьев. Но тревога не покидала его. Он сказал: «О благородная душа, в этом отношении очень хорош Шантипур. Это достаточно большой город, и живя в нем, можно не бояться змей и прочих тварей. А в Надии всегда приходится опасаться змей, особенно в Годруме и других лесистых местах. Человеку благородного происхождения трудно жить в таких местах».

Шри Вайшнава дас Бабаджи ответил: «О Лахири Махашая, глупо позволять себе беспокоиться из‑за таких пустяков. Должно быть, ты слышал историю Махараджа Парикшита, описанную в „Шримад‑Бхагаватам“. Отбросив все страхи, умиротворив ум, он пил нектар прославлений Господа Хари, льющийся из уст Шрилы Шукадевы Госвами. Благодаря этому он достиг трансцендентного блаженства. Нет такой змеи, которая могла бы убить душу человека. Ужалить душу может лишь змея разлуки с Господом Кришной. Материальное тело смертно, нравится тебе это или нет. В один прекрасный день тебе придется его оставить. Человек может делать все, что в его силах, чтобы сохранить свое материальное тело, но если Господь Кришна пожелает, материальное тело в любой момент погибнет, и никто не сможет уберечь его от этого. Если час смерти еще не пробил, можно спать рядом со змеей, и она не причинит вреда. Поэтому того, кто не боится змей и прочих опасностей, можно считать истинным вайшнавом. Ум человека, страшащегося каждой опасности, всегда возбужден. А может ли беспокойный ум постоянно размышлять о лотосных стопах Господа Хари? Поэтому не нужно бояться змей и убивать их только потому, что мы опасаемся за свое тело».

Обретя, наконец, душевное равновесие, Лахири Махашая сказал: «О святой, твои исполненные сострадания слова изгнали страх из моего сердца. Мне ведомо, что лишь человек, одаренный благородным сердцем, способен достичь высшей цели жизни. Святые отшельники, которые живут в горных пещерах и поклоняются Господу, никогда не боятся диких животных. Наоборот, они добровольно живут в чащобах, среди диких животных, потому что боятся общества материалистов».

Выслушав эти слова, святой бабаджи сказал: «Когда Бхакти‑деви (богиня преданного служения) является в чьем‑либо сердце, это сердце возвышается. Такого человека боготворит весь мир. Все — и святые, и невежды — любят преданных Господа. Поэтому каждый человек должен стать вайшнавом».

Лахири Махашая произнес: «Ты даровал мне нерушимую веру в вечную религию. Религия вайшнавов очень близка к вечной религии. Это мое личное мнение. Я не уверен, что вайшнавизм ничем не отличается от вечной религии. Прошу тебя, скажи, что ты думаешь об этом».

Вайшнава дас Бабаджи ответил: «В материальном мире две разные религии зовутся одним именем — вайшнавизм. Одна из них — истинная вайшнавская религия, другая — извращенная. Изначальная вайшнавская религия одна, хотя ее и подразделяют на четыре вида, в соответствии с разными расами. Таким образом, существует вайшнавская религия в духе служения (дасья), вайшнавская религия в духе дружбы (сакхья), вайшнавская религия в духе родительской любви (ватсалья) и вайшнавская религия в духе супружеской любви (мадхурья). Тем не менее, истинная вайшнавская религия целостна, а не разнородна. Понятия «вечная религия» и «трансцендентная религия» — всего лишь иные обозначения вайшнавизма. Шрути‑шастра провозглашает: «Познавая Всевышнего, человек приходит к познанию всего сущего». Данные слова целиком и полностью относятся к религии вайшнавов. Эта истина постепенно откроется тебе.

Извращенная, псевдовайшнавская религия бывает двух видов: вайшнавизм, оскверненный деятельностью ради наслаждения ее плодами (карма), и вайшнавизм, оскверненный имперсональными заблуждениями (гьяна). Вайшнавская религия, как ее представляют смарта‑брахманы, является религией, оскверненной кармической деятельностью. Хотя она также включает в себя посвящение в практику мантры Вишну, в данном представлении о религии вайшнавов заметно стремление уменьшить значение всепроникающей Верховной Личности Бога и подчинить Его законам кармической деятельности. Согласно этим воззрениям, Господь Вишну, хотя и повелевает всеми полубогами, тем не менее, является всего лишь частью процесса кармы и Сам подчинен законам кармы. Таким образом, получается, что не карма подчинена воле Вишну, а Вишну подчинен воле кармы. Согласно мнению смарта‑брахманов, поклонение и любая другая духовная практика являются всего лишь различными аспектами кармической деятельности, поэтому выше кармической деятельности ничего быть не может. Эта форма вайшнавской религии, искаженная в соответствии с представлениями философов мимамсы, бытует уже давно. В Индии много последователей этого направления, и все они называют себя вайшнавами. Однако чистых вайшнавов они вообще не считают вайшнавами. В этом несчастье последователей мимамсы.

В Индии, к сожалению, преобладает вайшнавская религия, оскверненная имперсональной философией. Согласно утверждениям имперсоналистов, чтобы достигнуть безличного, свободного от любых качеств Брахмана, человек должен поклоняться Сурье, Ганеше, Шакти, Шиве или Вишну. Затем, обретя совершенное знание, он может отвергнуть форму Божества, которой до тех пор поклонялся. И только после этого он достигает безличного, лишенного любых качеств Брахмана. Увлекаясь подобными идеями, многие недостаточно почтительно относятся к изначальной религии вайшнавов. Хотя имперсоналисты поклоняются Господу Вишну наряду с другими четырьмя Божествами (Сурьей, Ганешей, Шакти и Шивой, как уже было сказано), и хотя в это поклонение включаются и такие аспекты почитания Господа Вишну, как посвящение, служение Божествам, а порой — даже поклонение Шри Шри Радха‑Кришне, такая религиозность, тем не менее, не является истинным вайшнавизмом.

Чистая вайшнавская религия кардинальным образом отличается от оскверненных ее форм. Лишь в чистом виде она является подлинной вайшнавской религией. Из‑за недостатков, свойственных веку Кали, многие люди не понимают, что такое чистый вайшнавизм. Они считают, что эти оскверненные формы и являются истинной вайшнавской религией.

Те, кто поклоняются Параматме (Сверхдуше), пытаются как можно скорее узреть Сверхдушу. Стремясь погрузиться в мистический транс и увидеть Сверхдушу, они занимаются крия‑йогой, карма‑йогой или аштанга‑йогой. Согласно религиозным представлениям таких людей, различные методы преданного служения, к примеру, посвящение в практику мантр Вишну, поклонение Господу Вишну, медитация на Господа Вишну и так далее, являются всего лишь разными аспектами карма‑йоги. В среде таких людей бытует оскверненная кармической деятельностью форма вайшнавской религии.

В «Шримад‑Бхагаватам» объясняется, что только самых удачливых людей привлекает чистое преданное служение, служение изначальной форме Верховной Личности Бога. Такие люди занимаются поклонением Божествам и другими видами преданного служения. Подобная деятельность не является лишь дополнительным аспектом крия‑йоги, карма‑йоги или иных имперсональных воззрений. Напротив, она является составной частью чистого преданного служения. Такая деятельность — суть чистой вайшнавской религии. В «Шримад‑Бхагаватам» (1) сказано:

 

«Ученые‑трансценденталисты, познавшие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную сущность Брахманом, Параматмой или Бхагаваном».

 

Всевышний Господь тождественен Параматме и безличному Брахману. Верховная Личность Бога — Господь Вишну, высшее, свободное от какой‑либо скверны существо. Индивидуальные души, которые поклоняются Ему, также обретают чистоту. Деятельность возвысившихся до преданного служения душ называется бхакти. Хари‑бхакти (преданное служение Господу Хари) известно также под названиями шуддха‑вайшнава‑дхарма (чистая вайшнавская религия), нитья‑дхарма (вечная религия), джайва‑дхарма (призвание индивидуальной души), бхагавата‑дхарма (поклонение Верховной Личности Бога), парамартха‑дхарма (достижение конечной цели жизни) и пара‑дхарма (высшая религия). Религии, ставящие своей целью достижение Параматмы и безличного Брахмана, временны. К поиску имперсонального Брахмана человека толкает материальное побуждение. Поэтому почитание имперсонального Брахмана временно и не свободно от материальных побуждений. Такая религия не вечна. Как правило, душа обращается к безличному Брахману, ища путь избавления от материального рабства. Но поклонение имперсональному аспекту Господа нередко осквернено материальными побуждениями. Поэтому эта религия преходяща. Душа, черпающая счастье в направленной медитации (самадхи), чаще всего обращается к почитанию Параматмы. В поисках утонченных чувственных удовольствий она, в свою очередь, начинает следовать принципам временной религии, основанной на материальных побуждениях. Исходя из вышесказанного, единственной вечной религией является служение Верховной Личности Бога».

Выслушав эти слова, Лахири Махашая промолвил: «Пожалуйста, расскажи мне все об изначальной вайшнавской религии. Я уже не молод. Я ищу приюта у твоих стоп. Пожалуйста, будь милосерден, не отвергай меня. Я слышал, что человеку, который получил посвящение и наставления от недостойного человека, следует найти истинного духовного учителя и принять посвящение и наставления от него. Уже несколько дней я выслушиваю твои благие назидания и благодаря им обрел веру в религию вайшнавов. Молю тебя, будь ко мне милосерден. Приобщи меня к своей религии и, завершив обучение, посвяти меня в вайшнавы, освободя от материальной скверны».

Придя в смущение, святой бабаджи сказал: «Дорогой брат, я научу тебя всему, чему смогу, но быть духовным учителем, дающим посвящение, я недостоин. Но как бы то ни было, теперь тебе следует приобщиться к святой религии вайшнавов.

Согласно наставлениям Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху, извечного духовного учителя всего мира, вайшнавская религия включает в себя три основополагающие истины. Они таковы: самбандха (связь между Верховной Личностью Бога и индивидуальной душой), абхидхея (деятельность, порожденная этой связью), прайоджана (чистая любовь к Верховной Личности Бога). Тот, кто постигает эти истины, способен совершать разумные действия. Его можно назвать настоящим вайшнавом, или, говоря иными словами, чистым преданным Господа.

В рамках самбандхи, в свою очередь, существуют три отдельные категории: материальный мир, или иллюзорная энергия, майя; индивидуальная душа, или подчиненное живое существо; Верховная Личность Бога — единственный, не имеющий себе равных, повелитель всех сил, всепривлекающий источник всех богатств и всей радости, единственное прибежище и индивидуальных душ, и иллюзорной энергии, майи. Господь — единственное прибежище и индивидуальных душ, и иллюзорной энергии, но, тем не менее, Он всегда остается полностью независимым, а Его духовная форма вечна и неизмеримо прекрасна. Сияние безличного Брахмана — всего лишь жалкий отблеск свечения Его тела. Посредством Своей трансцендентной энергии — айси‑шакти, Он творит материальные вселенные и помещает в них индивидуальные души. Затем посредством Своей экспансии Он принимает форму Сверхдуши и в качестве Сверхдуши пронизывает все материальные вселенные. Так Он утверждает Свою верховную власть. Обладая всеми богатствами духовного и материального миров, Господь Нараяна обитает в духовном небе. Будучи источником высшей радости, Он являет себя как Господь Кришначандра, возлюбленный всех гопи Голоки Вриндаваны. Его формы и развлечения бессмертны и безграничны. Никто и ничто не может сравниться с Господом. Нет никого выше его. Все Его формы и развлечения проявляются посредством Его пара‑шакти (трансцендентной энергии). Но лишь три из великого множества Его трансцендентных энергий хорошо известны индивидуальным душам. Одна из них именуется чит. Благодаря этой энергии Верховная Личность Бога наслаждается Своими трансцендентными развлечениями. Другая энергия — энергия дживы, или пограничная энергия. Через нее проявляется и поддерживается бесконечное множество индивидуальных душ. Третья энергия — майя. Благодаря этой энергии рождаются материальные предметы, материальное время и материальная деятельность. Верховная Личность Бога состоит в определенных отношениях с индивидуальными душами. В свою очередь, и индивидуальные души, и материальная энергия имеют определенную связь с Верховной Личностью Бога. Подобно этому, и Верховная Личность Бога, и индивидуальные души находятся в связи с материальной энергией. Совокупность этих отношений называется самбандха. Познавая эти взаимоотношения, можно познать сущность самбандхи. Невозможно стать вайшнавом, не постигнув смысла этих взаимоотношений».

Лахири Махашая произнес: «Но, учитель, не раз от самих же вайшнавов я слышал, что они отдаются на волю своих эмоций и поэтому не нуждаются ни в каком знании. Как расценить подобное утверждение? До сих пор я сам воспевал святые имена Господа Хари лишь с тем, чтобы развить в себе определенные чувства. Я никогда не стремился понять каких бы то ни было взаимоотношений».

Достойный бабаджи ответил: «Возвышенная любовь, которую испытывает вайшнав, является конечным плодом его преданного служения. Однако такая любовь должна быть чистой. У тех, кто считает, что любовное чувство в высшем своем проявлении приводит к слиянию с безличным Брахманом, ни действия, ни возвышенные эмоции не избавлены от скверны. Их экстатические эмоции лишь пустое притворство. Одна‑единственная капля чистой любви способна исполнить все желания души. Но если эти эмоции осквернены имперсонализмом, то единственный их плод — беды и волнения духовной души. Эмоциональные проявления преданности у того, кто подспудно считает себя единым с имперсональным Брахманом — всего лишь низкий обман наивных людей. Поэтому истинные вайшнавы должны хорошо разбираться в этих хитросплетениях».

Выслушав своего духовного учителя, преданный Лахири Махашая спросил: «А существует ли что‑нибудь выше безличного Брахмана? Если Верховная Личность Бога — источник имперсонального Брахмана, почему философы никак не оставят этот самый Брахман в покое и не начнут вместо него поклоняться Верховной Личности Бога?»

Святой бабаджи рассмеялся и ответил: «Брахма, четверо Кумаров, Шукадева Госвами, Нарада, Шива и все остальные, действительно великие философы нашли прибежище у стоп Верховной Личности Бога».

Лахири Махашая сказал: «Если Господь обладает формой, явленной в пространстве, эта форма должна иметь и определенные пространственные границы. Но как ограниченная пространством форма Верховной Личности Бога может служить началом для всепроникающего, не ограниченного пространством безличного Брахмана?»

Бабаджи ответил: «Даже в материальном мире наличествует всепроникающий и не ограниченный пространством элемент — эфир. Должны ли мы так благоговеть перед безличным Брахманом просто потому, что он тоже всепроникающ и не ограничен пространством? Духовная форма Господа имеет пространственные границы и находится в определенном месте, и, наряду с этим, рождает из сияния Своего тела имперсональный Брахман, который не ограничен пространством и проникает во все сущее. Существует ли еще кто‑нибудь, подобный Господу? Никто не может соперничать с Ним, в том числе и имперсональный Брахман. Форма Господа наделена безмерной привлекательностью. В этой форме полностью проявляются такие качества, как вездесущность, всеведение, всемогущество, величайшее милосердие и высшее блаженство. Ну разве эта форма не прекрасна? Каких добродетелей ей недостает? Какой силы не хватает? С другой стороны, чем может привлечь нечто бесформенное, всепроникающее и непознаваемое? Имперсональный Брахман — всего‑навсего лишенный каких бы то ни было качеств аспект Верховной Личности Бога. Личность и безличный аспект сосуществуют в прекрасной форме Верховной Личности Бога. Имперсональный Брахман — всего лишь один из бесчисленных аспектов Верховной Личности Бога. Этот бесформенный, постоянный, лишенный качеств, не доступный познанию и неизмеримый аспект Господа нравится лишь недальновидным людям. Тех же, кто обладает разумом, привлекает только изначальная, полная форма Господа, и ничто другое. Вайшнавы не станут отдавать свое сердце бесформенному Брахману, поскольку это противоречит их вечной природе. Верховная Личность Бога, Господь Кришна, совмещает в Себе оба аспекта: лишенный качеств Брахман и наделенную многочисленными качествами Верховную Личность. Господь — океан трансцендентного блаженства, поэтому Он привлекателен для всех живых существ».

Лахири Махашая молвил: «Кришна родился в материальном мире, занимался здесь различной деятельностью, и затем, в определенный момент, оставил Свое материальное тело. Как же Его форма может быть вечной?»

Бабаджи ответил: «Форма Шри Кришны вечна, исполнена знания и блаженства. Его рождение, деятельность и кажущаяся смерть не материальны».

Лахири Махашая задал еще один вопрос: «Но почему „Махабхарата“ и другие шастры говорят то же самое, что говорю я?»

Бабаджи ответил: «Вечную Абсолютную Истину невозможно описать словами. Чистые души лицезрят форму и игры Господа Кришны. Затем они рассказывают о них, используя обычные слова. Эти рассказы звучат как обычные исторические повествования. Те, кому известен подлинный смысл „Махабхараты“ и других писаний, воспринимают жизнеописания Господа Кришны одним образом, а неразумные материалисты понимают их совсем по‑другому».

Лахири Махашая продолжил беседу: «В процессе медитации на форму Господа Кришны возникает представление, что эта форма ограничена временем и пространством. Как еще можно мыслить форму Господа Кришны?»

Святой бабаджи ответил: «Мышление — это деятельность ума. Пока ум осквернен и привязан к материальным предметам, его деятельность — размышления, медитация и тому подобное — не может быть духовной. Если у человека появляются качества вайшнава, то ум тоже постепенно одухотворяется. Деятельность ума — размышления и медитация — неизбежно становится духовной. Когда возвышенные вайшнавы, черпающие радость в преданном служении, воспевают святые имена Господа Хари, материальная скверна не может их коснуться. Они уже живут духовной жизнью. Пребывая в духовном мире, они медитируют на повседневные развлечения Господа Кришны и без труда постигают всю сладость личного служения Господу».

Выслушав эти слова, Лахири Махашая попросил: «Пожалуйста, будь милосерден, даруй мне истинное духовное понимание».

Праведный бабаджи ответил: «Когда ты отвергнешь все материальные домыслы и сомнения и день за днем будешь воспевать святые имена, тогда, спустя некоторое время, в твоем сердце родится истинное духовное понимание. Пока в твоем уме будут преобладать материальные аргументы, он не освободится из оков материальных представлений. Оковы материи ослабнут лишь тогда, когда ты ощутишь нектарный вкус святого имени. Тогда духовный мир, во всей своей красе, проявится в твоем сердце».

Лахири Махашая промолвил: «Пожалуйста, расскажи мне об этом подробнее. Это мое единственное желание».

Вайшнава дас Бабаджи сказал: «Это непостижимо для ума. Понимание подобных сокровенных истин приходит лишь с постижением блаженства духовной жизни. Отбрось все свои сомнения и в течение нескольких дней повторяй святые имена Господа Хари. Вскоре все твои терзания уйдут и все вопросы разрешатся сами собой».

Лахири Махашая сказал: «Я знаю, что, обладая незыблемой верой в Господа Кришну и вкушая нектар Его святых имен, можно достичь конечной цели материального существования. Я наконец‑то понял, каковы взаимоотношения Господа и индивидуальной души. Теперь я постараюсь найти утешение в святых именах Господа».

Достойный бабаджи заметил: «Это разумнее всего. Осознай свои взаимоотношения с Господом, и ты обязательно узришь духовную истину».

Лахири Махашая молвил: «Я принял твои слова о Верховной Личности Бога как истину. Верховная Личность Бога — наивысшая форма Абсолюта. Безличный Брахман и Сверхдуша подчинены Ему. Он пронизывает Собой все. В духовном мире Он являет Свою чудесную форму. Он личность, Он вечен, исполнен знания и блаженства. Он повелевает всеми энергиями. Однако, хотя Господь Кришна — повелитель всех энергий, Он испытывает бесконечное наслаждение, пребывая в обществе Своей хладини‑шакти (энергии наслаждения). А теперь расскажи, пожалуйста, подробнее об индивидуальных духовных душах».

Бабаджи сказал: «Среди безграничных энергий Шри Кришны есть одна, именуемая татастха‑шакти. Находясь между духовной и материальной энергиями, татастха‑шакти может примыкать к любой из них. Эта энергия также называется джива‑таттва (индивидуальная душа). Индивидуальные души — мельчайшие частицы духа. Будучи очень маленькими, они легко попадают во власть материального мира. Однако, будучи чистым духом, они могут достичь вечной жизни в духовном мире, исполненном высшего блаженства. Индивидуальные души бывают двух видов: души, находящиеся в духовном мире и души, находящиеся в материальном мире. Души, пребывающие в рабстве материального мира, в свою очередь, бывают двух видов: разумные и неразумные. Птицы, животные и люди, которые не стремятся достичь высшей цели жизни, являются неразумными. Люди, следующие религии вайшнавов, считаются разумными. Тот, кто не является вайшнавом, не стремится к истинной цели жизни. Поэтому писания утверждают, что служение вайшнавам и общение с ними являются наилучшими видами деятельности. Разумные люди, имеющие твердую веру в писания и воспевающие святые имена Господа Хари, рано или поздно становятся настоящими вайшнавами. Неразумные же существа не имеют веры в писания и не повторяют святые имена Господа Кришны. И хотя может случиться так, что такие неразумные люди, соблюдая установленные религиозные правила, станут служить Господу Кришне в форме Божества, в их сердцах не будет должного почтения к вайшнавам».

Лахири Махашая молвил: «Я понял истинное положение Господа Кришны и истинное положение индивидуальных душ. Теперь, пожалуйста, расскажи мне все, что ты знаешь об иллюзорной энергии, майе».

Бабаджи продолжил объяснения: «Майя — это материя. Майя является одной из энергий Господа Кришны. Майю называют апара‑шакти (материальная энергия) и бахиранга‑шакти (внешняя энергия). Как тень не приближается к свету, так и майя держится подальше от Господа Кришны и Его святых преданных. Благодаря майе созданы четырнадцать материальных миров, а также земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго, побуждающее душу отождествлять себя с материальным телом. Майя рождает грубые и тонкие материальные тела плененных душ. Когда душа достигает освобождения, ее духовное тело освобождается от влияния майи. Душа отдалена от Господа Кришны в той степени, в какой майе удается приблизить ее к себе. Но если душе удается избавиться от влияния майи, она может воочию увидеть Господа. Материальная вселенная, сотворенная для того, чтобы падшие души могли получать чувственные удовольствия, возникла по воле Господа. Духовные частички находятся в материальном мире не вечно. Материальный мир подобен тюрьме для обусловленных душ».

Лахири Махашая сказал: «О учитель, прошу, расскажи мне о вечной взаимосвязи между майей, индивидуальной душой и Господом Кришной».

Святой бабаджи ответил: «Крохотная духовная частичка — вечная спутница Господа Кришны. Обитель майи — это тюрьма для души. Благодаря общению с преданными и воспеванию святых имен душа обретает милость Господа Кришны. Затем, восстановив свою изначальную духовную форму, душа вкушает нектар непосредственного служения Господу Кришне в духовном мире. Такова суть сокровенных взаимоотношений между тремя этими сущностями. Не понимая этого, невозможно заниматься преданным служением».

Лахири Махашая продолжил: «Если каждый обязан досконально изучить это, есть ли необходимость становиться великим ученым перед тем, как стать вайшнавом?»

Шри Вайшнава дас ответил: «Вайшнаву не нужно изучать разные языки или становиться маститым ученым. Но ради избавления от иллюзии, майи, душа непременно должна найти приют у стоп авторитетного духовного учителя, следующего вайшнавской традиции. Благодаря поучительным словам духовного учителя и собственной праведной деятельности ученик приходит к пониманию истины этих взаимоотношениях. Этот процесс включает в себя дикшу (посвящение) и шикшу (наставления)».

Лахири Махашая спросил своего духовного учителя: «Что же должен делать ученик, получивший посвящение и наставления?»

Бабаджи ответил: «Он должен вести праведный образ жизни и искренне служить Господу Кришне. Это называется абхидхея. Господь Чайтанья Махапрабху называл подобную деятельность абхидхея, поскольку она подробно описана в Ведах и других священных писаниях».

Выслушав это, Лахири Махашая воскликнул со слезами на глазах: «О духовный учитель, даруй мне прибежище у твоих стоп! Внимая твоим благим наставлениям, я постиг свои взаимоотношения с Господом Кришной. Благодаря твоей милости мне удалось отринуть свои былые представления о кастах, высшем знании и духовных назиданиях. Теперь, пожалуйста, раскрой мне суть абхидхеи».

Святой бабаджи сказал: «Ты не должен ни о чем беспокоиться. Теперь ты разумен, и Шри Кришна Чайтанья непременно явит тебе Свою милость. Общение с преданными — единственное лекарство для душ, искалеченных узами материального мира. Занимаясь преданным служением, человек постепенно приближается к цели своей жизни. Такое состояние души и называется абхидхея».

Лахири Махашая молвил: «Пожалуйста, скажи мне: как нужно служить Господу Хари?»

Бабаджи ответил: «Преданное служение Господу Хари именуется бхакти. Известны три ступени бхакти: садхана (практика преданного служения), бхава (блаженство) и према (чистая любовь). Садхана является начальным уровнем. Длительная практика садханы приводит к проявлению бхавы. Доведенная до совершенства бхава становится премой».

Лахири Махашая спросил: «О учитель, какие существуют виды садханы, и как их следует практиковать? Пожалуйста, расскажи мне об этом».

Праведный бабаджи промолвил: «Об этом подробно рассказал Шрила Рупа Госвами в своей книге под названием „Шри Хари‑бхакти‑расамрита‑синдху“. Я приведу лишь ее краткое изложение. Известны девять видов садханы. В «Шримад‑Бхагаватам» (7.5.23) сказано:

 

«Слушание и прославление трансцендентного святого имени, формы, качеств, атрибутов и развлечений Господа Вишну, памятование о них, служение лотосным стопам Господа, почтительное поклонение Господу с использованием шестнадцати атрибутов, вознесение молитв, служение Ему в качестве слуги, отношение к Нему как к лучшему другу и полное вручение себя Господу (иными словами, служение Ему своим телом, умом и речью) — эти девять методов считаются истинным преданным служением».

 

Итак, согласно «Шримад‑Бхагаватам» существуют девять видов садхана‑бхакти. Описывая различные виды и подвиды этих девяти методов, Шрила Рупа Госвами насчитывает 64 разновидности садхана‑бхакти. В этой связи следует затронуть еще один вопрос. Садхана‑бхакти бывает подчиненной правилам и предписаниям (вайдхи) и спонтанной (рагануга). В рамках вайдхи‑бхакти человек занимается 9 вышеупомянутыми видами деятельности. Возвышаясь до уровня рагануга‑бхакти он практикует ту же садхана‑бхакти, но, к тому же, становится последователем жителей Враджи и в уме служит Господу Кришне так, как это делают они. Человеку следует практиковать тот вид садхана‑бхакти, который ему наиболее близок».

Почтительно выслушав эти слова, Лахири Махашая уточнил: «А как человеку узнать, который из этих двух видов садхана‑бхакти ему близок?»

Бабаджи ответил: «Верующий человек, который следует всем правилам и предписаниям религии, без труда разберется в этом. В начале его духовного пути духовный учитель обучает его вайдхи‑садхана‑бхакти. Затем, когда сознание ученика повышается, духовный учитель учит его, как поклоняться Господу, следуя по пути рагануга‑бхакти».

Лахири Махашая спросил: «Как же узнать, когда человек достигает необходимого для этого уровня сознания?»

Бабаджи пояснил: «Тот, кто еще не ощутил в своем сердце любви, характерной для рагануга‑бхакти, и стремится служить Господу согласно правилам и предписаниям, приведенным в шастрах, должен практиковать вайдхи‑бхакти. А тот, кто не желает подчинять свое преданное служение правилам и предписаниям шастр и в чьем сердце уже пробудилась бескорыстная любовь к преданному служению Господу Хари, может практиковать рагануга‑бхакти».

Лахири Махашая сказал: «О учитель, пожалуйста, скажи мне, к какому виду служения пригоден я. Из всех этих объяснений я ровно ничего не понял. Должен ли я практиковать вайдхи‑бхакти или же раганугу‑бхакти?»

Святой Шри Вайшнава дас ответил: «Заглянув поглубже в свое сердце, ты поймешь, на что способен. Сможешь ли ты заниматься преданным служением Господу, не следуя наставлениям писаний?»

Лахири Махашая сказал: «Я думаю, что садхана‑бхакти, практикуемая в соответствии с наставлениями писаний, приносит наилучшие плоды. Но, помимо этого, мне кажется, что преданное служение Господу Хари — безбрежный океан нектара, и, занимаясь этим служением, я смогу ощутить вкус этого нектара».

Бабаджи сказал: «Ты признаешь, что для тебя важны правила и предписания шастр. Поэтому тебе следует практиковать вайдхи‑бхакти. В свое время духовная любовь, рагануга‑бхакти, явится в твоем сердце».

Выслушав эти слова, Лахири Махашая со слезами на глазах коснулся стоп бабаджи и сказал: «Пожалуйста, будь милосерден, займи меня служением в соответствии с моими способностями. Сам я не способен их оценить». Но святой бабаджи обнял его и усадил рядом с собой.

Немного успокоившись, Лахири Махашая вновь попросил: «Пожалуйста, дай мне четкие указания, и я начну заниматься преданным служением согласно им».

Тогда бабаджи‑махараджа сказал: «Ты должен воспевать святые имена Господа Хари. Обрести прибежище у святого имени — самый могущественный из всех методов преданного служения. Имя Господа и Сам Господь неотличны друг от друга. Без оскорблений воспевая святые имена, человек быстро достигает духовного совершенства. Поэтому с великой верой приступай к пению святых имен. Непрестанно воспевая святые имена вслух, человек занимается и шраванам (слушанием), и киртанам (пением). Воспевая святые имена, человек познает смаранам, игры Господа Хари, и начинает служить Его стопам (пада‑севанам), поклоняться Ему (арчанам), предлагать Ему молитвы (ванданам), служить Ему (дасьям), думать о Нем как о друге (сакхьям), и постепенно вручит Ему все (атма‑ниведанам). Таким образом можно вовлечь себя во все девять видов преданного служения».

Лахири Махашая произнес: «Мое сердце жаждет ощутить вкус прославления святых имен. О учитель, будь милостив! Пожалуйста, даруй мне это счастье!»

Бабаджи‑махараджа сказал: «О праведный, ты должен всегда петь вслух или повторять про себя эту мантру, всячески избегая оскорблений:

 

Харе Кришна Харе Кришна

Кришна Кришна Харе Харе

Харе Рама Харе Рама

Рама Рама Харе Харе

 

Не прекращая пения этой мантры, святой бабаджи вручил Лахири Махашае четки, сделанные из туласи. Обливаясь слезами, Лахири Махашая стал с наслаждением повторять на них святые имена. Он сказал: «О учитель, я не могу выразить словами то счастье, которое чувствую сегодня в своем сердце». Задыхаясь от счастья, Лахири без чувств пал к ногам бабаджи. Святой бабаджи осторожно поднял его. Лишь через некоторое время Лахири Махашая смог произнести: «Наконец‑то я обрел удачу! Никогда в жизни я еще не испытывал такого счастья».

Бабаджи промолвил: «О великий вайшнав, тебя посетила удача, поскольку ты поверил в святые имена Господа. Этим ты принес удачу и мне».

С того самого дня Лахири Махашая стал воспевать святые имена на четках, которые дал ему духовный учитель. Он сидел в своей хижине и повторял святые имена, не обращая внимания на мелкие беспокойства. Так прошло некоторое время. Лахири Махашая наносил на свое тело двенадцать знаков тилаки. Он не ел ничего, кроме прасада Кришны. Каждый день он повторял по два лакха святых имен Господа Хари. Каждый раз, увидев святого вайшнава, он предлагал ему дандават. Каждый день, перед тем, как приступить к другим обязанностям, он выражал свое почтение бабаджи‑парамахамсе. Он самоотверженно служил своему духовному учителю. Его больше не привлекали бесполезные разговоры и музыка. Лахири Махашая утратил свой прежний облик. Он стал вайшнавом.

Как‑то раз он поклонился святому Вайшнава дасу Бабаджи и спросил: «О учитель, в чем состоит высшая духовная цель (прайоджана)?»

Вайшнава дас ответил: «Чистая любовь к Господу Кришне (кришна‑према) является высшей духовной целью индивидуальной души. Постоянно следуя предписаниям садхана‑бхакти, человек возвышается до состояния бхавы (экстаза). Когда бхава обретает полноту и совершенство, она становится премой (чистой духовной любовью). Это и есть вечная природа души, ее вечное богатство, высшая цель. Отсутствие этой любви — величайшее несчастье для души. Ее отсутствие обрекает душу на вечное рабство в материальном мире, где она снова и снова будет пытаться обрести наслаждение, удовлетворяя материальные чувства. Нет ничего выше духовной любви (премы). Господь Кришна покоряется только этой любви. Она полностью духовна и исполнена чувства духовного блаженства».

Обливаясь слезами, Лахири Махашая воскликнул: «Обрету ли я когда‑нибудь эту любовь?»

Обняв своего ученика, бабаджи‑махараджа молвил: «Потерпи, через некоторое время твоя садхана‑бхакти станет бхавой‑бхакти. А вскоре и Господь Кришна явит тебе свою милость».

Переполненный счастьем, Лахири Махашая сказал: «Кроме духовного учителя никто и ничто не принесет утешения в этом мире. Будучи мягкосердечным вайшнавом, мой духовный учитель вызволил меня из темного колодца материальных чувственных удовольствий».