Вечные обязанности, семейная жизнь и материальный мир

 

На берегу Сарасвати находится древний город Саптаграм, с давних времен снискавший славу города торговцев и банкиров. По милости Господа Нитьянанды, со времен Шри Уддхарана Датты, все жители этого города воспевают святые имена Господа Хари. Лишь один торговец, по имени Чанди дас, никогда не присоединялся к горожанам, воспевающим святые имена Господа. Чанди опасался, что участие в празднествах потребует больших затрат. Он вел весьма экономный образ жизни и к старости скопил большое богатство. Его супруга Дамаянти, глядя на мужа, тоже не оказывала должного почтения вайшнавам и гостям, которые приходили в их дом. В молодости у этой супружеской четы родились четверо сыновей и две дочери. Выдав замуж сначала одну, а затем и вторую дочь, Чанди с Дамаянти бережно хранили свое огромное богатство, чтобы любимые сыновья могли унаследовать его. Но дети, воспитанные в семье, где не уважают вайшнавов, не будут наделены добротой и щедростью. Повзрослев, сыновья Чанди стали очень корыстными. Они с нетерпением ждали смерти своих родителей, стремясь побыстрее получить свою долю наследства. Печаль постаревшей супружеской четы не знала границ. Со временем братья обзавелись семьями, и их жены, следуя примеру своих мужей, тоже желали смерти их родителям. При первой же возможности сыновья прибрали к рукам богатство отца и стали заниматься торговлей.

Как‑то раз Чанди дас созвал сыновей и сказал: «Слушайте меня внимательно, дети мои. С самого детства я жил очень скромно и ради вас скопил некоторое богатство. Все это время и ваша мать, и я отказывали себе во всем. Теперь мы состарились, и ваш долг — позаботиться о нас. Однако я заметил, что вы вовсе не стремитесь к этому, что повергает меня в глубокую печаль. Но знайте — в тайнике у меня еще осталось кое‑какое богатство, и я отдам его тому из вас, кто будет вести себя как подобает хорошему сыну».

Услышав эти слова, сыновья и их жены призадумались. Вечером они собрались вместе и решили, что лучше всего будет отправить отца и мать куда‑нибудь подальше и тем временем отыскать спрятанные деньги. Никто из них не сомневался, что деньги спрятаны в спальне отца.

Старшего сына Чанди даса звали Хари‑чарана. Однажды утром он сказал отцу: «Отец, вам с матерью стоило бы посетить Шридхам Навадвипу. Тогда ваша жизнь в человеческом теле обретет смысл. Я слышал, что в век Кали ни одно место паломничества не может сравниться святостью с Навадвипой. Путешествие в Навадвипу — недолгое и недорогое. Если вы не сможете дойти пешком, лодочник отвезет вас туда по реке всего лишь за две паны. Если пожелаете, знакомая женщина‑ вайшнави охотно сопроводит вас туда».

Чанди дас решил посоветоваться со своей женой. Она очень обрадовалась этому предложению и сказала своему мужу: «Слова, которые ты сказал сыновьям в тот раз, помогли им опомниться. Но не стоит тратить деньги на лодку. Мы вполне можем отправиться в Навадвипу и пешком. Давай направимся в Шридхам Навадвипу, а по дороге зайдем в Калну и Шантипур».

Дождавшись благоприятного дня, они отправились в паломничество. Они долго шли и на следующий день добрались до Амбики. В лавке торговца они приготовили себе еду и уселись обедать. Пока они наслаждались пищей, в эту лавку зашел человек, прибывший из Саптаграма, и сообщил им новость: «Ваши сыновья проникли в вашу комнату и забрали все ваше имущество. Они не позволят вам вернуться домой. Эти негодяи присвоили все спрятанное вами богатство и вы им больше не нужны».

Услышав об этом, старики пришли в отчаяние. В тот день они уже не смогли съесть ни кусочка. Они лишь проливали слезы и жаловались на свою горькую судьбу. Видя их отчаяние и проникшись состраданием, сопровождавшая их женщина‑ вайшнави сказала: «Не стоит так убиваться из‑за потерянного дома. В святой Навадвипе вы сможете вести отреченный образ жизни, постоянно общаясь с вайшнавами. Те, для кого вы так много сделали, теперь стали вашими врагами. Вы не можете вернуться домой, так продолжайте же путешествие. Вы можете жить в святом месте, собирая подаяние и служа Богу. Не отчаивайтесь, все будет хорошо».

Не в силах забыть о том, что сделали их сыновья со снохами, Чанди дас и его жена решили: «Мы никогда не вернемся домой. Лучше уж расстаться с жизнью».

Они остановились в Амбика‑граме, в доме одного вайшнава. Через три дня они отправились в Шантипур. Добравшись до Навадвипы, старики остановились в Майяпуре, у родственника‑торговца. Там они прожили два дня, а затем посетили семь деревень Навадвипы и семь деревень Кулия‑грама. И вот, через некоторое время их обида на сыновей и невесток прошла. Чанди дас сказал своей жене: «Давай‑ка вернемся в Саптаграм. Неужели наши сыновья не проявят к нам ни чуточки любви?» Вайшнави, сопровождавшая их, возмутилась: «Как вам не стыдно? Неужто вы не понимаете, что на этот раз они заберут вашу жизнь?» Выслушав предостережение доброй женщины, пожилые супруги устрашились такой судьбы и сказали ей: «О святая вайшнави, пожалуйста, возвращайся домой. Мы будем жить, как Бог пошлет. Мы отправимся к какому‑нибудь святому, будем учиться у него и жить подаянием».

Попрощавшись с ними, вайшнави ушла. Супруги оставили последнюю надежду вернуться домой и стали думать о том, не построить ли им домик в Чхакари‑чатте, в районе Кулия‑грама. Собрав подаяние у добрых людей, они смогли построить маленькую хижину. Кулия‑грам — святое место, где прощаются все прегрешения. Побывав в этой обители, человек может избавиться от всех совершенных в прошлом грехов.

Как‑то раз Чанди дас сказал: «О мать, перестань беспокоиться. Не говори мне больше о наших сыновьях и даже не думай о них. Должно быть, в наших прошлых воплощениях мы совершили множество грехов. Именно поэтому нам и пришлось родиться в семьях торговцев. Получив низкое рождение, мы стали скрягами и не оказывали должного почтения вайшнавам и гостям. Если здесь нам удастся заработать хоть какие‑то деньги, мы потратим их на служение гостям. Быть может, благодаря этому в следующей жизни мы будем более счастливыми. Я уже решил открыть здесь бакалейную лавку». Приложив множество усилий, Чанди дас в конце концов открыл маленькую лавку. Трудясь без устали, торговец получал небольшую прибыль. Каждый день супруги принимали в своем доме какого‑нибудь гостя. И Чанди дас стал жить лучше, чем раньше.

Чанди дас был образованным человеком. Пользуясь свободной минутой, в своей лавке он читал книгу Гунараджа Хана «Шри Кришна‑виджая». Он вел торговлю честно и старался угодить своим гостям. Так прошло полгода. Узнав историю Чанди даса, жители Кулия‑грама прониклись к нему доверием.

По соседству с Чанди дасом жил Ядава дас. Этот человек был вайшнавом‑домохозяином. Он часто читал «Шри Чайтанья‑мангалу». Иногда Чанди дас приходил к нему, чтобы послушать его чтение. Ядава дас и его жена всегда преданно служили вайшнавам. Глядя на них, Чанди дас с женой также прониклись желанием служить преданным Господа Кришны.

Однажды Чанди дас спросил Ядаву даса: «Что такое материальный мир?» Ядава дас ответил: «На другом берегу Ганги, на острове под названием Годрума, проживает множество ученых вайшнавов. Отправляйся туда и задай этот вопрос им. Я нередко там бываю и многое узнаю во время таких посещений. Пандиты‑вайшнавы Шри Годрумы знают писания лучше, чем пандиты‑брахманы. Вчера Вайшнава дас Бабаджи в диспуте нанес поражение целому собранию пандитов‑брахманов. Он даст исчерпывающий ответ на твой вопрос».

В тот день после обеда Ядава дас и Чанди дас решили переправиться через Гангу. За время, проведенное в Навадвипе, Дамаянти успела привязаться к служению вайшнавам. Она сказала: «Я пойду с вами». Ядава дас с сомнением проговорил: «Живущие там вайшнавы не домохозяева, а отреченные люди. Я не думаю, что они обрадуются, увидев тебя». Дамаянти ответила: «Я принесу им поклоны издалека, не заходя в саму рощу. Я уже стара, и, быть может, они не будут гневаться на меня». Ядава дас ответил: «Обычай таков, что женщины туда не ходят. Лучше тебе остаться где‑нибудь поблизости и присоединиться к нам на обратном пути».

День уже клонился к вечеру, когда они, переправившись через Гангу, приблизились к Прадьюмна‑кундже. Не вступая в рощу, Дамаянти поклонилась и села под старым баньяновым деревом. Ядава дас и Чанди дас вошли в рощу и с преданностью предложили свои поклоны вайшнавам, сидящим под кровом из лиан мадхави и малати.

Среди вайшнавов, которые находились в роще, был и бабаджи‑парамахамса. Вокруг него сидели Шри Вайшнава дас, Лахири Махашая, Ананта дас Бабаджи и другие преданные. Ядава дас и Чанди дас опустились на землю рядом с ними.

Святой Ананта дас Бабаджи спросил: «Кто этот человек?» Ядава дас поведал собравшимся историю Чанди даса. Ананта дас Бабаджи улыбнулся и сказал: «Да, это и есть материальный мир. Тот, кто осознает истинную природу этого мира, воистину мудр. Но тот, кто попал в капкан бесконечных рождений и смертей в этом мире, заслуживает лишь жалости».

После всего случившегося с ним, Чанди дас уже был готов услышать эти слова. Каждый, кто совершает праведные поступки, пожинает их зрелые плоды. Вечно благие деяния Чанди даса начались с того почтения, которое он стал оказывать вайшнавам. Снова и снова совершая благочестивые действия, он очистил свое сердце от скверны и обрел искреннюю веру в чистое преданное служение. Услышав слова Ананты даса, Чанди почувствовал, что его сердце начинает таять, и взмолился: «Сегодня я прошу вас об одном: пожалуйста, смилуйтесь надо мной и поведайте, что есть материальный мир?»

Шри Ананта дас ответил: «Чанди дас, твой вопрос весьма сложен. Я предпочел бы, чтобы ответил на него либо бабаджи‑парамахамса, либо Шри Вайшнава дас Бабаджи».

Бабаджи‑парамахамса промолвил: «Да, это серьезный вопрос. Но Шри Ананта дас Бабаджи вполне способен дать на него ответ. Сегодня мы будем внимать его наставлениям».

Ананта дас сказал: «Я подчиняюсь твоим указаниям и поведаю вам все, что доступно моему пониманию. Первым делом я хочу выразить почтение лотосным стопам моего духовного учителя, Шрилы Прадьюмны Брахмачари, возвышенного спутника Верховного Господа.

Итак, индивидуальная душа имеет два состояния бытия: освобожденное и обусловленное материей. Индивидуальная душа, которая служит Господу, свободна от влияния иллюзорной энергии, майи. По милости Господа Кришны такая душа отрешается от материального мира. Она является освобожденной. Душа, которая отрешается от Господа Кришны, падает в зияющую пропасть иллюзорной энергии, майи. В результате она оказывается в тюрьме материального мира. Ее существование сводится к прозябанию в материальном мире. Освобожденная от майи душа осознает свою изначальную духовную природу. Вся ее жизнь посвящена служению Господу Кришне. Такая душа уже не принадлежит материальному миру. Она является обитателем Голоки, Вайкунтхи или Вриндавана. Освобожденных от майи душ бесконечное множество. Их невозможно сосчитать.

Но в плену у майи находится не меньшее количество душ. Душу, которая отворачивается от Господа Кришны, майя связывает путами благости, страсти и невежества. Различия между этими тремя категориями порождают разнообразные состояния бытия обусловленных душ. Многообразие этих состояний воистину бесконечно. Каждый, кто задумается об этом лишь на мгновение, заметит это разнообразие. Души способны воплощаться в бесконечное многообразие материальных тел, творить поразительное многообразие состояний бытия, принимать бесчисленное многообразие форм, проявлять огромное многообразие качеств своей природы, заселять бессчетное многообразие жилищ и совершать поразительное многообразие действий. Когда душа впервые попадает в материальный мир, у нее возникает ложное представление о своей сущности. Будучи освобожденной, душа воспринимает себя как слугу Кришны. Но попадая в материальное рабство, душа приобретает бесчисленное количество определений своего «я»: брахман, неприкасаемый, богач, нищий, отец, сын, животное и так далее. У души складываются разные представления о своем предназначении. Эти ложные представления зовутся ложным эго. Существует еще один момент, называемый чувством ложной собственности. Под влиянием ложного чувства собственности душа может считать, что она владеет окружающими ее предметами и может управлять другими живыми существами. Все это великое многообразие этих «я» и «мое» и зовется материальным миром».

Ядава дас спросил: «Бесспорно, что обусловленную душу обуревают множество „я“ и „мое“. Но неужели для освобожденной души понятий „я“ и „мое“ не существует?»

Ананта дас ответил: «В освобожденном состоянии все „я“ и „мое“ духовны и лишены материальной скверны. В изначальном состоянии душа проявляет свою истинную духовную природу, которую сотворил Сам Господь Кришна. Поскольку существуют разные духовные качества, в духовном мире существует и множество различных „я“. Все обитающие там души являются слугами Господа Кришны, но их взаимоотношения с Господом отличаются большим разнообразием».

Ядава дас спросил: «Если это так, что же плохого в разнообразии этих „я“ и „мое“, которым обладают души, пребывающие в материальном мире?»

Ананта дас пояснил: «Дело в том, что в духовном мире представления души о понятиях „я“ и „мое“ основаны на реальности. В свою очередь, в материальном мире эти представления иллюзорны, неестественны, они порождают быстротечные удовольствия и страдания».

Ядава дас уточнил: «Значит, материальный мир всего лишь иллюзия?»

Ананта дас ответил: «Материальный мир вовсе не иллюзия. Волею Господа Кришны он является реальностью. Тем не менее, приходящая в материальный мир душа несет с собой множество иллюзорных представлений о том, что такое „я“ и „мое“. Эти ложные представления и есть иллюзии. Только майявади считают материальный мир иллюзией, но их представления ошибочны».

Ядава дас вновь спросил: «Почему же в материальном мире возникают иллюзорные материальные взаимоотношения?»

Ананта дас ответил: «Индивидуальная душа — крошечная частица духа. Сначала эта частичка оказывается на рубеже между духовным и материальным мирами. Те души, которые помнят о своих изначальных взаимоотношениях с Господом Кришной, попадают под покровительство духовной энергии и отправляются в духовный мир. Они становятся вечными спутниками Господа Кришны и наслаждаются блаженством личного служения Ему. Души, которые отворачиваются от Господа Кришны и жаждут материальных удовольствий, отправляются в мир майи. Приходя в материальный мир, они забывают свое истинное духовное «я» и начинают наслаждаться плодами этого мира. А услужливая майя предлагает им все более широкий ассортимент ложных представлений о себе самих».

Ядава дас спросил: «Почему же тогда мы не можем добиться успеха в воссоздании нашего изначального духовного самосознания, даже прилагая к этому значительные усилия?»

Ананта дас промолвил: «Эти усилия бывают верными и неверными. Верно направленные усилия неизбежно уничтожают иллюзии относительно нашего тождества. С другой стороны, можно ли добиться успеха, если усилия направлены неверно?»

Ядава дас спросил: «Какие усилия следует считать неверными? Пожалуйста, объясни мне».

Ананта дас объяснил свое утверждение так: «Если душа пытается очистить свое сердце от материальной скверны, следуя предписаниям карма‑канды, поклоняясь безличному Брахману и думая, что таким образом она обязательно освободится от майи, все ее усилия направлены неверно. Если душа пытается достигнуть духовного совершенства, занимаясь аштанга‑йогой и погружаясь в транс самадхи, ее усилия также неверно направлены. Я могу привести тебе еще множество примеров, но мне кажется, что этого достаточно».

Ядава дас спросил: «Но почему эти усилия считаются напрасными?»

Ананта дас ответил: «Они напрасны потому, что на пути прилагающего подобные усилия возникает множество препятствий, не позволяющих ему достигнуть желаемых плодов. В этом случае вероятность достижения успеха ничтожно мала. Мы были изгнаны в материальный мир потому, что совершили непростительную ошибку. Нам не удастся покинуть материальный мир до тех пор, пока мы не добьемся милости Господа. Без Его милости нам не осознать своего изначального духовного состояния».

Ядава дас спросил: «Какие же действия могут даровать нам милость Господа?»

Ананта дас ответил: «Общение с преданными и предание себя Господу. Общение с преданными описывается в „Шримад‑Бхагаватам“ (11.2.30) так:

 

«Поэтому, о безгрешнейшие, я прошу вас милостиво ответить мне, что есть высшее благо. В конце концов, в этом мире рождений и смертей общение с преданными, пусть даже продолжительностью в полминуты, способно даровать бесценное сокровище любому».

 

Если ты спросишь меня: «Как душам, пребывающим в материальном мире, достичь высшего блага?», — я отвечу: «Если человек хоть на мгновение окажется в обществе преданных Господа, он обретет высшее благо». Предание себя Господу описывается в «Бхагавад‑гите» (7.14) следующими словами:

 

«Трудно преодолеть эту Мою божественную энергию, состоящую из трех гун материальной природы. Однако тот, кто предан Мне, может легко выйти из‑под ее влияния».

 

Господь утверждает:

 

«Моя божественная энергия, майя, состоит из трех материальных качеств: благости, страсти и невежества. Только лишь собственными усилиями человек не может вырваться из когтей майи. Поэтому майя считается труднопреодолимой. Однако человек, который вручает себя Мне и находит прибежище во Мне, может легко выйти за пределы влияния майи».

 

Чанди дас, до сих пор молчавший, вступил в беседу: «О святой, я не способен толком понять все эти объяснения. Но я хорошо понял, что изначально являюсь чистым духом. Но позабыв Кришну, я пал в майю и сейчас нахожусь в неволе, в тюрьме материального мира. По милости Господа Кришны я могу освободиться. Но если я не достигну милости Господа Кришны, мне придется остаться здесь».

Ананта дас сказал: «Верно. Теперь попытайся принять эти истины. Твой учитель, Ядава дас, уже постиг их. Шри Джагадананда, близкий спутник Господа Кришны, писал в своей книге, „Шри Према‑виварте“, следующее:

 

«Индивидуальная душа — крохотная искорка духа, а Господь Кришна — огромное солнце. Освобожденная душа никогда не отрывает восхищенного взора от Господа Кришны, служа ему с любовью и преданностью».

Как только душа становится враждебной Кришне и начинает желать чувственных удовольствий, иллюзорная энергия Господа сразу пленяет ее.

Когда живое существо оскверняется материальной природой, оно уподобляется человеку, одержимому нечистым духом.

Забыв о том, что оно является слугой Кришны, живое существо миллионы жизней служит майе.

Случается, что живое существо рождается царем. В другой раз — простым гражданином. Затем оно становится брахманом, а потом шудрой. Порой оно печалится, а порою сходит с ума от счастья.

Одну жизнь живое существо проводит на Сваргалоке. Другую — в земных мирах. Потом ему приходится спускаться в ад. Бывает, оно становится полубогом, а через некоторое время предстает в обличье демона. Ему суждено много раз быть и слугой, и господином.

Так живое существо блуждает по бесчисленным материальным мирам. И лишь попав в общество преданных, оно может познать истину о себе самом.

Познав эту сокровенную истину, душа не желает оставаться в материальном мире и начинает сокрушаться: «Зачем я так долго служил майе?»

Она плачет, восклицая: «О Кришна, ты мой повелитель! Забыв Твои стопы, я потерял все».

Если душа хоть раз так взывает к Кришне, Господь проявляет к ней сострадание и дает шанс освободиться из оков материального мира.

Милостью Кришны душа освобождается от майи. С любовью поклоняясь Кришне, душа достигает сияния Его лотосных стоп.

Тогда Кришна берет душу под покровительство Своей внутренней энергии. Майя теряет свою власть над ней. Такую душу майя больше никогда не привлечет.

Все эти блага даруются благодаря общению с преданными и воспеванию святых имен Господа Кришны. Иного пути для освобождения из материального мира рождений и смертей нет.

 

Ядава дас спросил: «О святой бабаджи, ты говоришь об обществе преданных, но ведь преданные тоже живут в материальном мире. Они точно так же страдают от козней майи. Как же они могут освободить других?»

Ананта дас пояснил: «Действительно, преданные живут в материальном мире. Однако тот материальный мир, который служит домом для них, коренным образом отличается от материального мира, который служит домом для обманутых майей. На первый взгляд кажется, что это тот же самый мир. Но между ними существует значительное различие. В материальном мире всегда живут преданные. Однако погрязшие в грехах люди предпочитают не общаться с ними. Общество преданных доступно лишь для немногих. Поглощенные майей души делятся на две группы: те, что сходят с ума по скудным удовольствиям майи и поэтому поклоняются материальному миру, и те, что наделены достаточным разумом и надеются обнаружить альтернативу сомнительным материальным развлечениям. Таким образом, жителей материального мира можно условно разделить на две группы: неразумные и разумные. Некоторые делят эти группы на тех, кто жаждет материального чувственного наслаждения, и на тех, кто хочет достичь освобождения. Однако выражение „те, кто хочет достичь освобождения“ в данном случае не имеет никакого отношения к имперсоналистам. Оно относится к душам, сжигаемым пламенем повторных рождений и смертей и стремящимся понять свою истинную духовную природу. Когда люди отбрасывают желание достичь имперсонального освобождения и предпочитают заняться служением Верховной Личности Бога, их поклонение становится чистым преданным служением. Писания не рекомендуют отрекаться от стремления к освобождению. В них сказано, что стремящийся к освобождению человек достигает освобождения в тот самый момент, когда постигает истину о своих отношениях с Господом Кришной. Это подтверждается следующими словами „Шримад‑Бхагаватам“ (6.14.3—6.14.5):

 

«В материальном мире живых существ так же много, как атомов, и лишь очень немногие из них рождаются людьми. А из тех, кто рождается в человеческих телах, очень немногие стремятся следовать религиозным принципам.

О лучший из брахманов, о Шукадева Госвами, лишь немногие из всех тех, кто следует принципам религии, стремятся покинуть материальный мир. Из многих тысяч тех, кто стремится к освобождению, его достигает лишь тот, кто способен избавиться от материальных привязанностей к обществу, дружбе, любви, стране, дому, жене и детям. А среди многих тысяч таких освобожденных душ очень редко встречается тот, кто осознает истинный смысл освобождения.

О великий мудрец, среди многих миллионов тех, кто достиг освобождения и глубокого его понимания, быть может, лишь один вручил себя Господу Нитьянанде, или Кришне. Такие души, достигшие совершенного умиротворения, крайне редки».

 

Невозможно счесть души, пребывающие в материальном мире, как невозможно сосчитать все песчинки на берегу огромного океана. Очень немногие из них стремятся к вечному благу. Остальные интересуются, в основном, удовлетворением своих материальных чувств. Среди тех, кто стремится к высшему духовному благу, большинство интересуется освобождением, то есть возможностью вырваться из материального мира. Из многих тысяч стремящихся к освобождению лишь очень немногие постигают истину и действительно освобождаются. А среди многих миллионов освобожденных душ лишь единицы становятся умиротворенными преданными Господа Нараяны. Преданные Господа Нараяны встречаются очень редко. Преданные Господа Кришны — еще реже. Истинные преданные Господа Кришны живут жизнью, далекой от жизни материалистов, даже находясь рядом с ними, в материальном мире. Это своего рода двоякое состояние бытия».

Ядава дас продолжал расспрашивать: «Ты говорил, что существует четыре вида разумных людей. В чем заключаются различия между ними? И еще: объясни пожалуйста, что ты подразумеваешь под общением с преданными?»

Ананта дас ответил: «Разумные люди, в самом деле, делятся на четыре вида: тех, у кого начинает пробуждаться разум, тех, кто стремится к освобождению, тех, кто достиг освобождения, и тех, кто достиг настоящего совершенства, иными словами, преданных Господа. Для тех, у кого лишь начинает просыпаться разум, общение с достигшими освобождения людьми является благом. Освобожденных же можно разделить на две группы: освобожденные души, вкушающие нектар духовных взаимоотношений, и майявади, необоснованно считающие себя едиными со Всевышним. Эти майявади считаются оскорбителями Господа. Общение с ними крайне неблагоприятно для всех людей. В Десятой песни «Шримад‑Бхагаватам» (10.2.31) сказано:

 

«О лотосоокий, должно быть, нечист разум у тех, что мнят себя достигшими освобождения в этой жизни, но не служат Тебе. Даже совершая суровые аскезы и покаяния и достигнув благодаря этому осознания безличного Брахмана, они, тем не менее, вынуждены снова пасть, поскольку пренебрегают поклонением Твоим лотосоподобным стопам».

 

Четвертый вид разумных людей, то есть преданные, делятся на две группы: тех, кто поклоняется Господу с благоговением, и тех, кто поклоняется Господу с любовью. Общение с подобными преданными во всех отношениях благотворно. В том случае, если человеку удается обрести прибежище у преданного, который поклоняется Господу с любовью, в его сердце зарождается семя чистого преданного служения».

Ядава дас спросил: «Ты сказал, что существует два вида преданных. Пожалуйста, расскажи о них более подробно, так, чтобы неразумный человек, вроде меня, мог все понять».

Ананта дас пояснил: «Преданные бывают двух видов: домохозяева и те, что отреклись от семейной жизни».

Ядава дас спросил: «Каковы обязанности преданного‑домохозяина в материальном мире? Пожалуйста, объясни нам».

Ананта дас ответил: «Слово „домохозяин“ указывает на человека, который женится и живет вместе с супругой в собственном доме. Преданный, занимающий такое положение, именуется преданным‑домохозяином. Душа, попавшая в плен иллюзорной энергии, майи, проникает в материальный мир через двери пяти чувств, способных наделять знанием. Глазами она видит формы и цвета. Ушами она слышит звуки. Носом она чувствует запахи. Кожей душа осязает предметы. Благодаря языку она чувствует вкус. Проникая в материальный мир через эти пять дверей, души постепенно привязываются к нему. Привыкая к материальному существованию, душа уходит все дальше от Шри Кришны. Именно поэтому материальный мир называется «внешним миром». Люди, сходящие с ума по удовольствиям материального мира, именуются гедонистами. Но домохозяева, которые служат Господу, не стремятся услаждать свои чувства. Этим они отличаются от гедонистов. С точки зрения преданного‑домохозяина, его жена, сыновья и дочери являются слугами Господа Кришны. Если преданный‑домохозяин видит Божество Господа Кришны или же предметы, связанные с Господом Кришной, он испытывает наслаждение. Когда преданный‑домохозяин слушает рассказы о Кришне или жизнеописания великих преданных, он удовлетворен. Когда преданный‑домохозяин вдыхает запах листьев туласи или благовоний, предложенных Господу Кришне, он исполняется блаженства. Если преданный‑домохозяин произносит святые имена Господа Кришны и вкушает остатки пищи, предложенной Господу Кришне, он идет по пути совершенства. А когда преданный‑домохозяин своей рукой касается стоп преданных Господа, он просто счастлив. Все его чаяния, поступки, желания и так далее используются в служении Господу Кришне. Вся его жизнь превращается в великий праздник воспевания святого имени Господа Кришны и служения вайшнавам, а также другим живым существам. Таким образом, преданному домохозяину удается оставаться в стороне от гедонизма. В век Кали очень благоприятно быть вайшнавом —домохозяином. Таким образом можно обезопасить себя от падения и достичь совершенства в преданном служении. Очень многие возвышенные вайшнавы, достойные занимать положение духовного учителя, ведут жизнь домохозяина. Их дети становятся чистыми преданными. Из этого можно заключить, что общение с семейными преданными немаловажно для находящихся в этом мире».

Ядава дас сказал: «Вайшнавы —домохозяева часто попадают под влияние смарта‑пандитов. Если вайшнавы пытаются строить свою жизнь независимо от них, возникают проблемы. Как в таком случае заниматься чистым преданным служением?»

Ананта дас ответил: «Для отправления определенных обрядов — к примеру, свадебных церемоний, погребения усопших и так далее — необходимо участие смарта‑пандитов. Однако нет никакой необходимости вовлекать их в свою духовную жизнь, которая и является очень сокровенной. Видишь ли, необходимость поддерживать материальное тело каждого ставит в зависимость от других. Даже гордые своей независимостью люди так или иначе зависят от других. Если человек страдает от какой‑либо болезни, ему приходится принимать лекарство. Когда человек голоден, он нуждается в пище. Чтобы уберечь себя от холода, ему нужна одежда. Солнце, дождь и прочие природные явления заставляют человека искать убежище под крышей дома. Чтобы поддерживать материальное тело, человеку приходится зависеть от других. Быть независимым в материальном мире — значит просто свести зависимость от других до возможного минимума. Но печальная реальность такова, что никому не под силу быть совершенно независимым и вместе с тем поддерживать свое материальное тело. И все же, независимость в разумных пределах способствует преданному служению. Если человек выполняет рекомендованные писаниями обряды, связывая их с Господом Кришной, в этом нет ничего дурного. К примеру, если человек вступает в брак не только ради того, чтобы вырастить хороших детей и заниматься поклонением Праджапати, но и для того, чтобы занять свою семью в преданном служении Господу Кришне, тогда жизнь домохозяина считается совершенной. Пусть материалисты, ортодоксальные жрецы и все остальные говорят что угодно, но такие действия обязательно принесут человеку духовное благо. В день шраддхи следует сначала предложить почтение Господу Кришне, отложить остатки подношения как пинду для своих умерших предков, а затем накормить вайшнавов‑брахманов. Такая деятельность благоприятна для духовной жизни домохозяина. Когда подобные смарта‑ обряды совершаются как преданное служение, они не являются бессмысленными. Обычные обязанности следует исполнять добросовестно, не привязываясь к плодам своей деятельности. Духовной же деятельностью следует заниматься в обществе преданных. Тогда человека не затронет материальная скверна. Обрати внимание: практически все ближайшие ученики Господа Чайтаньи Махапрабху были семейными людьми. С незапамятных времен раджарши (святые цари) и деварши (божественные мудрецы) были преданными‑домохозяевами. Дхрува Махарадж, Прахлада Махарадж, все Пандавы и многие другие были домохозяевами. Домохозяев, прославившихся своей преданностью Господу, почитает весь мир».

Ядава дас уточнил: «Если семейные преданные достойны такого почитания и способны обрести духовную любовь, то почему некоторые из них все же отрекаются от жизни домохозяина?»

Ананта дас ответил: «Среди преданных‑домохозяев встречаются такие, для которых отречение от семейной жизни является естественным поступком. Однако в материальном мире таких вайшнавов очень мало, и редко кому удается побывать в их обществе».

Ядава дас спросил: «О учитель, от каких факторов зависит решение человека отречься от жизни домохозяина?»

Ананта дас пояснил: «Обычно люди ведут двоякую деятельность: деятельность внешнего характера и деятельность внутреннюю. На языке Вед эти виды деятельности называются, соответственно, парак и пратьяк. Когда душа забывает свою изначальную духовную форму, ошибочно отождествляя себя с тонким материальным телом, состоящим из ума, разума и ложного эго, и вступает через врата материальных чувств в иллюзорный мир, она привлекается этим внешним миром. Ее деятельность становится так называемой внешней деятельностью. Когда же ее устремления получают обратное направление и душа обращается к своему уму, а затем — к своей изначальной форме, ее усилия называются внутренней деятельностью. До тех пор, пока влечение к внешней деятельности остается сильным, человеку следует оставаться в обществе преданных и заниматься внешней деятельностью, отдавая себе отчет в том, что материальный мир является собственностью Господа Кришны. Служа Господу, человек обретает возможность изменить направление своей деятельности. Если же человек полностью погрузится во внутреннюю духовную деятельность, он без труда сможет отречься от семейной жизни. Но тот, кто попытается отречься от жизни домохозяина, не достигнув необходимого для этого духовного уровня, подвергнет себя опасности падения. Таким образом, жизнь домохозяина является своего рода школой, в которой человек приобретает опыт и познает истинную природу души. Завершив процесс своего образования, человек может оставить школу».

Ядава дас спросил: «Как распознать преданного, готового к отречению от семейной жизни?»

Ананта дас ответил: «Первым признаком является нежелание общаться с женщинами. Другие признаки таковы: милосердие ко всем живым существам, нежелание копить деньги, склонность приобретать вещи лишь тогда, когда они действительно необходимы, вера и любовь к Господу Кришне, убеждение, что общение с мирскими людьми оскверняет сознание, равное отношение к похвалам и порицаниям, отвращение к материальной деятельности, безразличие к жизни и смерти. Эти признаки описываются в шастрах („Шримад‑Бхагаватам“. 11.22.45, 3.25.22, 11.2.55) следующим образом:

 

«Опытный в преданном служении человек во всем видит душу всех душ, Верховного Господа Шри Кришну. Следовательно, он всегда осознает, что форма Верховной Личности Бога является причиной всех причин, и понимает, что все сущее покоится в Нем.

Такой садху стойко и бескорыстно служит Господу. Ради Господа он отрекается от всех иных привязанностей — от семьи, детей, друзей и от самого мира.

Шри Хари, Верховная Личность Бога, устраняющий все препятствия с пути Своих преданных, не покидает их сердец даже тогда, когда они невнимательно воспевают Его святые имена или забывают о Нем. Так происходит потому, что узы любви всегда хранят Господа в сердцах преданных. Поэтому вайшнавов следует почитать».

 

Если такие качества обнаружатся в сердце семейного преданного, ему следует отказаться от статуса домохозяина и принять обет отречения. Но такие преданные очень редки. Общение с ними приносит великое благо всем, кто его удостоится».

Ядава дас промолвил: «Я вижу, что в наше время молодые люди порой отрекаются от семейной жизни, облекаются в одеяния отшельника, возводят храм и служат в нем Господу. Но в итоге они становятся жертвами общения с женщинами, хотя и не оставляют практику воспевания святых имен Господа Хари. Чтобы содержать храм, они собирают пожертвования. Кем следует считать таких преданных — домохозяевами или отреченными?»

Ананта дас сказал: «Ты задал несколько вопросов сразу. Могу ли я дать один ответ на все? Истинное отречение не зависит от возраста. Благодаря чистоте, достигнутой в прошлых воплощениях или в нынешней жизни, даже юноша может отречься от жизни домохозяина. Шукадева Госвами был готов к отречению с самого своего рождения. Но обязательно нужно удостовериться в том, что это отречение — истинно. Оно не должно быть фальшивым. И если молодой человек действительно достиг нужного уровня, нет ничего страшного в том, что он с<