Вечная и преходящая природа души 


Мы поможем в написании ваших работ!



ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

Вечная и преходящая природа души



Бхактивинода Тхакур

Джайва‑дхарма (том 1)

 

«Джайва‑дхарма: Том 1»: Философская Книга; Москва; 2003

ISBN 5‑8205‑0030‑X

 

Аннотация

 

Убеждение, что человечество имеет только одну религию, а не несколько, очень глубоко коренится в умах образованных людей и ученых. Религия души вечна и неизменна. Однако люди создают различные вероисповедания в соответствии со временем, местом и обстоятельствами. Но как только человек отказывается от своих материальных отождествлений и предрассудков, очень скоро его религия перестает быть сектантской. Эти вечные темы, глубоко затрагиваемые в беседе двух мудрецов и открывающие многогранный взгляд на духовную жизнь с точки зрения обыденной повседневности, социального положения, семейной жизни, мирской деятельности, истории и современной цивилизации, раскрываются читателям на страницах «Джайва‑дхармы»

 

Бхактивинода Тхакур

ДЖАЙВА‑ДХАРМА (ТОМ 1)

 

Предисловие

 

I

 

Без сомнения, читателям будет интересно узнать побольше о жизни знаменитого человека, автора этой книги. Он не нуждается в представлении, но мне все же хочется немного рассказать о нем. Кедаранатх, также известный вайшнавам как Бхактивинода Тхакур, родился в 1838 году в знатной семье землевладельцев, владевших Говиндапуром, который теперь является районом Вильяма Форта в Калькутте. В 14‑летнем возрасте Кедаранатх поступил в Институт благотворительности Индии в Калькутте. Будучи студентом, он начал писать статьи и слагать поэмы на английском языке. Он стал корреспондентом знаменитой газеты «Hindu Intelligence», редактором которой был его родственник, Калипрасад Гхош, человек, весьма известный в ученых кругах Калькутты.

В 1856 году в Калькутте был основан университет, и Кедаранатх стал студентом первого курса. Сатьендранатх Тагор, брат поэта Рабиндранатха Тагора, Гаджендранатх Тагор и Кешава Сен, позже ставшие лидерами знаменитого Брахма Самаджа, были его школьными друзьями.

В студенческие годы Кедаранатх проводил много времени за чтением религиозных книг. Он изучал работы мистера Чанинга и описания бесед Раджи Рам‑мохана с христианскими миссионерами. Кроме того, он читал Коран, пристально изучал труды Теодора Паркера, Ньюмена и других теологов. В конце концов мысль о поклонении единому Богу стала казаться ему наиболее верной. Он часто обсуждал духовные темы со своим другом, Двиджендра Натхом. Позднее, в своих автобиографических записях, он отметил, что Двиджендра Натх был его самым близким другом.

Завершив образование, Кедаранатх стал преподавать в школе. В 1866 году, в возрасте 28 лет, он стал заместителем судьи и сборщиком налогов в Чапре. Он быстро освоил язык урду, а также персидский язык. В марте 1868 года его назначили заместителем судьи в Динаджпуре.

В Динаджпуре он соприкоснулся с вайшнавизмом, которому покровительствовал Рай Сахиб Камала Лочан, великий заминдар Динаджпура, потомок Рамананды Васу, последователя Шри Чайтаньи Махапрабху. Кедаранатх познакомился с уважаемыми вайшнавами, которые посоветовали ему прочесть «Чайтанья‑чаритамриту», «Бхагавату», переведенную на бенгальский язык, а также «Бхактамалу». Ознакомившись с «Чайтанья‑чаритамритой», он проникся уважением к Шри Чайтанье и серьезно занялся изучением религии Шри Чайтаньи, руководствуясь указаниями вайшнавов Динаджпура. Вскоре Кедаранатх стал вайшнавом. Он глубоко изучил литературные труды индуизма, христианства и ислама. Проведя сравнительное изучение вайшнавизма и других религий, он пришел к выводу, что видит исчерпывающее выражение своих мыслей именно в вайшнавизме. В это время Кедаранатх переехал в Чампран, а позднее получил назначение в Пури, где наиболее ярко проявилась его преданность учению Шри Чайтаньи.

Он прибыл в Пури со своей семьей, не забыв захватить с собой две самые любимые книги, «Шри Чайтанья‑чариту» и «Бхагавату». Он был очень рад назначению в Пури, где Господь, пришедший в материальный мир как Шри Чайтанья, провел много лет. Жизнь в Пури укрепила в нем желание стать настоящим вайшнавом. Он повстречался с Гопинатхой Пандитом и под его руководством изучил «Бхагавату» с комментариями Шридхары Свами. Два известных пандита, Харихарадас и Маркандея Махапатра, изучавшие ранее ньяю и веданту в Навадвипе и Бенаресе, присоединились к нему, выразив желание изучить «Бхагавату». Штудируя священные писания, Кедаранатх с благодарностью вспоминал своих учителей — Ишвара Чандра Видьясагару, Двиджендра Натха Тагора и других, с помощью которых он, будучи студентом, изучил грамматику санскрита и санскритскую литературу. Он продолжал учить санскрит самостоятельно. Закончив изучение «Бхагаваты», он принялся за «Садсандарбху» Дживы Госвами, «Говинда‑бхашью» Баладевы Видьябхушаны, «Прамеяратнавали», «Бхакти‑расамрита‑синдху», «Хари Бхактикалпалатику» Рупы Госвами и другие священные писания, которые хранились в библиотеке Раджи в городе Пури. Вскоре он уже хорошо разбирался в философии гаудия‑вайшнавизма. Он завершил работу над учебником санскрита «Датта Каустубха» и приступил к знаменитой работе на санскрите, которая получила название «Шри Кришна Самхита» и самым непосредственным образом затрагивала философию гаудия‑вайшнавизма. В этот период времени Кедаранатх написал множество других работ. У него возникла идея организовывать уроки изучения «Бхагаваты». С этой целью он основал общество «Бхагавата Самсад». Его ученость и религиозное рвение произвели весьма благоприятное впечатление на всех вайшнавов Пури. От имени правительства он отвечал за управление храмом Джаганнатхи. Со временем он основал еще одно общество — Видват Сабха, стремясь подтолкнуть людей к изучению философии бхакти. В Пури Кедаранатх познакомился со святым вайшнавом, Сварупадасом, который был великим подвижником и всецело предавшимся Господу человеком. Кедаранатх проводил в храме Джаганнатхи ежедневные совещания, на которых обсуждались, в основном, различные аспекты вайшнавизма. Пять лет, проведенных Кедаранатхом в Пури, пролетели, как один год.

Из Пури Кедаранатх отправился в один из районов Бенгалии, который славился многочисленными местами паломничества вайшнавов. В 1878 году в Нарейле, в округе Джессора, он учредил печатное производство. Приступив к работе в Бенгалии, Кедаранатх прославился как великий судья‑ вайшнав. Он пользовался всеобщей любовью, и исполнители священных гимнов приходили к нему, чтобы порадовать его своими песнями. В 1880 году он издал сборник своих пада —поэм, а в 1889 году — «Кришна Самхиту» и «Кальяна Калпатару». «Кришна Самхита» получила весьма лестные отзывы по всей стране. Сэр Рейнхолд Рест, работавший при Индийском департаменте в Лондоне, написал ему следующее: «Описав деяния Кришны и поклонение Ему в столь возвышенном свете, вы оказали великую услугу людям набожным. Мой покойный друг, сэр Голдстакер, самый искренний и рьяный, которого когда‑либо видела Европа, адвокат Индии, весьма порадовался бы этой работе», — датировано 16 апреля 1880 года.

В Нарейле Кедаранатх получил духовное посвящение от Шри Випина Вихари Госвами. Он весьма серьезно относился к соблюдению принципов вайшнавизма. Получив посвящение, Кедаранатх стал задумываться о том, как донести философию вайшнавизма до интеллигентных, высокообразованных людей. С этой целью он начал издавать ежемесячную газету «Sajjana Tosani», которая рассказывала о вайшнавской религии. Эта была первая вайшнавская газета. Во время 3‑летнего пребывания в Нарейле Кедаранатх совершил паломничество в Аллахабад, Айодхью, Бенарес, Вриндаван, а также в другие святые места. Во Вриндаване он встретился со знаменитым Джаганнатхой дасом Бабаджи, главой гаудия‑вайшнавов. Впоследствии тот стал духовным наставником Кедаранатха и помог ему в миссионерской деятельности. Шарада Чарана Миттер, который позже стал судьей Верховного суда Калькутты, подарил Кедаранатху отличный сборник вайшнавских рукописей, в который входили «Бхагавад‑гита» и «Бхагавата» с комментариями Вишванатхи Чакраварти.

В это время Кедаранатх решил посвятить свою жизнь проповеди вайшнавизма. Чтобы печатать книги, он нашел типографию, которая носила звучное название «Сокровищница вайшнавов». Так как книги по философии вайшнавов в большинстве своем были написаны на санскрите, он взял на себя обязательство представить систему философии гаудия‑вайшнавов в простой, общедоступной форме. Его писательский стиль отличался простотой, свежестью, жизнелюбием и неизменностью. В его устах язык бенгали возымел удивительную способность убеждать в самых возвышенных и глубоко философских истинах, с непринужденностью и точностью, которые делают труды Кедаранатха интересными и в то же время доступными простому читателю. Его знаменитая работа, известная как «Шри Чайтанья Шикшамрита», открывает связь философии гаудия‑вайшнавов с философиями других религиозных школ. Эта книга принесла Кедаранатху славу просвещенного и авторитетного вайшнава. Позднее он издает «Гиту» с комментариями Вишванатхи Чакраварти, «Расикаранджану», а также «Кришна Виджаю», автором которой является Гунараджа Кхан. Множество высокообразованных людей, происходивших из сословий брахманов и кайастхов, стали его учениками. Однажды Кедаранатх увидел чудесный сон. Явившись Кедаранатху, Господь наказал ему заниматься служением в Навадвипе, которая является местом рождения Шри Чайтаньи, но, к сожалению, в то время была предана забвению. Кедаранатх переехал в Кришнагар, поступив на должность второго судьи. Он прибыл в Кришнагар, надеясь найти место, где родился Господь Шри Чайтанья. Во время пребывания в Пури он запасся «Бхактиратнакарой», написанной Нарахари Чакраварти, и книгой Парамананды Даса, которые впоследствии очень помогли ему в его археологических исследованиях.

Однажды ночью, когда Кедаранатх, прогуливаясь по террасе, размышлял о том, где может находиться место рождения Чайтаньи Махапрабху, его взору предстал вид сияющего дворца, возникшего на северо‑востоке. Кедаранатх очень удивился. На следующее утро он расспросил старожилов о той местности, где возникло столь изумившее его видение. В конце концов он узнал, что на этом месте находятся руины дворца Баллалов. Он отправился туда, вооружившись старинными топографическими картами и другими документами, которые могли помочь его исследованиям. Местные жители утверждали, что расположенное там заброшенное селение и было местом рождения Шри Чайтаньи. Они указали на холм, весь покрытый кустами туласи, как на знак истинного месторасположения дома Шри Чайтаньи. Старожилы рассказывали, что предания об этом переходят от одного поколения к другому. Выслушав рассказы местных жителей, Кедаранатх испытал настоящее блаженство, — он понял, что его долгие поиски наконец‑то увенчались успехом. Именно тогда, во славу всех святых мест в округе Навадвипы, Бхактивинода Тхакур сложил знаменитую «Навадвипа‑дхама‑махатмью», которая была издана в том же году.

В 1894 году Бхактивинода Тхакур, заручившись поддержкой правителя Трипуры и покровительством священников храма Сабхи, основал на месте рождения Господа, в Йогапитхе, Шри Навадвипа Прачарини Сабху, утвердил сева‑пуджу и регулярные праздники для Божеств Шри Чайтаньи Махапрабху в Майяпуре, а также, использовав все возможности, обустроил это место. Сейчас Майяпур славится как город множества храмов, привлекающий тысячи и тысячи паломников со всей Индии и из‑за рубежа. Неустанно трудясь, проповедуя и издавая литературные труды, Бхактивинода Тхакур привлек внимание всех образованных людей Бенгалии.

Бхактивинода Тхакур был весьма плодовитым писателем. Образованные люди всегда находили в его трудах ответы на свои вопросы. Госвами Вриндавана присвоили ему имя Бхактивинода, признав таким образом его выдающиеся заслуги на стезе проповеди.

Название книги, которую мы представляем читателям, — «Джайва‑дхарма» — указывает на то, что в ней говорится о религии и о ее связи с изначальными качествами индивидуальной души. Живое существо состоит из души, которая не осквернена материей (чит), физического тела, состоящего из 5 элементов (земли, воды, огня, воздуха и эфира, в котором растворяется материальное тело), и тонкого тела, состоящего из ума (мана), интеллекта (буддхи) и ложного эго (аханкара). Душа живого существа является крошечной частицей Сверхдуши, или Абсолютной Личности, Бхагавана. Душа (джива) не рождается и не умирает. Она является нерожденной, неизменной, вечной и не прекращает своего существования со смертью физического тела. Душа — неотъемлемая частица Верховного Господа, которого можно сравнить с Солнцем, лучами которого являются бесчисленные духовные искорки. Разница между индивидуальной душой и Господом заключается в том, что Господь бесконечно велик (брихат), тогда как душа крошечна, как атом. Тучи могут заслонять свет лучей, освещающих землю, но они не могут заслонить собой Солнце. Майя, материальная энергия Господа, может преградить душам путь к Богу, но майя не способна повлиять на Господа. Основополагающий закон вайшнавской философии гласит, что Господь и индивидуальные души различны по природе, но вместе с тем бесчисленные души сосуществуют в Абсолютной Личности. В этой книге автор описывает связь между Богом и природой души человека не как нечто абстрактное, а как открытое взаимоотношение двух личностей. Когда индивидуальная душа освобождается из плена майи, она привлекается Бхагаваном, Верховным Господом, и это единение исполнено духовного блаженства. Эти взаимоотношения вечны. Они характеризуются тем, что душа не растворяется навеки в бытии Господа, а сохраняет свою индивидуальность, чтобы совершать разнообразные действия и участвовать в лилах Господа. Согласно адвайтаваде, религиозной доктрине Шанкарачарьи, индивидуальность является обусловленностью и освобождение понимается как растворение индивидуальности в абсолютном сознании. Однако согласно представлениям вайшнавов как Бог, так и душа являются индивидуальными существами и связаны друг с другом узами премы, любви. В своей книге Бхактивинода Тхакур раскрывает перед нами любовные взаимоотношения между Господом и индивидуальными душами.

Как и «Бхагавад‑гита», эта книга изложена в форме диалога между вайшнавом, поднявшимся на трансцендентный по отношению к мирским варнам и ашрамам уровень, и весьма сведущим в священных писаниях санньяси. Вайшнав отвечает на вопросы санньяси, которые тот излагает в стиле парипрашны. Этот диалог затрагивает основные темы вайшнавской философии, начиная со шраддхи или веры в Бога, и заканчивая высшим приобщением к преме, блаженству служения Господу. Примечательно, что автор приводит многочисленные цитаты, почерпнутые из обширнейшей сокровищницы священных писаний. Без сомнения, читатели смогут обрести ясное понимание основ философии и упасаны гаудия‑вайшнавизма.

Я могу смело сказать, нисколько не боясь ошибиться, что каждая книга Бхактивиноды Тхакура может стать отдельной темой для докторской диссертации. Используемый им язык, будь то английский, бенгали или санскрит, прост, выразителен и понятен каждому. Бхактивинода Тхакур разъясняет сложные философские неувязки без малейшего затруднения. Его основное намерение — представить гаудия‑вайшнавизм в истинном свете — осуществилось. Воистину, каждое слово Бхактивиноды Тхакура несет благо тем, кто прочтет его книги.

 

II

 

Для преданных Верховного Господа, Шри Бхагавана, Бхактивинода Тхакур является Его вечным слугой, явившимся в земном обличии, чтобы устранить препятствия, возникающие на пути чистой преданности, и восстановить религиозные принципы, а также воздать по заслугам как праведникам, так и безнравственным людям, которые лишь притворяются преданными Господа.

В практике шудха‑санатана‑дхармы, которой учил Шри Чайтанья Махапрабху, Бхактивинода Тхакур был неутомим. Он прилагал не меньше усилий для возрождения высоких стандартов поклонения Господу в святых местах. В то же время он осознавал, что его миссией является ознакомление всего мира с бесценными наставлениями Шри Чайтаньи Махапрабху. Он обнаружил, что даже в его родной стране люди не знают ничего о монументальных трудах прославленных последователей Шри Чайтаньи Махапрабху. Его весьма огорчал тот факт, что люди, считающие себя последователями Шри Чайтаньи Махапрабху, принимали свое невежество и эгоистичное отношение к любви Господа за чистую преданность. Образованные же люди, в большинстве своем, не хотели иметь никакого отношения к религии в любой ее форме. Основные массы людей, особенно женщины, питали склонность к церемониальным ритуалам смартов, целью которых являлось достижение различных материальных благ. Многочисленные индийские пандиты также стали сторонниками таких ритуалов, уверовав в абстрактную, лишенную каких— либо качеств, форму Верховного Господа. К скептическому настрою образованного класса добавлялось также преобладавшее многобожие.

«Необходимо строго следовать дхарме. Господь Чайтанья учит нас, что если человек сам не следует дхарме, то он не способен обучить этому других». Жизнь Шри Чайтаньи Махапрабху иллюстрирует наставления всех священных писаний — именно это Бхактивинода Тхакур, одаренный знаниями и глубокой духовной проницательностью, раскрывает ясным и доступным языком. Его труды живописуют нам суть истинной религии всех живых существ. Его книги по праву могут стоять в одном ряду с бессмертными трудами Вриндавана даса Тхакура и Кавираджи даса Госвами, как произведения, раскрывающие перед читателями смысл шудха‑санатана‑дхармы.

Бхактивинода Тхакур также уделял много времени систематическим публикациям работ, описывающих наставления Шри Чайтаньи Махапрабху, с исчерпывающими пояснительными заметками на бенгали. Приведем названия некоторых из них: в 1880 году он опубликовал «Шри Кришна Самхиту» на санскрите, присовокупив к ней перевод на бенгали. В 1886 году была опубликована «Бхагавад‑гита» с комментариями Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура и аннотацией Бхактивиноды Тхакура, которая называлась «Расик Ранджана» и была написана на бенгали в 1891 году. Также была опубликована «Бхагавад‑гита» с комментариями Шрилы Баладевы Видьябхушаны и аннотацией Бхактивиноды Тхакура на бенгали, которая называлась «Видват Ранджана». В 1894 году — «Ишопанишад» с аннотацией под названием «Видват Ранджана». В 1895 году — «Шри Чайтанья‑чаритамрита» с «Амритаправаха Вхашьей» на бенгали. В 1897 году — «Шри Брахма‑самхита» с аннотацией «Пракашани», написанной на бенгали. В 1898 году — «Шри Кришна Карнамрита» с аннотацией на бенгали. В том же году были опубликованы «Шри Упадешамрита» Шрилы Рупы Госвами с аннотацией под названием «Пиюшаваршини Врити», написанной на бенгали, и «Шри Брихат‑бхагаватамрита» Шрилы Санатаны Госвами с аннотациями на санскрите и бенгали. В 1901 году — «Шри Бхагаватарка‑маричимала». В 1904 году — отредактированное издание «Саткриясардипика» — вайшнава смрити Шрилы Гопала Бхатты Госвами.

К ним можно добавить публикации оригинальных работ в виде стихов и прозы на бенгали. Наиболее значительные из них: 1881 год — «Кальяна Калпатару»; 1886 год — «Шри Чайтанья‑шикшамрита»; 1890 год — «Шри Навадвипа‑дхама‑махатмья»; 1892 год — «Шри Махапрабху и Его шикша»; 1893 год — «Шри Шаранагати», «Сокашатан», «Джайва‑дхарма»; 1900 год — «Шри Харинама‑чинтамани»; 1902 год — «Бхаджана‑рахасья». Ежемесячная газета на бенгали, известная нам как «Соджана Тошани», была впервые опубликована в 1879 году. Бхактивинода Тхакур был бессменным редактором этой газеты на протяжении 17 лет, вплоть до того момента, пока Шри Сарасвати Тхакур не взял на себя его обязанности. Помимо этого, Бхактивинода Тхакур написал целый ряд работ на английском и персидском языках, на санскрите, а также на языках урду и хинди.

Бхактивинода Тхакур обладал способностью преподносить информацию в простой и доступной форме. Его литературный язык богат словами, почерпнутыми из богатейшей сокровищницы санскрита. Наиболее образные слова и выражения Бхактивинода Тхакур умело адаптировал к современному языку.

Бхактивинода Тхакур стал родоначальником движения шудха‑бхакти, стремительно распространившегося по всей стране.

Дело Бхактивиноды Тхакура продолжил его сын, ученик Гауракишоры даса Бабаджи, Бхактисиддханта Сарасвати Госвами. Именно он дал своему ученику, А.Ч. Бхактиведанте Свами Прабхупаде, указание познакомить людей всего мира с учением Шри Чайтаньи.

Многочисленные литературные труды Бхактивиноды Тхакура являются золотым ключом, отпирающим врата к вечному блаженству духовного мира всем желающим. Наставления Шри Чайтаньи Махапрабху открывают нам истинное значение священных писаний, улаживая все разногласия, которые постоянно будоражат мир. Они являются единственной надеждой для всех живых существ. Без помощи Шрилы Бхактивиноды Тхакура никто из ныне живущих не смог бы понять глубоко философские наставления Шри Чайтаньи Махапрабху. Только Абсолютная Истина может уладить все разногласия и раздоры этого мира. Но осознать истину способен только тот, чей ум свободен и готов принять ее. Бхактивинода Тхакур говорил, что лишь неоскверненный ум способен внимать истине, которая даруется человеку по воле Верховного Господа. Чтобы помочь людям, Бог посылает в этот мир своих возлюбленных слуг, которые, подобно Бхактивиноде Тхакуру, даруют невеждам знания о Господе и любовь к Нему. Настоящая работа не является небрежной писаниной или литературной поденщиной, — это истинное проявление вечной и неизменной преданности Господу ее автора, Шрилы Бхактивиноды Тхакура. Его дела и речи являются яркой иллюстрацией этих наставлений. Шри Чайтанья Махапрабху — его единственное сокровище и достояние.

Бхактивинода Тхакур явился в этом мире в 1838 году и ушел из него в 1914 году. Все его деяния были направлены на избавление человечества от постоянных страданий. Он вспахал поле преданности, благодаря чему лживые притворщики были выведены на чистую воду, миру были открыты места рождения и ранних игр Шри Чайтаньи Махапрабху, а также были совершены другие, столь же значительные деяния.

 

шри кришна чайтанья прабху доя кора море

тома бина ке доялу джагат‑самсаре

 

патита павана хету тава аватара

мо сама патита прабху на паибе ара

 

О Господь Чайтанья, пожалуйста, будь милостив ко мне, ибо в трех мирах нет никого более милостивого, чем Ты.

Ты пришел, чтобы спасти падшие души, но в целом мире нет более падшей души, чем я.

 

 

Вечная религия и история

 

Однажды у Шри Харихары Бхаттачарьи, учителя, жившего в Аградвипе, в уме зародилось сомнение, которое постоянно терзало его. Он обсуждал интересовавший его вопрос со своими приятелями, но сомнения не оставляли его. Наоборот, его ум тревожился все больше и больше. Однажды, находясь в деревне Аркатила, он спросил Шри Чатурбхуджу Ньяяратну: «О святой Бхаттачарья, пожалуйста, скажи мне: как давно существует вайшнавская религия?» Харихара Бхаттачарья был посвященным вайшнавом и поклонялся Господу Кришне. Ньяяратна Махашая, которого нисколько не интересовала религия, тем не менее, двадцать лет усердно изучал книги. О религии же он предпочитал не распространяться. Некое подобие религиозного чувства он испытывал лишь тогда, когда поклонялся богине Дурге. Вопрос Харихары не заинтересовал его, и, решив избежать хлопот, Ньяяратна Махашая сказал: «Что за глупости ты преподносишь мне сегодня? Ты сам прочел множество книг, даже „Муктипаду“. Если бы ты читал их внимательно, ты бы знал, что нигде в ньяя‑шастре вайшнавская религия не упомянута. Зачем же ты беспокоишь меня своим вопросом?»

Смутившись, Харихара ответил: «О Бхаттачарья Махашая, я вырос в вайшнавской семье и сам имею вайшнавское посвящение. Я никогда не сомневался в непогрешимости вайшнавизма. В моих теперешних страданиях повинен Тарака Чудамани из Викрамапура. Обуреваемый желанием изничтожить религию вайшнавов, он выступает против нее повсюду — и в наших краях, и в чужих. Более того, на этом он заработал уйму денег. На недавнем собрании почитателей Дурги он сказал, что вайшнавская религия возникла совсем недавно и что она лишена реального основания. Он утверждал, что только выходцы из низших слоев общества становятся вайшнавами и что представители высших сословий не питают к вайшнавизму ни малейшего почтения. Эти необоснованные заявления причинили боль моему сердцу, но затем, обдумав все, я и сам понял, что до рождения Прабху Чайтаньядевы в Бенгалии вайшнавизма не было. Все, без исключения, поклонялись Дурге. Некоторые произносили вайшнавские мантры, но все эти вайшнавы желали достичь имперсонального освобождения и слиться с Брахманом. Все вайшнавы следовали системе панча‑упасаны. Однако с появлением Прабху Чайтаньядевы вайшнавизм обрел новые формы. Нынешние вайшнавы только смеются, слыша слова мукти и брахман. Каким же образом они представляют себе преданное служение Господу? Я не в силах этого понять. Существует поговорка, которая гласит: «Последователи одноглазого гуру идут по ложному пути». Я боюсь, что нынешним вайшнавам грозит нечто подобное. О мудрейший, прости мне мою настойчивость и ответь вот на какой вопрос: существовал ли ранее этот вид вайшнавизма, очень популярный сейчас, или же его измыслили во времена Чайтаньядевы?»

Ньяяратна Махашая видел, что у Харихары весьма необычный склад ума. Иными словами, Харихара не был вайшнавом‑ ортодоксом. Подумав об этом, Ньяяратна улыбнулся и сказал: «Харихара, ты весьма учен и хорошо знаешь ньяя‑шастру. Я согласен с тобой. Похоже, в наши времена появился новый вид вайшнавизма. Но я опасаюсь прямо высказываться против него. Мы ведь живем в Кали‑югу! Приходится быть осторожным в словах и поступках. Учение Шри Чайтаньи приняли богатые и уважаемые господа. Нам они не верят, считая своими врагами. Я боюсь, что скоро эта заразная болезнь охватит всю Бенгалию. О писаниях принялись рассуждать все — и тели, и тамли, и суварна‑ваники. Они приносят нам неисчислимые беспокойства. Видишь ли, долгое время ни одна каста, кроме брахманической, не имела доступа к писаниям. Даже каястхи, стоящие почти наравне с брахманами, не могли произносить священный слог ом. Все слушались нас. Но ныне все эти вайшнавы стали обсуждать духовные истины. Вайшнавы же разнесли веками сложившуюся систему в пух и прах. Со времен Нимай Пандита брахманическая культура практически перестала существовать. О Харихара, Тарака Чудамани сказал правду. Пусть другие думают, что хотят, — в зависимости от того, что они знают или слышали сами. Но я считаю, что он совершенно прав. Когда я слышу слова этих глупцов‑ вайшнавов, все во мне вскипает от ярости. Они осмеливаются утверждать, что книги Шанкарачарьи не авторитетны, а его слова — всего лишь заблуждение. Они утверждают, что Господь Вишну велел ввести человечество в заблуждение. И все эти нелепости они венчают утверждением, что вайшнавская религия не имеет начала, тогда как на самом деле ей вряд ли исполнилось сто лет! Все как в той поговорке: «Глупцы находят наивного человека, превращают его в козла отпущения и подвергают его бесконечным издевательствам».

Но пусть они говорят что хотят. В прошлом в Навадвипе было настолько же хорошо, насколько плохо стало теперь. Ныне горстка вайшнавов, живущих в Барагачи, в Навадвипе, позволяет себе глумиться над идеями, которые признает весь мир. Они перевернули вверх ногами всю жизнь в наших краях. Они извратили представления о жесткой кастовой принадлежности, об иллюзорности материального мира, о необходимости поклоняться великой Дурге. Смотри: в наши дни даже церемонию шраддхи мало кто совершает. Что же станет с профессиональными брахманами, если все будет продолжаться в этом же духе?»

Выслушав его, Харихара сказал: «О Бхаттачарья Махашая, неужто нет никакого выхода? Ведь в Майяпуре еще остались мудрейшие ученые‑ брахманы. И на другом берегу Ганги живет немало знатоков смрити и ньяи. Почему же они не объединят свои усилия против вайшнавов

Ньяяратна ответил: «Да! Если бы ученые брахманы объединились, им было бы под силу проучить этих выскочек! Но, к сожалению, ученые брахманы могут сражаться только между собой. Они любят устраивать пространные дискуссии, утверждая, что подобные занятия входят в обязанности ученых. Я слышал, что несколько последователей Кришны Чудамани отправились в Гадигачу, чтобы повергнуть вайшнавов, и вернулись оттуда с позором. Теперь они и носа не высовывают из своих классов. Об этом говорит вся Навадвипа!»

Харихара сказал: «О Бхаттачарья Махашая, ты наш учитель. Ты — наставник великих ученых. Изучая твои комментарии на ньяя‑шастру, многие научились вводить других в заблуждение посредством жонглирования словами. Отправляйся же в Гадигачу и посрами вайшнавских ученых раз и навсегда. Вайшнавская религия — фантазия сентиментальных глупцов. Она не упоминается в Ведах. Только ты можешь спасти от поругания нашу систему поклонения, панча‑упасану, которую превозносили все мудрейшие наставники».

Но Чатурбхуджа Ньяяратну терзало одно опасение. Он боялся, что его постигнет та же участь, которая постигла Кришну Чудамани и других мудрецов, имевших неосторожность спорить с вайшнавами. Он сказал: «Харихара, я пойду туда, но инкогнито. Ты тоже отправляйся туда, представься ученым и спровоцируй спор с вайшнавами Гадигачи». Харихара ответил: «Я повинуюсь твоему указанию. В понедельник я переправлюсь через Гангу и предстану перед вайшнавами под именем Махадевы».

И вот наступил понедельник. В сопровождении Шри Чатурбхуджи Ньяяратны из Аркатилы, трое ученых — Харихара, Камалакантха и Садашива — переправились через Гангу. Проведя в дороге больше десяти часов, они в конце концов добрались до Прадьюмна‑кунджи. С возгласами «Харибол! Харибол!» они вступили в заросли лиан мадхави. К ним вышел Адвайта дас, поприветствовал их, усадил и спросил: «Для чего вы прибыли сюда, уважаемые брахманы?» Харихара ответил: «Мы прибыли сюда, чтобы обсудить с вайшнавами некоторые интересующие нас вопросы». Адвайта дас сказал: «Вайшнавы, которые здесь живут, не ведут дебатов. Но если ваши вопросы серьезны, то все хорошо. Недавно нас посетила группа ученых, они задали нам несколько вопросов, вызвали большой спор и, в конце концов, сами остались этому не рады. Но я сообщу о вашей просьбе святому бабаджи‑парамахамсе и затем сообщу вам его ответ». Сказав эти слова, он направился в хижину бабаджи‑парамахамсы.

Через короткое время Адвайта дас вернулся и стал готовить место, чтобы все могли удобно устроиться. Затем в роще появился святой бабаджи‑парамахамса. Он поклонился деревцу туласи, затем гостям‑ брахманам и спросил у них: «О святые люди, какая нужда привела вас сюда?»

Ньяяратна сказал: «У меня есть два вопроса. Пожалуйста, ответьте на них, о достойнейшие». Услышав эти слова, святой бабаджи‑парамахамса послал за святым Шри Вайшнава Бабаджи. Когда все вайшнавы удобно расселись, Ньяяратна Махашая спросил: «Сначала подумайте, а затем скажите: является ли вайшнавская религия древней?»

Исполняя волю святого бабаджи‑парамахамсы, Вайшнава дас сказал: «Вайшнавская религия вечна. Она существовала всегда».

Ньяяратна возразил: «Насколько я понимаю, существуют две разновидности вайшнавской религии. В рамках одной принято считать, что Всевышним является безличный Брахман. Однако поклоняться чему‑то безличному глупо. Поэтому поклоняющийся представляет себе какую‑либо форму Всевышнего и почитает эту воображаемую форму. Благодаря этому поклонению сердце человека со временем очищается. Когда сердце избавляется от скверны, к человеку приходит познание Брахмана. Так, поклоняясь воображаемым формам Радха‑Кришны, Рамы или Нрисимхи, человек в конце концов постигает Брахман. Приверженцы этой теории поклоняются Божеству Вишну, повторяют мантры, восхваляющие Вишну, считают себя вайшнавами и называют свою систему поклонения панча‑упасаной. Другая школа вайшнавизма утверждает, что Господь Вишну, Господь Рама, Господь Кришна и другие воплощения обладают реальными формами, которые вечны. Поклоняясь этим формам и повторяя соответствующие мантры, преданный получает знание о Них, а также Их милость. Представители этой школы считают, что Шанкара заблуждается, и его представление о бесформенном Всевышнем является иллюзией. Которое из этих двух ответвлений вайшнавской религии является более древним? Которое из них существовало всегда?»

Вайшнава дас ответил: «Истинной является вторая из упомянутых тобой разновидностей. Именно она более древняя. Первая же школа только называется вайшнавской. В действительности она враждебна истинной вайшнавской религии. Она не вечна и являет собой средоточие заблуждений».

Ньяяратна сказал: «Если я правильно понял, единственной истинной школой вайшнавизма является школа Чайтаньядевы. Из этого следует, что вайшнавская религия означает не просто поклонение Радха‑Кришне, Раме или Нрисимхе; она означает поклонение Радха‑Кришне и другим Божествам в соответствии с принципами, установленными Шри Чайтаньей. Очень хорошо! Но как можно утверждать, что эта школа вайшнавизма вечна?»

Вайшнава дас пояснил: «Веды рекомендуют людям именно эту разновидность вайшнавской религии. Все смрити‑шастры отмечают глубину и осмысленность этой разновидности вайшнавизма. Ведическая история (итихаса) возносит хвалы именно этой школе вайшнавизма».

Ньяяратна усмехнулся: «Со дня рождения Чайтаньядевы не прошло и ста пятидесяти лет. Насколько я знаю, Он является основателем этой школы. Если это соответствует истине, как этот вид религии может быть вечным?»

Святой Шри Вайшнава дас сказал: «Эта школа философии существует так же давно, как и индивидуальные души. Невозможно счесть, сколько времени прошло с того момента, когда появились индивидуальные души. В действительности индивидуальные души существовали всегда. Вайшнавская религия также не имеет начала. Брахма был первой индивидуальной душой, получившей рождение в этом мире. И как только появился Брахма, появились и Веды, в которые уходит своими корнями вайшнавская религия. Этот момент описан в четырех основных стихах „Шримад‑Бхагаватам“ (2.9.33—2.9.36). Об этом же говорят и следующие слова „Мундака‑упанишады“ (1.1.1):

 

«Брахма, первый из полубогов, творец вселенной и покровитель миров, поведал знание о Всевышнем — самое значительное из всех разновидностей знания — своему старшему сыну Атхарве».

 

В «Риг‑веде» (1.22.20) сказано:

 

«Лотосные стопы Господа Вишну — высшая цель всех полубогов. Эти лотосные стопы Господа сияют подобно солнцу на небесах».

 

В «Шветашватара‑упанишаде» (5.4) сказано:

 

«Всеславный Господь, Верховная Личность Бога, один повелевает всем сущим».

 

В «Тайттирия‑упанишаде» (2.1.2) сказано:

 

«Верховный Господь — реальный, вечный, безграничный и всеведущий. Тот, кто познает Верховного Господа, пребывающего в сердце, отправляется в духовный мир. Там душа оказывается в обществе прекрасного Верховного Господа. Там исполняются все желания живого существа».

 



Поделиться:


Последнее изменение этой страницы: 2016-08-12; просмотров: 141; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 3.235.249.219 (0.067 с.)