Вечная религия и три истины: самбандха, абхидхея, прайоджана (индивидуальные души,

Порабощенные майей)

 

Вернувшись домой, Враджанатх лег на кровать и глубоко задумался: «Ну вот, я и получил ответ на вопрос о том, кто я такой. Теперь я знаю, кто я. Я — мельчайшая частица света, излучаемого духовным солнцем — Господом Кришной. Размером я не больше атома, но при этом обладаю сознанием, духовной сущностью, и могу испытать капельку духовного блаженства. Я имею форму, состоящую из крошечной частицы духа. Я очень маленький, но мое духовное тело подобно телу Господа Кришны. Но, к сожалению, я не вижу свою духовную форму. В этом мое несчастье. Но все же я очень хочу ее увидеть, следовательно, не все еще потеряно. Почему я оказался в материальном мире, в столь невыгодном положении? Я должен понять это. Завтра я обязательно спрошу об этом Шри Гурудева».

Было очень поздно, но юноша продолжал размышлять. И лишь когда истек шестой час ночи, к нему подкралась богиня сна и похитила его бодрость. Враджанатх спал, и ему снилось, что он отрекся от материального мира и облекся в одеяния вайшнава. Проснувшись, Враджанатх подумал: «Господь Гауранга спасет меня от материального прозябания». Он направился в семейный храм, посвященный богине Дурге. Ученики Враджанатха, давно поджидавшие его, поклонились ему, и один из них произнес: «Махарадж, мы пришли изучать логику. Пожалуйста, расскажи нам о книге „Кусуманджали“. Мы все желаем этого». Но Враджанатх кротко ответил: «Следуя примеру Нимай Пандита, я закрыл свои книги. Я обратил взор своего ума на другой путь. Прошу вас, найдите себе другого учителя». Расстроенные ученики переглянулись, но делать было нечего, и один за другим они разошлись.

А в это время к бабушке Враджанатха пришел ее сват, Чатурбхуджа Мишра. Услышав от нее о переменах в характере Враджанатха, он предложил ей женить его. Чатурбхуджа Мишра сказал: «Виджаянатх Бхаттачарья происходит из хорошей семьи. Его дочь очень красива. Она подошла бы твоему внуку. Бхаттачарья пока никому не обещал ее руки». Выслушав это брачное предложение, бабушка Враджанатха преисполнилась счастливых надежд и весь вечер строила планы на будущее. Но Враджанатха это известие вовсе не обрадовало. Уединившись в своей комнате, он стал думать: «Вот беда! Я ведь только что решил отречься от мира. Какой смысл сейчас говорить о моей свадьбе?» Но разговоры об этом не утихали. Враджанатх отпирался, как мог, а его мать, бабушка и другие старшие женщины рода вовсю уговаривали его. Так прошел целый день. Вечером разразилась гроза с сильным дождем, громом и молниями. Из‑за непогоды Враджанатх не пошел в Майяпур. Прошла ночь. С утра разговоры о браке разгорелись с новой силой. Враджанатху уже не давали ни спокойно поесть, ни заняться еще чем‑нибудь. На заходе солнца Враджанатх все‑таки ускользнул из дома и направился к хижине пожилого бабаджи. Он принес почтительные поклоны мудрому старцу, а святой бабаджи, улыбаясь, сказал: «Прошлым вечером шел дождь, поэтому я не ждал тебя. Дорогой друг, я очень рад видеть тебя снова».

Враджанатх пожаловался: «О учитель, на меня обрушились большие несчастья. Позже я расскажу тебе о них. Но сейчас позволь мне задать тебе вопрос. Вчера ты объяснил мне, что индивидуальная душа является чистым духом. Почему же она страдает от такой напасти — жизни в материальном мире?» Святой бабаджи улыбнулся и процитировал следующий стих:

Покрывая грубыми и тонкими материальными формами, сковывая гунами природы и больно дергая за веревки кармы, Майя тащит на Сваргалоку или в ад те преступные души, которые, забыв о своем духовном благе, отвращаются от Кришны и отправляются на поиски собственного счастья.

На Голоке, которую творит Господь Баладева, и на Вайкунтхе, которую проявляет Господь Санкаршана, обитают бесчисленные души — вечные спутники Господа. Они в полной мере вкушают нектар поклонения и служения Господу. Они тяготеют лишь к тому, что духовно. Счастье они видят только в поклонении Господу. В любых обстоятельствах они стремятся служить Господу. Они обладают могучей духовной силой, поскольку получают ее от джива‑шакти и чит‑шакти Господа. Они никогда не соприкасаются с майей. Они даже не знают, что существует энергия, называемая майя‑шакти. Купаясь в блаженстве духовного мира, они очень далеки от Майи. Им ничего не известно о страданиях, материальных удовольствиях или корыстных побуждениях. Они полностью свободны. Смысл их существования — в любви к Господу. Они не ведают, что такое скорбь, смерть и страх.

Но существуют и другие духовные души, которые вместе со взглядом Господа Каранодакашайи Вишну, брошенным в сторону майи, направляются к материальному миру. Приближаясь к майе, они начинают видеть разнообразные материальные творения. Эти души тоже обладают всеми качествами, которые я уже описал. Но находясь на границе материи и духа (татастха), они должны направить свой взор либо на духовный мир, либо на материальный. Индивидуальные души очень беспомощны. Может ли быть иначе? Эти души не имеют той духовной силы, которую дарует милость Господа — милость, которой души удостаиваются благодаря верному служению Ему. Эти души вступают в мир Майи, и она заключает их в тюрьму на срок, который нам кажется вечностью. Если эти души вновь обращаются к духовной жизни и начинают преданно служить Господу, они могут удостоиться милости Господа, которая дарует им духовную силу. Перешагнув через материальные устремления, они могут вернуться в духовный мир. Баба, я лишен такой удачи. Я забыл, что являюсь вечным слугой Господа Кришны. Я попал в мир Майи, и она крепко держит меня. Я забыл о собственном духовном благе. Я так несчастен!»

Враджанатх спросил: «О учитель, почему одни души, оставляя границу материи и духа, направляются в мир майи, а другие — в духовный мир?»

Бабаджи ответил: «Личные качества Господа Кришны присутствуют в индивидуальных духовных душах, хотя и в очень незначительных количествах. Поскольку Господь Кришна обладает свободной волей, индивидуальные души также обладают малой толикой независимости. В том случае, когда эта независимость используется правильно, индивидуальная душа испытывает любовь к Кришне и не стремится покинуть Его. Злоупотребляя своей независимостью, душа отвращается от Господа и пытается наслаждаться во владениях иллюзорной энергии. Раздувшись от гордости, душа думает: „Я наслаждаюсь материей“. Постепенно духовная форма души покрывается пятью видами невежества, начиная с иллюзии и ложного эго. Да, друг мой, именно верное или неверное использование своей независимости приводит нас либо к освобождению, либо к заключению в материальном мире».

Враджанатх заметил: «Но ведь Господь Кришна в высшей степени милосерден. Почему же Он позволяет душам падать в материальный мир?»

Бабаджи ответил: «Кришна обладает не только милосердной, но и игривой природой. Желая насладиться самыми разными отношениями с индивидуальными душами, в самых разных условиях жизни, Он создал разнообразные эмоции, которые достигают своей кульминации в маха‑бхаве, острейшем чувстве экстатической духовной любви к Господу. Но помимо этого, Он создал, кстати, при помощи Майи, экспансии Шри Радхи, — низменные состояния материальной жизни, самым омерзительным из которых является аханкара (ложное самоотождествление души с материей). Таким образом, содействие Шри Радхи позволяет достичь безграничного духовного блаженства, а влияние майи позволяет опуститься до самых низких уровней бытия. Души, которые погружаются в пучину майи, нисколько не интересуются своим духовным благополучием. Они отвращаются от Господа Кришны и эгоистически преследуют собственные корыстные цели. Со временем они погружаются все ниже и ниже. Однако милосердный Господь Кришна посылает в материальный мир своих представителей, на которых возложена непростая миссия — научить обитателей иллюзорного мира любить Бога. Благодаря помощи слуг Кришны избранные души возвышаются и в конце концов возвращаются в духовный мир, где становятся вечными спутниками Господа».

Враджанатх спросил: «Но неужели, чтобы доставить удовольствие Господу, индивидуальные души обязательно должны страдать?»

Святой бабаджи ответил: «Вернее было бы сказать так: по великой милости Господа индивидуальные души наделены независимостью. Бездушная материя не имеет ценности потому, что она не обладает свободой воли. Именно благодаря своей независимости индивидуальные души способны господствовать над миром материи. Страдание и удовольствие — это два состояния, которых может достичь ум. Но то, что мы с тобой называем страданием, другой человек может считать удовольствием. Но, так или иначе, материальные удовольствия в конце концов приносят лишь боль. Ни к чему иному они не приводят. Поэтому человек, привязанный к материальным наслаждениям, рано или поздно почувствует себя несчастным. Когда ощущение несчастья обострится до предела, душа начнет желать счастья, не смешанного со страданиями. Это желание пробуждает разум, а разум, в свою очередь, порождает дух поиска. Дух поиска приводит к общению со святыми мудрецами, их общество пробуждает веру в духовную жизнь, а вера в духовную жизнь возвышает человека. То, что вначале причиняло боль, в конце концов начинает приносить человеку счастье. Обычно золото, имеющее примеси, плавят и обрабатывают, после чего оно становится чистым. Подобно этому, нечистым душам, отвратившимся от Господа Кришны и стремящимся наслаждаться майей, приходится страдать в мире Майи, где они очищаются. Милость Господа заключается в том, что эти страдания рано или поздно оборачиваются для них счастьем. Поэтому дальновидные люди понимают, что страдания материального мира — лишь ступень к счастью. Недальновидные же не понимают этого. Они не видят способа избавиться от страданий».

Выслушав объяснения Бабаджи, Враджанатх, тем не менее, стоял на своем: «Хотя эти страдания в конце концов приводят к счастью, обусловленные души все же очень мучаются. Неужели всемогущий Господь не мог изобрести какого‑нибудь иного пути, пути без страданий?»

Бабаджи ответил: «Господь Кришна волен наслаждаться самыми разными чудесными играми. Материальный мир и обитающие в нем души — одна из Его чудесных игр. А почему бы и нет? Но даже если мы заменим одну игру на другую, это все равно не избавит нас от тех или иных трудностей. Господь Кришна — Верховная Личность, единовластный творец. Его воле подчинены все. Может ли избежать разного рода трудностей личность, подчиненная чьей‑либо власти? Но с другой стороны, если эти трудности приносят благо, стало быть, это вовсе не трудности. К чему эти сожаления и сетования в адрес Господа? Именно трудности, которые индивидуальные души испытывают, участвуя в играх Господа Кришны, и доставляют им настоящую радость. Развлечения Господа Кришны преисполнены блаженства. Если индивидуальная душа добровольно оставляет эти игры и уходит в материальный мир, где ее ждут всевозможные страдания, кого еще, кроме нее самой, можно в этом винить? Кришна в этом неповинен».

Враджанатх не сдавался: «В таком случае, Господь Кришна не должен был давать душе свободу воли. Кришна знает все, и уж конечно, Ему известно, которая из душ злоупотребит своей независимостью и навлечет на себя страдания. Даровать такой душе свободу воли — это жестокость со стороны Кришны. Разве не так, о праведный?»

Выслушав слова Враджанатха, Бабаджи ответил: «Свобода воли — истинное сокровище. В материальном мире много неодушевленных материальных предметов. Ни одному из них не доступна эта драгоценность — свобода воли. Именно потому неодушевленные предметы не имеют в наших глазах особой ценности и значения. Если бы индивидуальная душа не обладала независимостью, она была бы такой же малоценной и малозначительной, как неодушевленные предметы. Индивидуальная душа — крохотная частица духа. Следовательно, она должна обладать теми же качествами, что и сам дух. Свобода воли — качество духа. Дух невозможно лишить присущих ему качеств. Поэтому и душа, как мельчайшая частица духа, тоже обладает свободой воли. Именно благодаря своей независимости индивидуальные души стоят выше неодушевленной материи и господствуют над материальным миром. Все души наделены свободой воли, и все они являются слугами Господа Кришны. Злоупотребляя своей свободой, они отправляются в материальный мир, заставляя Кришну плакать от сострадания. От всей души желая спасти их, Он следует за индивидуальными душами в материальный мир. Он являет в материальном мире Свои божественные игры. Видя, что обусловленные души не привлекаются Его играми, Он приходит в Навадвипу и рассказывает им о Своей форме, качествах, играх, а также о Своем святом имени, которое является лучшим средством продвижения по духовному пути. Баба, как можешь ты обвинять милостивого Кришну в жестокости? Несмотря на Его неизмеримую милость, ты не можешь понять элементарных вещей».

Враджанатх сказал: «Стало быть, нашим врагом и причиной наших несчастий является майя? Но, опять‑таки, разве Кришна не всемогущ и не всезнающ? Если бы Кришна изгнал майю, индивидуальным душам не пришлось бы страдать».

Бабаджи пояснил: «Майя — всего лишь отражение внутренней энергии Господа. Она — искаженное проявление чистой духовной энергии Господа. Она спасает преступные, мятежные души. Она дает им возможность исправиться. Майя — верная служанка Господа Кришны. Она наказывает души, отвратившиеся от Господа Кришны. Она дает им действенное лекарство, которое быстро излечивает их. Забывая о том, что они являются вечными слугами Господа, индивидуальные души совершают преступление. Эти преступные души должны понести наказание. Желая исправить преступника, царь отправляет его в тюрьму, а Господь отправляет непокорные души в материальный мир, своего рода тюрьму, где надзирателем служит майя».

Враджанатх спросил: «Материальный мир является тюрьмой, а что же служит кандалами?»

Бабаджи ответил: «Кандалы материального мира состоят из трех гун природы: благости, страсти и невежества. Каждая душа получает подходящие для нее кандалы. Одни души пребывают в кандалах благости, другие — в кандалах страсти, третьи — в кандалах невежества. Кандалы могут быть золотыми, серебряными или железными, но от этого они не перестают быть кандалами».

Враджанатх спросил: «Как же кандалы Майи могут сковывать душу, которая является лишь мельчайшей частицей духа?»

Бабаджи ответил: «Материальные предметы не могут затрагивать предметов духовных. Когда индивидуальная душа начинает считать, что она может наслаждаться материей, ее обволакивают тонкие покрытия материального эго. Когда эта тончайшая материя покрывает душу, она оказывается в кандалах Майи. Индивидуальные души, закованные в кандалы гуны благости, являются полубогами, обитающими на высших материальных планетах. Их ноги скованы золотыми кандалами. Индивидуальные души, скованные кандалами гуны страсти, обладают смешанной природой как полубогов, так и людей. Их ноги скованы серебряными кандалами. Индивидуальные души, скованные кандалами гуны невежества, совершенно опьянены материальными удовольствиями. Их ноги сковывают железные кандалы. Ни одна из закованных в кандалы душ не может выйти из тюрьмы по своей воле. Все они терзаются разнообразными страданиями».

Враджанатх поинтересовался: «А чем занимаются души, пребывающие в тюрьме Майи?»

Бабаджи ответил: «Во‑первых, они делают все для того, чтобы наиболее полно наслаждаться материальными удовольствиями, а во‑вторых, делают все, что в их силах, чтобы избежать или свести на нет те страдания, которые им причиняют надетые на них кандалы».

Враджанатх попросил: «Пожалуйста, опиши подробнее первое из этих занятий».

Святой Бабаджи сказал: «Стхула‑шарира — это грубое материальное тело, покрывающее душу. Оно проходит через шесть этапов существования: рождение материального тела, рост, его сохранение, одряхление, преобразование и уничтожение. Грубое материальное тело неизбежно подвержено шести видам изменений. Голод, жажда и другие желания также являются частью природы тела. Стремясь к материальным наслаждениям, душа, заключенная в материальном теле, становится послушной служанкой таких материальных потребностей, как еда, сон, совокупление и так далее. Чтобы обрести право наслаждаться, она совершает религиозные обряды, начинающиеся с рождением и завершающиеся на погребальном костре. Она совершает все жертвоприношения, предписанные Ведами. Она тешит себя такими надеждами: „Следуя по стезе благочестивой деятельности (кармы), я буду наслаждаться на Сваргалоке, вместе с полубогами. Если же я вновь вернусь в мир людей, я приму рождение в доме брахмана, где меня будет ожидать множество радостей“. В противном случае душа окунается в пучину греховной деятельности и наслаждается своей греховностью. Следуя по первому пути, душа достигает Сваргалоки и иных высших планет. Затем, когда запас ее благочестивой кармы иссякает, душа снова получает тело человека. Следуя по второму пути, душа неизбежно отправляется в ад. Когда истекает срок ее страданий, душа получает тело человека. Так душа, оказавшаяся в обители майи, странствует по бесконечным материальным мирам. День за днем она борется за призрачные материальные наслаждения и вкушает жалкие плоды своей деятельности. Совершая благочестивые действия, она наслаждается, а совершая грехи, она страдает».

Враджанатх сказал: «Теперь, пожалуйста, опиши второе занятие души, пребывающей во власти материи».

Бабаджи промолвил: «Попав в сети вожделений и потребностей, душа, заключенная в грубом материальном теле, испытывает страдания. Чтобы избавиться от этих страданий, она прибегает ко всевозможным действиям. Стремясь избавиться от голода и жажды, она сражается за пищу и воду. Сжигаемая многочисленными желаниями, она тяжко трудится, в надежде заработать деньги. Чтобы уберечь себя от холода, она надевает одежду. Чтобы утолить свои сексуальные желания, она женится и совершает множество других действий. Затем, пытаясь удовлетворить многочисленные нужды своей семьи и потомства, она напряженно трудится. Когда грубое материальное тело заболевает, ей приходится покупать лекарства или искать какие‑нибудь иные способы излечения от болезней. Защищая свою собственность, она ведет долгие судебные тяжбы. Гонимая шестью волнами — вожделением, гневом, жадностью, иллюзией, гордостью и завистью, она враждует, спорит, применяет насилие по отношению к другим, истязает слабых и присваивает их богатство, проявляет жестокость, выказывает бессмысленную гордость и совершает массу других злодеяний. Стремясь к независимой жизни, она строит собственный дом. Душа, томящаяся в темнице майи, денно и нощно борется за удовольствие и против страданий».

Враджанатх спросил: «А разве недостаточно было бы просто покрыть душу линга‑шарирой (тонким телом)?»

Бабаджи ответил: «Нет. Имея только линга‑шариру, тонкое тело, невозможно совершать действия. Поэтому и необходима стхула‑шарира (грубое тело). Вслед за плодами действий, совершаемых посредством грубого тела, в линга‑шарире возникают различные желания. Стремясь удовлетворить эти желания, душа получает подходящую для этого стхула‑шариру в следующем воплощении».

Враджанатх спросил: «Существует ли связь между действиями и их плодами? Философы школы мимамсы утверждают, что Бог, якобы наделяющий всех плодами совершаемых действий, является лишь фикцией, и что каждое действие порождает нечто, называемое апурва, и уж эта апурва действительно наделяет человека плодами его действий. Верно ли это?»

Святой Бабаджи ответил: «Последователи карма‑мимамсы не понимают истинного смысла Вед. Бросив поверхностный взгляд на ведические жертвоприношения и другие благочестивые деяния, они делают поспешные заключения. Истинного смысла Вед им не удается постичь. Веды („Шветашватара‑упанишада“ 4.6, „Мундака‑упанишада“ 3.1.1) объясняют:

Индивидуальная душа и Сверхдуша, Верховная Личность Бога, подобны двум птицам, сидящим на одном дереве. Одна из этих птиц (индивидуальная душа) клюет плоды дерева (чувственные наслаждения, доставляемые материальным телом), а другая (Сверхдуша) даже не пытается наслаждаться этими плодами. Она просто наблюдает за Своей подругой.

Видишь ли ты в этих словах какой‑либо намек на апурву, о которой столь уверенно говорят философы мимамсы? Никакое заключение, отрицающее существование Бога, нельзя считать верным».

Враджанатх поинтересовался: «А почему ты говоришь, что карма не имеет начала?»

Бабаджи ответил: «Материальное желание является тем корнем, из которого произрастает дерево кармы (деятельности, совершаемой ради наслаждения ее плодами). Невежество, в свою очередь, является тем корнем, из которого произрастает многоветвистое дерево материальных желаний. Это невежество, являющееся корнем кармы индивидуальной души, берет начало на границе материи и духа (татастха). Следовательно, начало кармы лежит за рамками материального времени. В этом смысле карма не имеет начала».

Враджанатх спросил: «О святой, есть ли различие между майей и невежеством?»

Мудрый Бабаджи ответил: «Майя — энергия Господа Кришны. Используя эту энергию, Господь создает материальный мир. Майя имеет два аспекта: авидья (невежество) и прадхана (первичная форма материи). Воздействие авидьи направлено на индивидуальные души, а воздействие прадханы — на бездушную материю. Из прадханы проявляются материальные вселенные. Из авидьи рождаются материальные желания обусловленных душ. Существует другой аспект: видья (знание), противоположность которой авидья (невежество). Воздействие этих энергий направлено на индивидуальные души. Авидья удерживает души в тюрьме материального мира, а видья освобождает их из этой тюрьмы. Если преступные души обращаются к Господу Кришне, это значит, что они попали под влияние видьи, а если обусловленные души забывают о Кришне, это работа авидьи. Особым аспектом видьи является знание о Брахмане. Первая стадия видьи — мирская благочестивая деятельность, а завершающая ее стадия — постижение истины. Авидья покрывает душу невежеством, а видья снимает с нее эти покровы».

Враджанатх спросил: «А что делает прадхана, первичная форма материи?»

Бабаджи пояснил: «С помощью времени Верховный Господь приводит материальную энергию в возбужденное состояние. Благодаря этому порождается махат‑таттва. Пробужденный аспект майи, называемый прадханой, приступает к творению материальных явлений. Сначала из махат‑таттвы проявляется ложное эго. Ложное эго, преобразуясь под влиянием невежества, порождает эфир. Эфир порождает воздух. Воздух порождает огонь. Из огня проявляется вода. Из воды рождается земля. Таким образом появляются пять материальных элементов, которые называют панча‑маха‑бхута. Теперь послушай, пожалуйста, как создаются пять тан‑матр. Когда время приводит в возбужденное состояние авидью (невежество), из махат‑таттвы рождаются гьяна (имперсональное знание) и карма (деятельность, совершаемая ради наслаждения ее плодами). Из кармы, в свою очередь, возникают гуны благости и страсти, а из них происходят гьяна (знание) и крия (действие). Из махат‑таттвы проявляется ложное эго. Из ложного эго рождается разум. Разум способен воспринять качество звука. Звук порождает осязание. Таким образом, в воздухе проявляются звук и осязание. От них происходят прана (жизненная сила), оджас (энергия) и бала (сила). В огне являют себя форма, осязание и звук. Затем преобразование, вызванное временем, порождает воду. В воде присутствуют вкус, форма, осязание и звук. Дальнейшие преобразования порождают землю, которая наделена ароматом, вкусом, формой, осязаемостью и звуком. Проявлению этих метаморфоз способствует всеведущий Господь. Ложное эго имеет три аспекта: вайкарика (благость), тайджаса (страсть) и тамаса (невежество). Из ложного эго, пребывающего в гуне благости, проявляются материальные объекты. Из ложного эго, пребывающего в гуне страсти проявляются десять материальных чувств. Существует две разновидности чувств: чувства, дарующие знание, и чувства, совершающие действия. Чувствами познания являются зрение, слух, обоняние, вкус и осязание. Чувствами, совершающими действия, являются голос, руки, ноги, гениталии и анус. Но даже наделенное полным набором чувств и материальных элементов тело не может считаться полноценным до тех пор, пока его не озарит своим присутствием индивидуальная душа, крохотная частица духа. Бросив взгляд на тело, состоящее из грубых и тонких элементов, Господь помещает в его сердце индивидуальную душу, и лишь тогда тело начинает двигаться. Таким образом, чувства, порожденные гунами благости и страсти, приходят в соприкосновение с объектами чувств, порожденными прадханой и гуной невежества. Так действуют авидья и прадхана. Майя делится на двадцать четыре категории: пять основных элементов, то есть земля, вода, огонь, воздух и эфир, пять тан‑матр, а именно, аромат, форма, вкус, осязание и звук, затем десять уже описанных чувств познания и действия, а также ум, сердце, разум и ложное эго. Сознательная индивидуальная душа, пребывающая в каждом материальном теле, является двадцать пятой категорией, а Верховная Личность Бога, Сверхдуша — двадцать шестой».

Враджанатх спросил: «О мудрец, скажи, какую часть человеческого тела занимает тонкое тело, какую — грубое тело, и в какой именно части тела пребывает душа? Пожалуйста, объясни мне все это».

Бабаджи ответил: «Стхула‑шарира (грубое тело) состоит из пяти грубых элементов (панча‑маха‑бхута), пяти объектов чувств (панча‑тан‑матра) и десяти чувств. Линга‑шарира (тонкое тело) состоит из ума, сердца, разума и ложного эго. Индивидуальный дух ошибочно считает материальное тело своей собственностью. Душа, крошечная частица духа, находится в ином измерении — за пределами времени, пространства и других подобных аспектов материального мира. Эта частица очень мала, но душа, тем не менее, пронизывает собою все в материальном теле. Как небольшая капля сандаловой пасты охлаждает все тело, так и душа, пребывая внутри материального тела, сознает любое испытываемое телом ощущение».

Враджанатх заметил: «Если душа сама творит удовольствия и страдания, которые она же и испытывает, то чем тогда занимается Верховная Личность Бога?»

Святой Бабаджи ответил: «Индивидуальная душа является непосредственной причиной, но причиной всех причин является Верховная Личность Бога. Разными действиями душа творит различные результаты. Однако не в ее силах наслаждаться этими результатами. Все плоды она получает от изначальной причины — Верховной Личности Бога. Верховная Личность Бога дает плоды, а индивидуальная духовная душа берет их».

Враджанатх спросил: «Через какие этапы жизни проходят индивидуальные души, находящиеся в плену у майи?»

Достойный Бабаджи ответил: «Души, помещенные майей в грубое материальное тело, проходят через пять стадий существования: аччхадита‑четана (скрытое сознание), санкучита‑четана (дремлющее сознание), мукулита‑четана (пробуждающее сознание), викачита‑четана (пробудившееся сознание) и пурна‑викачита‑четана (полностью бодрствующее сознание)».

Враджанатх поинтересовался: «Какие же души находятся на стадии скрытого сознания?»

Бабаджи ответил: «Души, обитающие в телах деревьев, трав и камней, находятся на стадии скрытого сознания. Они погрузились в мир материи так глубоко, что пребывают в бессознательном состоянии. Они не имеют никакого представления о духе. Все, что их затрагивает — это шесть видов изменений в материальной жизни. Это самые низшие уровни, в какие только может пасть душа. В эти тела души попадают за великие прегрешения, но милость Господа Кришны спасает и их».

Враджанатх спросил: «А какие души находятся на стадии дремлющего сознания?»

Бабаджи ответил: «Звери, птицы, змеи, рыбы и другие животные, черви и насекомые — это примеры существ, обладающих дремлющим сознанием. Существа со скрытым сознанием живут на грани бессознательного состояния. У существ, обладающих дремлющим сознанием, оно несколько раскрыто. Их мысли направлены, в основном, на еду, сон, страх, на беспорядочную беготню за удовлетворением уймы желаний, на имущественные споры и драки. Однако такому сознанию чужды мысли о существовании какого‑либо иного мира. Например, обезьяны бывают очень шаловливы, они могут даже задумываться над тем, как и что происходит, могут строить планы на будущее, могут проявлять благодарность и другие чувства. У некоторых животных хорошо развиты определенные навыки. Однако животные не ищут Бога. Поэтому их сознание считается дремлющим. В писаниях рассказывается, как один великий преданный, Бхарата, родился оленем, но и в этом состоянии он сохранил совершенное знание о святых именах Верховного Господа. Однако Бхарата представлял собой скорее исключение, чем правило. В большинстве своем, животные духовным знанием не обладают».

Враджанатх поинтересовался: «А какие души находятся на стадии пробуждающегося сознания?»

Святой Бабаджи ответил: «Обусловленные души, пребывающие в человеческих телах, могут проявлять три уровня сознания: пробуждающееся сознание, пробудившееся сознание и полностью бодрствующее сознание. Люди, обитающие в материальном мире, делятся на пять моральных категорий: аморальные люди, следующие принципам морали атеисты, верующие в Бога и следующие моральным принципам люди, а также люди, занимающиеся практикой преданного служения (садхана‑бхакти), и люди, занятые любовным преданным служением (бхава‑бхакти). Таким образом, существуют следующие категории: люди, из‑за невежества своего ставшие атеистами; аморальные люди; атеисты с определенными нравственными убеждениями; высокоморальные люди, обладающие некоторой верой в Бога; верующие в Бога люди; люди, занимающиеся садхана‑бхакти (практикой преданного служения) согласно правилам писаний, а также люди, которые достигли любви к Богу и занимаются практикой бхава‑бхакти. Аморальные люди, а также атеисты, обладают пробуждающимся сознанием. Верующие в Бога люди, а также те, кто занят практикой садхана‑бхакти, обладают пробудившимся сознанием, а те, кто занят бхава‑бхакти, являются обладателями бодрствующего сознания».

Выслушав святого Бабаджи, Враджанатх спросил: «Как долго будут оставаться в тюрьме майи те души, которые достигли уровня бхава‑бхакти?»

Улыбнувшись, Бабаджи ответил: «Ответ на этот вопрос дает седьмой стих „Даша‑мулы“. Но сейчас уже ночь. Тебе давным‑давно пора возвращаться домой».