Правитель: — «Молю тебя, научи меня законам музыки».

Предисловие

 

В древнем памятнике ведической литературы «Шримад-Бхагаватам» описано пребывание Кришны[*] и Баларамы, сыновей Васудевы, царя династии Яду, в ведической школе (гурукуле). Их учитель Сандипани Муни учил юных царевичей всем искусствам и наукам, которые могли им пригодиться в жизни и нужны были для гармоничного существования тогдашнего общества. Всего за два с лишним месяца они освоили шестьдесят четыре вида искусства.

Эти сведения, дополненные материалами других ведических источников, а также специальной литературой по искусству Древней Индии, положены в основу этой книжки. Наша задача рассказать, какие именно искусства и науки изучались в ту далекую пору, какой была роль искусства в обществе и в чем его своеобразие. Кроме того, нам хотелось показать, в чем сходства и различия бытования искусства в прошлом и в настоящее время. И, пожалуй, самое главное - рассказывая о том, чему учили в школе, дать возможность читателю ощутить живой дух и неповторимый вкус той отдалённой от нас эпохи. Эти задачи определили и структуру издания.

Во введении речь идет о роли искусства в жизни людей того времени и о его специфических особенностях. Далее приводится подробный и систематизированный перечень всех шестидесяти четырех видов искусства, научного знания, ремесел и различных навыков, используемых в повседневной жизни. В Эпилоге мы говорим о том, что искусства древности не существовали сами по себе, а были неотделимы от живой жизни, а так же о том, что истоки вечных ценностей искусства, как и любой человеческой жизнедеятельности, надо искать в Высшем источнике вдохновения.

Введение.

Особенности ведического искусства и

его роль в жизни общества того времени.

 

Искусство занимало особое место в жизни Ведического общества. Об этом свидетельствуют многочисленные литературные источники. В знаменитых эпических поэмах — таких, как «Махабхарата» и «Рамаяна» в подробностях описывается, как выглядели города той поры с их многоэтажными домами, удивительными дворцами, поражающими оригиналь­ностью архитектурного решения и роскошью внутреннего убранства, и множеством благоухающих садов и парков. Что касается музыки, танцев и пения, то эти виды искусства были неотъемлемой составной частью жизни и каждого человека в отдельности, и общества в целом. Без них не обходилось ни одно более или менее важное событие — будь то рождение или свадьба, наречение имени или посвящение (принятие брахманского шнура), проводы или встречи.

Общество (варнашрама) того времени,состояло из четырех варн или сословий:

1. брахманы (духовная элита),

2. кшатрии (управленцы-цари, министры и т.д.),

3. вайшьи (торговцы),

4. шудры — те, кто призваны обслуживать три высших сословия.

Актеры, певцы, танцоры и музыканты относились к шудрам, низшей прослойке населения. Формально это было так, но фактически они пользовались неизменным уважением своих сограждан. Тоже и даже в большей степени относилось и к ремесленникам, особенно плотникам, строящим колесницы, или гончарам, выполняющим ритуальную функцию изготовления мурти

— формы Божества. Изготовление Божеств, колесниц и составление поэтических гимнов, прославляющих Богов, считалось чрезвычайно важной социальной функцией и часто ставило ремесленников и поэтов на один уровень с брахманами.

О почетной роли искусства говорит и тот факт, например, что в священных писаниях, чтобы подчеркнуть красоту Кришны, которого в Индии испокон веков признавали инкарнацией Верховной Личности Бога, Его сравнивают с танцором на сцене. А в Брахма-самхите», где описывается духовная обитель Господа — Голока Вриндавана, с которой связаны самые сокровенные упования Его преданных, написано: «...там каждое дерево — древо желаний, там земля под ногами состоит из драгоценных камней, а вода — нектар, там каждое слово — песня, а каждое движение — танец, там флейта любимый друг...»

Там же, в 37 стихе написано, что Сама Шримати Радхарани, божественная возлюбленная Кришны, живое воплощение Его экстатической энергии, является олицет­ворением всех шестидесяти четырех искусств или совершенств, о которых пойдет речь на страницах этой книги.

Что же такое Ведическое искусство? В чем его своеобразие? Попробуем перечислить его отличительные черты.

1. Прежде всего, искусство того времени было тесно, неразрывно связано с самой жизнью. Оно составляло с жизнью единой целое, было его неотъемлемой частью, являло собой ее естественную основу. Искусство не было независимой, самостоятельной сферой человечес­кой деятельности, как это происходит сейчас. Оно было составляющей образа жизни в целом. И в этом смысле весьма любопытно внимательней приглядеться к тем искусствам, что изучались тогда в школе. Например, обучение искусству кулинарии говорит о том, какое важное значение в Ведическом обществе придавали культуре приема пищи. Сейчас модно повторять слова: «Ты — то, что ты ешь». Наши предки давным-давно постигли эту мудрость и уделяли особое внимание вегетарианской диете, основой которой является философский аспект ахимсы — принцип непричинения насилия ни одному живому существу — и просто здоровье и продление человеческой жизни. Или обучение навыкам разбрызгивать сандаловую воду, что может показаться необычным и даже смешным в наши дни, тогда было необходимо в повседневной жизни. В Ведической литературе мы часто встречаем описания праздников, во время которых и жилище, и улицы городов поливались ароматизированной водой для создания благоприятной атмосферы.

Иначе говоря, внимательное изучение 64-х видов искусства позволяет составить представление не только о самом искусстве, но и о быте людей того времени. Так, глядя на скифский гребень, найденный при археологических раскопках, мы ощущаем отблеск далекой древности, улавливаем стиль жизни далеких предков. Аналогично, знакомясь с перечнем изучаемых в гурукуле предметов, мы представляем себе, как жили люди несколько тысячелетий назад, как одевались и причесывались, как поклонялись Божествам и выполняли определенные религиозные и магические обряды, как заботились об окружающей среде, памятуя о том, что всё вокруг живое, как и во что играли дети и т.д.

2. В основе эстетической и художественной практики и ведическую эпоху лежал религиозно-культовый аспект. Эта черта вообще присуща искусству древности. Недаром слово «культура» произошло от слова «культ». Особенности древнеиндийской культуры лишь в том, что связь искусства с религией (религиозные темы, сюжеты и т. д.), стало устойчивой традицией, частично сохранившейся даже сегодня. В Ведическую эпоху практически все виды искусства были порождены религией, отражали те или иные взгляды и убеждения и даже принимали непосредственное участие в разного рода религиозных церемониях. Достаточно сказать, что Веды (в частности «Риг-веда») сами являли собой художественные произведения, поскольку были составлены из поэтических гимнов в честь Верховной Личности Бога, а так же различных полубогов. Что касается «Шримад-Бхагаватам», который по праву считается наиболее авторитетным священным писанием, это еще и совершенный образец поэтического мастерства. Его автор, Шрила Вьясадева, создал произведение, в котором присутствуют самые разные жанры — и детективные, и историко-героические, и бытовые, и даже эротические. А изысканный лаконизм его стихов и удивительные по своей точности сравнения и метафоры, ставят это произведение на неизмеримую высоту по сравнению с известными шедеврами мирового искусства, так как является плодом литературного воплощения Бога.

Есть еще один аспект единства религии и искусства, характерный именно для древнеиндийской традиции. Пожалуй, нигде и никогда Сам Господь (как бы Его ни понимали в разных частях света) не становился героем исторического эпоса, как это случилось в «Рамаяне» и «Махабхарате». Подобная дерзость ведических поэтов-мудрецов, объясняется иным, чем в западных странах, характером взаимоотношений человека и Бога. Традиция изображения как Самого Господа, так и полубогов, надолго оставалась ведущей во всех видах искусства — от поэзии до скульптуры. Так, например, самым популярным сюжетом скульптуры (и монументальной, храмовой и станковой) стало изображение танцующего Господа Шивы в образе «Натараджи» («Царя танцев»). Сохрани­лись также изображения Кришны с флейтой в руках и скульптуры танцующей богини Кали.

Невозможно переоценить значение Ведического искусства для последующих поколений, главным образом, потому, что оно отражало взгляды и представления общества, в центре которого стоял Бог. Какое искусство мы ценим больше всего? То, в котором, так или иначе «просвечивает» высший смысл бытия, вечные ценности и Высший источник вдохновения. Ведь неслучайно Кришна сказал в «Бхагавад-Гите»: «...Я — талант в человеке...»

3. Культура древности, как это не раз отмечалось в специальной литературе, кроме нерасторжимой связи с религиозными верованиями, отличалась еще одним, ярко выраженным качеством синкретизмом, нерасчлененностью искусств на отдельные виды.

Искусства в Ведическую эпоху были так тесно взаимосвязаны, что четкую грань между ними провести практически невозможно. Самое удивительное, что эта черта жива в индийском искусстве и поныне. Недаром говорят, что здесь можно «спеть танец и станцевать песню, нарисовать музыкальную мелодию, переложить миниатюру на музыку, изваять в камне танец и мелодию, создать вокальную или инструментальную композицию, следуя творениюскульптура».

В одном из санскритских трактатов по изобрази­тельному искусству (шилпа-шастра) приводится любопытный диалог между правителем (учеником) и мудрецом (учителем-гуру). Ученик просит научить его искусству ваяния и учитель отвечает, что тот, кому чужды законы живописи, никогда не узнает законов создания скульптуры. Далее следует такой диалог:

Правитель: — «Тогда, будь добр, поведай мне законы живописи».

Мудрец: — «Понять законы живописи трудно без знания техники танца».

Правитель: — «Будь милостив, научи меня искусству танца».

Мудрец: — «Законы танца нельзя познать без владения инструментальной музыкой».

Основные виды искусства

И сопутствующие им ремесла.

 

Среди всех известных в Ведическую пору искусств авторы известных трактатов отдают пальму первенства — вокальному искусству.

1. Гитам— пение.Этот предмет включает в себя не только навыки вокала, но и сочинение песен, умение напеть их на различные мелодии, а так же угадывание различных мелодий.

Санскрит, как известно, язык сознания, язык различных смыслов, многозначный язык. Так слово «гита» (песня) одновременно означает и храмовые песнопения, гимны, восхваляющие Верховную Личность Бога. Кроме того, это слово объединяет в себе функции пения и повествования, рассказа. Пример тому знаменитая «Бхагавад-гита» («Песнь Бога»). Поэтическое слово в древности осмысливалось только в контексте с музыкой, (ссылка к колонтитулу — Разумеется, взаимодействие слова и музыки не является специфической чертой только лишь древней Ведической культуры. Достаточно вспомнить хотя бы русские народные частушки или ту же современную радио, или теле-рекламу. Любой самый, что ни на есть глуповатый рекламный стишок, пропетый под простенькую мелодию, тут же запоминается. Это связано с особенностями нашего восприятия и памяти.) Поэтому практически все Ведические тексты (шлоки} произно­сились речитативом, нараспев. В Индии культурные традиции на редкость устойчивы. И сейчас «Бхагавад-гиту» в концертном исполнении не читают, а поют (речитативом и под музыку).

И в прошлом, и в наши дни без песни вообще не обходится ни одно более или менее важное событие в жизни индийцев — рождение ребенка, появление первого зуба, первый шаг ребенка, свадьба, уборка урожая и, конечно, поклонение Божествам. В народных напевах-заклинаниях на разные случаи жизни до сих пор звучат отголоски древней «Сама-веды».

2. Вадьям— музыка, искусство игры на четырех типах музыкальных инстру­ментах - струнных, ударных, духовых, действующих под влиянием воздуха (флейта, например) и металлических цимбал.

Ведическая музыкальная традиция основана на системе мелодико-ладова-ритмических построений - раг (мелодий настроения). Существует множество разнообразных раг. Так, например, рага «Васанта» ассоциируется с наступлением весны, рага «Камала» — с благоуханием лотоса. Рага «Шрингара» вызывает у слушателей ощущение любовного трепета и т.п. Каждая рага строго соответствует определенной расе.

Концепция «.расы», как вкушения определенного чувства, легла в основу стройной, хорошо продуманной системы взаимоотношении: автор созданное им произведение — воспринимающий это произведение слушатель, зритель или читатель. Замечательно при этом, что всякое творчество предполагает сотворчество того, кто его воспринимает. Автор, создавая произведение, испытывает радость вкушения расы, закодированной в нем. И зритель, в свою очередь, погружаясь в расу художественной или сценической реальности, испытывает эстетическое наслаждение. А как точно заметил Шрила Прабхупада в «Нектаре преданности»: — «Если деятель­ность человека не будет приносить ему наслаждения какой-либо формой расы или любовного состояния, он не сможет заниматься ею». Видимо этим объясняется тот факт, что в Индии до сих пор спектакли и сценические действа (в том числе на религиозные темы) длятся часами, и никто не устает — ни актеры, ни зрители. Зрительская аудитория своей адекватной эмоциональной реакцией на расу художественного произведения как бы сливается с тем, что происходит на сцене. Люди не смотрят спектакль, а проживают его.

Еще несколько слов о музыке. В ней всегда преобладал свободный импровизационный стиль. Эта традиция, сохранившаяся еще с Ведических времен. Сочетание свободной импровизации со стройной системой раговых построений и заданной, преобладающей расой, позволяет создавать поразительные по своей целостности музыкальные образы. В традиционном индийском театре нет ни композитора, ни дирижера, ни режиссера-постановщика, и, тем не менее, все участники спектакля работают в полной гармонии друг с другом, нацеленные на единую эмоционально-эстетическую волну.

 

3. Удака-вадъям(«удака» — буквально вода,

стало быть, речь пойдет о «музыке воды»).

Подражание звукам барабанов и цимбал достигалось особыми приемами всплесками воды в водоеме. Существовало также искусство игры на глиняных горшках с водой. В «Источнике вечного наслаждения» мы читаем: — «Они так же обучались искусству игры на горшках с водой. Горшки заполнялись водой до определенного предела, так что при ударе по горшку раздается мелодичный звук, а когда горшки ударяют один о другой, звуки сливаются в мелодию».

4. Вина-дамарука-вадьяни — искусство изготовления музыкальных инструмен­тов, таких, например, как лютни и маленькие барабаны. Как отмечалось выше, умение играть на том или ином музыкальном инструменте предполагало и навыки их изготовления.

 

5. Нритьям— искусство танца и движений, выражающих различные символи­ческие экспрессии, а так же обучение танцам под разные мелодии, ритмы и песни.

Танцы, как музыка и песни, занимали важное место в жизни тогдашнего общества, что, впрочем, во многом сохраняется и по сей день. Достаточно сказать, что почти в каждый современный индийский фильм включаются песни и танцы. Сочетание этих трех ведущих видов искусства присутствует и в повседневной жизни многих религиозных общин. Так, например, у вайшнавов (верующих, исповедующих вишнуизм или кришнаизм) ни один праздник, ни одна храмовая служба не обходится без танцев, духовных песнопений (бхаджанов) и игры на музыкальных инструментах (мридангах, караталах и т.д.) Танец в Ведической системе мироустройства — не только один из видов художественной деятельности. Искусство танца заключало в себе и глубокий символико-философский смысл. Господь Шива танцует грозный танец тандава в момент разрушения Вселенной. Образ этот широко известен по многочисленным скульптурным изображениям. Так например, в бронзовой статуе «Натараджа» («Владыка танца»), Шива танцует, держа в одной из четырех своих рук горящее человеческое сердце, что символизирует и всемирное пламя конца света и огненное очищение человеческого сердца от всей скверны мира иллюзий. Своими ногами Шива попирает злобного и могущественного карлика Муяалаку, утверждая тем самым победу добра над злом. Смысл магического танца Шивы трактат «Тиракутту даршана» («Созерцание священных танцев») выразил такими поэтическими строками:

— «Танцующие ноги —...под звуки

Переливчатого звона колоколец

Шива танца сеть сплетает...

Найди в себе сих зрелищ отголоски

И путы с ног твоих падут навеки...».

Шиву недаром называют царем или владыкой танца. Уже в упоминавшейся ранее «Натъяшастре» эталоном танца провозглашены 108 поз танцующего Шивы, которые называются караны и комбинации которых составляют основу индийской хореографии по сей день.

Сокровенная философская сущность таится и в танцах Господа Кришны. Личность Бога, танцующая на многочисленных головах злокозненного змея Калии, проявляет Себя как герой, разрушитель зла, греховного, демонического начала как в мире, так и в сердцах людей. Что касается танца «Маха-раса» («Великий танец блаженства любви»), то он являет собой самую сердцевину, глубинную суть эзотерического учения вайшнавизма. Недаром в древних трактатах записано: — «...танец вечен...все мироздание — грациозный танец».

Танец в Индии никогда не был только танцем или, как сейчас говорят, «техническим танцем». Глубокое осмысление бытия заложено в самой его основе, и этим буквально пропитана вся пластика танцевального искус­ства. Сохранились описания некоторых канонических танцев Шивы, в которых выражены идеи мироздания. Так, например, в «Нритья-сандхье» («Вечернем танце») на вершине горы Кайласа Шива танцует в лучах заходящего солнца в окружении полубогов, мудрецов, музыкантов и небесных танцовщиц (апсар). В его лице — медитативная сосредоточенность, непроницаемость и покой, а в движениях — мягкость и плавность, соответствующие сумеречному настроению. Танец этот призван вселять умиротворение в души смертных, избавлять их от страданий, вызванных невежеством и обманом земных иллюзий.

Чтобы изучить законы хореографии, недостаточно было освоить все канонические танцевальные позы (карсты). Необходимо было знать и мудры.. Слово «мудра», как все санскритские термины, имеет много значений: поза, жест, выражение, печать, вид и т.д. Мудра это язык жестов. При помощи многообразных положений пальцев, рук, движений глаз, шеи, головы и других частей тела, как древние, так и современные индийцы, способны передать целую гамму чувств, переживаний и огромный объем самой разной информации. И вот, что любопытно, этот своеобразный язык уже в течение многих веков каждый в Индии знает буквально с пеленок, поскольку он передается от отца к сыну, от матери к дочери. Это заложено в семейных традициях. В повседневной жизни он использовался и используется чаще, чем на сцене, что еще раз подтверждает нерасторжимую связь искусства с жизнью людей, их каждодневными заботами, взаимоотношениями в семье. В ведических школах учили не столько наукам и искусствам, сколько формировали в детях определенные качества, пытаясь довести их до совершенства с помощью тех или иных знаний и творческих навыков. И, в конечном итоге, жизнь людей становилась более полноценной и осмысленной.

 

6. Натьям — театральное искусство, в том числе сочинение пьес, создание театральных постановок, драматичес­ких и музыкальных спектаклей.

Когда-то давным-давно боги, возглавляемые Индрой, пришли к Брахме и сказали Ему: «Мы хотим нечто, что можно было бы слышать и видеть. Поскольку Веды не должны достигать слуха тех, кто рожден шудрами, соблаговоли создать еще одну Веду, которая будет принадлежать всем сословиям общества». «Так тому и быть — ответил Брахма и, отпустив царя богов, сосредоточился мыслью и вспомнил все четыре Веды. И тогда он подумал: — «Я создам пятую Веду, которая будет содействовать славе религии, давать мудрые наставления и добрые советы грядущим поколениям и охватит все искусства и ремесла». Так была создана «Натья-веда» (Знание о театре).

В самом слове «натьям» заложена идея синтеза искусств — танцев («ната» буквально «танцор»), драматического искусства, пантомимы, законов постановочного дела, сценографии и костюмерного искусства, а также создания песен для спектакля — словом всего того, что связано с понятием «театр». Центральное место в спектакле занимали танец и сопровождающие его музыка и песни. Текст, как таковой, не имел большого значения. Сюжет, настроение, чувства героев чаще всего передавались в движениях, позах, жестах и мимике актеров. Однако, это вовсе не значит, что в Ведические времена (как и в более поздние) не развивались такие виды искусства, как драматургия. Более того, некоторые исследователи полагают, что весь индийский театр вышел из Вед, ибо в гимнах-диалогах «Риг-веды» усматривают зачатки театральной драматургии. Можно даже сказать, что создание драматургических произведений, выходило далеко за пределы этого жанра. Вспомним хотя бы драмы выдающегося индийского мыслителя Шрилы Рупы Госвами — «Лалита-Мадхава», «Видагдха-Мадхава» и др. В этих произведениях самые тонкие эзотерические истины воплощены в живой и колоритной форме театральных пьес.

В «Натьяшастре» Господь Брахма сказал о драме: — «Она рассказывает о действиях людей добрых, злых и безразличных и дает им всем мужество, развлечение и счастье, а равно и совет... Она дает облегчение несчастным, одолеваемым скорбью, или печалью, или трудом и будет способствовать соблюдению долга, а также славе, долгой жизни, разуму и добру, и будет просвещать народ. Нет такого мудрого выражения, нет поучения, нет ремесла или искусства, приема или действия, которого не было бы в драме».

Синтетический характер древнего театрального действа до сей поры сохраняется в специфике этого вида искусства, что касается в первую очередь своеобразные переплетения жанров. В Индии нет балета, оперы, драмы в европейском их понимании. В индийском балете, например, есть и песня, и пантомима и хоровое сопровождения и своеобразная интонационно-ритми­ческая речь. И все это естественно и гармонично сливается в единое художественное целое.

Похоже, истинность шекспировского афоризма «весь мир театр» индийцы постигли еще в Ведические времена. Во всяком случае, в системе обучения уделялось особое внимание театру в целом и отдельным его аспектам в частности.

7. Непатхья-йога— создание костюмов для театральных постановок, а также искусство сценографии (создание декораций и устройство сцены).

8. Сутра-крида— кукольный театр, искусство управлять танцующими марионетками при помощи веревочек.

Дети и подростки сами изготовляли куклы и «оживляли» их, дергая за веревочки. Так создавались самодеятельные спектакли для детей и взрослых. Кукольный театр существовал во все времена и во всех странах, то замирая, то вновь возрождаясь. Преимущество этого типа театра в том, что он дает больше свободы для фантазии, позволяет уходить от канонов и стереотипов «взрослого» театра.*

 

9. Натикакхьяика-даршанам— умение репетировать и представлять на сцене короткие пьесы и истории.

Как уже не раз отмечалось, искусство входило в плоть и кровь прежней живой жизни, и если для постановки серьезной драмы или музыкального спектакля нужны были и время, и место, и особые навыки, то инсценировки небольших историй, исторических анекдотов и т.п. не требовали особых усилий, и чаще всего носили спонтанный импровизированный характер. Предания рассказывают, как пастушки Вриндавана, тоскуя по своему любимому Кришне, инсценировали истории из Его жизни, изображая то ведьму-отравительницу Пугану, то демона Тринаварту, принявшего форму смерча, чтобы погубить малыша Кришну, то историю гибели злобного Агхасуры.

Видимо, отсюда вышла традиция театра катхакали («катха» — рассказ, «кали» — музыкальная интерпре­тация), благополучно дожившая до наших дней. Что это такое? Катхакали — театрализованное представление шедевров древневедической эпохи, в частности «Махабхараты», «Рамаяны» и отдельных глав «Шримад-Бхагаватам». Проводятся такие действа, как правило, на открытых площадках, что позволяет собирать огромную зрительскую аудиторию. Представление Кришна-лилы, например, устраивается на берегу реки или какого-нибудь другого водоема, чтобы усилить момент присутствия, связь с реальными событиями далекого прошлого. На самом деле, эти самобытные массовые зрелища носят характер народных праздников.

Театру испокон веков придавался статус священнодействия, поскольку считалось, что это искусство было создано самим Брахмой и его называли Панча-веда («Пятая веда»). Вот почему каждому представлению катхакали предшествовала своего рода музыкальная увертюра (бой барабанов) и песня-молитва в честь богов-покровителей театрального искусства. И только после этого начинался спектакль-сказание, который всегда носил эпический, торжественный характер и мог длиться часами, что вполне объяснимо, если учесть, что «Махабхарата», например, по своим размерам (количеству стихов) во много раз превосходит «Одиссею» и «Илиаду», вместе взятые. Как уже было сказано, ни актеров, ни зрителей не утомляют такие многочасовые представления. И не только потому, что и те, и другие наслаждаются расой. Дело еще и в том, что актеры и музыканты пользуются возможностью свободного импровизированного подхода к действию (не к тексту, разумеется), а зрители в силу веками сложив­шейся наивно-реалистической установки восприятия переживают сценическое действие как саму жизнь.

Научные познания

Науки, которым обучали в школе, носили, как правило, чисто прикладной, практический характер - изучали то, что могло пригодиться в жизни.

25. Деша-6хаша-джнанам— знание провин­циальных диалектов и различных иностранных языков.

Кришна и Баларама научились говорить на языках разных стран и понимать их. Они научились понимать не только человеческие языки — Кришна мог также разговаривать и с животными, и с птицами («Источник Вечного Наслаждения»).

 

26. Абхидхана-коша-ччханда-джананам — (лексикография — составление словарей, методы использования слов, поэтических метров и т.д.).

27. Прахелика— умение составлять и разгадывать загадки, а также переда­вать скрытые смыслы.

Предание гласит, что большой мастерицей по составлению и разгадыванию загадок была Лалита, главная из восьми ближайших подружек Радхарани, Божественной возлюбленной Кришны.

Внимательное знакомство с Ведической литературой и народным творчеством показывает, что от искусства загадывать и разгадывать загадки часто зависела жизнь человека. Вспомним историю про заколдованное озеро из «Махабхараты». Бог смерти Ямараджа в образе невидимого якши загадывал загадки братьям Пандавам, пришедшим напиться воды из озера. Если бы не находчивость Юдхиштхиры, сумевшего правильно ответить на все загадки, неизвестно, остались бы Пандавы в живых.

Что касается умения передавать и угадывать скрытый смысл в той или иной фразе, то на этом построены взаимоотношения Кришны и Радхарани на людях. Наличие множества часто прямо противоположных смыслов в санскритских словах предоставляет широкие возможности тайно передавать возлюбленной то, что не предназначено для чужих ушей. Эту особенность языка блестяще использовал Шрила Рула Госвами в своих драмах «Лалита-Мадхава» и «Видагдха-Мадхава».

 

28. Акара-джнанам— геология, наука, позволяющая изучать почву на предмет нахождения в ней полезных ископаемых.

Сюда же относятся знания о том, как добывать полезные ископаемые и как использовать минералы и другие природные богатства для различных нужд — изготовление металла, красок и пр.

 

29. Дхату-вада— знание по металлургии и алхимии.

30. Раупьяратна-парикша— умение отли­чать истинные драгоценные металлы и камни от подделок.

31. Сампатьям — знание методов, позво­ляющих разделять жесткие субстанции (например, алмаз) на составные части, а также искусство огранки драгоценных камней.

32. Мани-рага-джнанам — изучение приро­ды драгоценных камней (их состава, цвета, способности воздействия на человека), а также умение по цвету определять тип камня и изменять их цвет в случае необходимости с помощью той или иной краски.

33. Вастра-гопанам(«вастра» буквально «одежда»).

Знание особых технологий, позволяющих изготовлять одежду из дешевых тканей, которые выглядят, как очень дорогие. Например, можно изготовить хлопковую ткань, которую нельзя отличить от шелка. Вайшьи (торговцы), которые испокон веков жили по принципу: «не обманешь не продашь», по сей день охотно пользуются этой наукой.

 

34. Врикшаюр-веда-йога— искусство выра­щивания различных лекарственных трав, используемых в Аюрведе.

«Аюр-веда» (аюр - жизнь, веда - знание) означает — «знание о жизни» или «знание о продолжительности человеческой жизни».

Наука эта зародилась много веков назад. Ее цель — показать, как можно изменять человеческую жизнь, влиять на нее, продлять и полностью контролировать, избавляясь от болезней и старости. Главный принцип Аюрведы заключается в том, что огромное влияние на состояние тела, его здоровье оказывает сознание человека. Поэтому, как утверждают врачи-аюрведисты, в первую очередь, важно привести в равновесие и гармонию сознание, а затем передать это равновесие своему телу.

Игры.

 

Почему многие из нас вспоминают детство как лучшую пору своей жизни? Во-первых, потому что нас защищали, охраняли от всяких напастей, кормили, поили, баловали и любили (или нам казалось, что любят). А во-вторых, потому, что пока мы не вступили во взрослую жизнь с ее бесконечными беспокойствами, заботами, правилами и обязанностями, мы можем играть. Современная психология признает игру одной из ведущих форм деятельности. Игра это сфера свободы и бескорыстия. Неслучайно земные деяния Господа называют пилой (игрой) и именно поэтому детские липы Кришны так неотразимо притягательны.

Не только в гурукуле (школе), но и вообще в жизни ведического общества и в бытовании искусства в том числе, всегда присутствовал элемент игры. Игра — это и творчество и сотворчество одновременно и в силу бескорыстия ее природы в ней много радости. Она добавляет во взаимоотношения людей особый вкус. Что касается искусства, то в нем, как уже отмечалось ранее, она присутствовала в форме бесконечных импровизаций. Непредсказуемость, спонтанность импровизации уравно­вешивала строгую каноничность структуры художествен­ного произведения.»

В школьной программе игры делились на развивающие, как их сейчас называют, спортивные и просто развлекательные.

59. Млеччхита-кутарка-викаика— изобре­тение нового языка при помощи нарочитого коверканья санскрита и создание некоего слэнга, подражающего безграмотной речи варваров.

Достигалось это изменением формы слов, добавлением ненужных букв между слогами, а так же изменением начала или конца слова.

Здесь хотелось бы сказать несколько слов об устойчивости некоторых традиций. Как известно, наибольшей стабильностью отличаются те сферы человеческой деятельности, которые в наименьшей степени затрагивают политические и прочие изменения в обществе. Именно такой сферой являются детские игры. Устойчивость традиций в этой сфере просто поразительна. Кто из нас не играл, например, в чехарду, как это делал Кришна со Своими друзьями в далеком-далеком прошлом? Кто не кричал нагнувшись над колодцем, чтобы вызвать в ответ многократно повторенное эхо? Кто не попадался «на удочку», когда ему говорили: «открой рот, я дам тебе конфету», а затем запихивали какой-нибудь цветок, хуже всего распустившийся шар одуванчика? А ведь мы родились и выросли в другой стране и совсем в другое время. А вот формы детских игр практически не изменились.

Это относиться и к детской забаве — нарочно коверкать слова, придавая им новое, непривычное звучание, скрывающее первоначальный смысл. Кроме веселья, которое такое коверканье вызывает, оно позволяет сказать что-то другу или подруге так, чтобы взрослые ничего не поняли. В тонкости подобной игры меня в свое время посвятили мои родители. Помню, в детстве, у нас был свой переговорный язык: К каждому слогу добавлялась буква «к» с той гласной, которая была в этом слоге. Получалась смешная абракадабра, понятная только нам. Мы даже те стихи, что учили в школе, умудрялись читать на этом выдуманном языке.*

60. Балака-криданакам— обучение искус­ству детских игр.

В «Нектаре преданности» есть описания детских игр Кришны со Своими друзьями: — «Он боролся с ними, играл в мяч и шахматы. Иногда они катались друг у друга на плечах, а иногда щеголяли друг перед другом умением вращать палками. Друзья-пастушки, стараясь доставить удовольствие Кришне, сидели вместе с Ним на кушетках, качались на качелях, шутили и купались в пруду... Как только друзья собирались все вместе в обществе Кришны, они сразу принимались за эти игры, но больше всего любили танцевать... Порой они предлагали друг другу орехи бетеля, украшали друг друга тилаком или натирали свои тела пастой из чанданы (особой глины). Бывало, забавы ради, они наносили друг другу на лица необыкновенные украшения. Еще одним занятием было то, что каждый пытался одержать победу над Кришной».

61. Дыота-вишеишм- обучение особым формам и приемам игры (кости, шахматы и т.д.).

Из «Махабхараты» мы знаем, какую роковую роль может сыграть обыкновенная игра в кости в истории целой династии. Игра в кости в ведической древности была традиционным времяпрепровождением кшатриев и считалась безобидной заменой войны. Люди говорили: — «Для царей и лошадей лучше доказывать свое превосходство на шахматной доске, чем на поле боя». Когда Кауравы предложили царю Юдхиштхире сразиться в кости, он, естественно, не мог отказаться. Играя с Шакуни, дядей Дурьодханы по матери, который был признанным экспертом в этой области, царь проиграл буквально все — царство, богатство, младших братьев и даже собственную жену Драупади, что привело Пандавов к двенадцати годам изгнания и последующей жестокой битве на Курукшетре.

Люди склонны идеализировать прошлое, что так же опасно, как недооценивать его. Внимательное изучение литературы показывает, что не только сегодня, а во все времена и у всех народов существовали разного рода зависимости. Азартные игры — такая же зависимость, как наркотическая, алкогольная или какая-нибудь другая. Подтверждение этому — одно из стихотворений «Риг-веды» под названием «Жалоба игрока», где игрок жалуется на свое бессилие сбросить чары игральных костей, несущие ему несчастья и разорения: — «Теперь отвергает меня жена, ненавидит теща, несчастный ни в ком не находит сочувствия... И я говорю себе: — «Отныне я больше не играю!» Но снова слышится стук коричневых костей, и я спешу к ним, как влюбленная дева на свидание...»

Эпилог

Как-то раз Л.Н. Толстого попросили дать отзыв об одной нашумевшей в ту пору статье. Прочитав статью, писатель сказал: — «Статья эта хорошая и умная. Недостаток ее лишь в том, что она никому и ни на что не нужна». Наверное, так и следует оценивать то знание, которое сегодня в огромном количестве обрушивается на наши головы. Нужна ли на