Реформация в Западной Европе.

 

Реформация – это широкое общественное движение в Западной и Центральной Европе, носившее антифеодальный характер и осуществляющее борьбу против католической церкви. Основные направления: 1. Бюргерско-буржуазное (Мартин Лютер). 2. Народное, соёдиняющее требование упразднения католической церкви с борьбой за уничтожение феодального гнета, за установление равенства. 3. Королевско-княжеское, отражавшее интересы монархов и светских феодалов, стремившихся укрепить свою власть и захватить земельные наделы церкви. Реформация положила начало протестантизму. Реформация началась с того, что профессор Мартин Лютерприбил к дверям дворцовой церкви свои 95 тезисов по реформации церкви. Основные требования: признание права каждого человека читать и толковать Священное Писание; ликвидация церковной иерархии и духовной власти римского папы; признание права каждого на выбор религии, требование богослужения на родном языке. Проповеди Мартина Лютера нашли Германии огромное число сторонников. Лютера поддержали и князья, увидевшие в протестантизме удобный повод прибрать к рукам церковные богатства. Начало Реформации в Германии сопровождалось восстаниями, кот. были направлены против церкви и князей. Восстание оказалось потопленным в крови. Борьба продолжилась между сторонниками Лютера и папы, и завершилась религиозным миром,было утверждёно: «чья власть, того и вера». В результате всех этих событий выиграли князья, похоронившие идею единого государства в Германии, поскольку все сторонники объединения были разгромлены. Главным инициатором Реформации в Англии стал король Генрих, в действиях которого по реформе церкви нет идейности и убежденности. Англиканская церковь заняла промежуточное место между католичеством и протестантизмом: выйдя из-под власти папы, она сохранила и организацию, подчиняющуюся королю, и многое из католического обряда. Были ликвидированы монастыри, и служба стала вестись на английском языке, догматических расхождений с католицизмом у англичан не наблюдалось. Папский престол не собирался мириться с победами протестантизма, попытка противодействовать ему получили название Контрреформации. Вышел список запрещённых книг, основан монашеский орден, и стал орудием борьбы с Реформацией. Мощным оружием борьбы с еретиками (протестанты) стала«Святая инквизиция». Любой мог быть осужден инквизицией.Известные процессы - Николая Коперника, Джордано Бруно, Галилео Галилей. Проходили публичные казни еретиков. Во Франции соперничали католики игугеноты (протестанты). Во Франции по приказу католического правительства в течение двух недель были перебиты многие тысячи гугенотов. Генрих IV, поменяв протестантство на католичество стал жертвой религиозного фанатика. В реформации огромную роль сыграло изобретение книгопечатания сделавшее книгу доступной простым людям. Церковь окончательно утратила монополию на грамотность и знание. В результате Реформации и Контрреформации Западная Европа утратила религиозное единство. Все конфликты неизбежно получали религиозную окраску. Споры о смысле веры становились причиной раскола народов и государств. Религия перестала быть традицией, а становилась делом личного выбора. Реформация создала напряжённую обстановку. Вся история XVI века прошла под знаком религиозных войн.

 

РЕФОРМАЦИЯ И КОНТРРЕФОРМАЦИЯ В ЗАПАДНОЙ ЕВРОПЕ

В условиях позднего Средневековья дальнейшее развитие получил кризис католического христианства, первые проявления которого имели место еще в XIV-XV вв. Всеобъемлющие перемены в жизни западноевропейского общества в конце XV - начале XVI вв. вступали в вопиющее противоречие с теорией и практикой ортодоксального римского католицизма и породили широкое общественное движение под лозунгом необходимости преобразования (reformatio) церкви.

Предпосылки возникновения реформационного движения. Реформационное движение идейно было подготовлено в среде интеллектуальной элиты западноевропейского общества. И Возрождение и Реформация были порождены развитием процесса вычленения отдельной человеческой личности из общинно-корпоративной феодальной среды и роста ее индивидуального самосознания. Однако, если христианские гуманисты Эразм Роттердамский (1462-1536 гг.), Томас Мор (1478-1535 гг.) бичевали пороки современных им “клира и мира”, добиваясь их внутреннего самоочищения до уровня “евангельской простоты”, то христианские реформаторы в конце концов пошли по пути радикального и открытого разрыва с догматикой и организационными принципами средневекового христианства в попытке преобразовать общество. Этот путь западноевропейской Реформации в конечном счете был предопределен наличием весьма широкой социальной базы, подготовленной к восприятию реформационной идеологии глубокими изменениями, происшедшими в массовом сознании европейцев прежде всего по отношению к трудовой деятельности.

Раннее Средневековье в значительной мере унаследовало от Античности и варваров-завоевателей в целом негативное отношение к физическому труду, который представлялся несовместимым со статусом свободного гражданина-воина и был жалким уделом раба. Однако, в условиях глубокой натурализации хозяйственной жизни и под воздействием христианизации западноевропейского общества трудовая деятельность начала восприниматься как неизбежное следствие несовершенства мирской жизни человека, обреченного Богом в силу греховности своих библейских прародителей “в поте лица своего добывать хлеб свой насущный”. В эпоху классического Средневековья труд для сословия, обязанного “работать за всех”, приобрел характер неизбежного и сурового наказания, но прилежное исполнение этой трудовой повинности в течении земного пути выражало истинно христианское смирение и благочестие, открывающие перспективу вечного райского блаженства в мире ином. По мере индивидуализации орудий труда, с ростом хозяйственной самостоятельности отдельной человеческой личности в условиях развития товарно-денежных отношений, наконец, под воздействием “революции цен” и начавшегося зарождения частной собственности, успешная трудовая и предпринимательская деятельность становится средством обретения материального благополучия, социального престижа и морального удовлетворения. Повседневные трудовые усилия в сознании социальных слоев, вовлеченных в новые формы экономической жизнедеятельности из “наказания Господнего” начинают превращаться в первый и, следовательно, - самый главный завет, который Бог дал прародителям рода людского. Его исполнение прежде всего остального должно выражать религиозную принадлежность к христианскому сообществу.

Однако официальная католическая церковь исходила из несколько иных представлений о земном долге истинных христиан. Опираясь на постулат о греховности людской природы, главной задачей верующего человека его кратковременного жизненного пути в порочном земном мире церковь считала приобщение к мистической, спасающей бессмертную человеческую душу от вечных адских мук в мире ином, силе т.н. “Божественной благодати”, основы учения о которой были заложены еще Августином Блаженным (354-430 гг.). Согласно ему, обрести доступ к “благодати” верующий мирянин мог только через церковь и при ее посредничестве, приобщаясь к церковным таинствам. Наличие древнего канонизированного учения о “Божественной благодати”, которое превращало церковную организацию в единственное связующее звено между Богом и людьми, вовсе не означает, что католическая догматика в этом вопросе оставалась абсолютно неизменной на протяжении всего Средневековья. Так, под воздействием экономических и социально - политических процессов, протекавших в западноевропейском обществе в XI-XIII вв. в католицизме резко возрастает значение денежных приношений в пользу церкви, которые начинают вытеснять духовно-нравственное покаяние верующих, - епитимью. Всеобщая “коммерциализация” жизни общества Западной Европы в эпоху “осени Средневековья” нашла свое выражение в возникновении и распространении учения о т.н. “сверхдолжном избытке заслуг” святых и мучеников христианства, которые своими духовными подвигами настолько приумножили первоначально дарованный свыше объем “Божьей благодати”, что предоставили церкви возможность по своему усмотрению распоряжаться образовавшимися излишками. В 1343 г. (по другим данным в 1350 г.) папа Климент VI (1291-1352 гг., папа с 1342 г.) догматически обосновал возможность прямой торговли церковным отпущением грехов и, следовательно, покупки “благодати” мирянами. С этого времени практика продажи католической церковью т.н. “индульгенцией” (от лат. Indulgere - “оказывать снисхождение”), - грамот, которые удостоверяли и юридически оформляли акт приобретения частицы “Божественной благодати”, - получает широкое распространение. В 1477 г. папа Сикст IV (1414-1484 гг., папа с 1471 г.) постановил, что посредством приобретения индульгенций можно либо сократить срок, либо полностью освободить души умерших от пребывания в чистилище. Таким образом, с ортодоксальной точки зрения формального соблюдения церковной обрядности и “рыночного” приобретения “Божественной благодати” у той же церкви было вполне достаточно для гарантированного избавления от посмертных мук душ любых, самых закоренелых грешников и преступников законов Божеских и человеческих. И, следовательно, в своей повседневной жизни и деятельности люди, называвшие себя христианами, могли быть свободны от соблюдения элементарных этических норм. Глубокая аморальность подобного “развития” христианского вероучения проистекала из попыток поверхностной адаптации к новым социально-экономическим условиям принципиально чуждой им по своей природе догматики. Модернизаторские потуги феодальной церковной организации никоим образом не изменяли ее паразитической сущности, столь очевидно проявлявшейся в открытой торговле церковными должностями и доходами (т.н. симония), откровенном тунеядстве многочисленного монашества, вызывающей роскоши высших иерархов и циничной коррупции значительной части духовенства. Все это в своей совокупности вызывало лишь растущее отчуждение и даже враждебность различных слоев формирующегося в ходе мучительного процесса т.н. “первоначального” накопления капитала нового западноевропейского общества.

Начало Реформации в Германии. Лютеранство. 31 октября 1517 г. монах ордена августинцев, профессор теологии Виттенбергского университета в Саксонии (Германия) Мартин Лютер (1483-1546 гг.) выставил у дверей местной церкви свои 95 тезисов, направленных против торговли индульгенциями. Первоначальные намерения М. Лютера не шли далее организации заурядного богословского диспута. Но его поступок в напряженной обстановке “феодальной реакции”, до последних пределов обострившей сложный комплекс экономических и социально-политических противоречий в позднесредневековом немецком обществе, явился исходным пунктом массового реформационного движения сначала в Германии, а затем и в других западноевропейских странах, переживавших аналогичные по своему происхождению исторические процессы. Совсем еще недавно малоизвестный провинциальный теолог оказался центром сплочения всех, по тем или иным причинам оппозиционных существующим порядкам разнородных социальных сил Западной Европы, - от крестьян до монахов, - представители которых в богословских построениях Мартина Лютера увидели не только обоснование правомерности своего недовольства, но и конструктивную программу преобразования общества в соответствии со своими идеалами.

Учению ортодоксального католицизма о спасении бессмертной человеческой души посредством обретения у церкви тем или иным способом частицы “Божественной благодати”, Мартин Лютер противопоставил свою концепцию “оправдания верой”. Согласно ей человек достигает спасения не вследствие формального участия в церковных обрядах и, тем более, не при помощи материальных приношений в пользу церкви, а в результате своей сугубо индивидуальной и искренней веры в искупительную жертву Христа, веры, которая на протяжении всего жизненного пути христианина должна ежечасно подтверждаться его благочестивым образом жизни. Классическое средневековое христианство видело истинное благочестие в уходе из грешного мира и, следовательно, - в максимально возможном отказе от всякой мирской деятельности. Лютер же, выражая систему ценностей, формировавшуюся в условиях позднего Средневековья, утверждал, что “человек рожден для труда, как птица для полета” и только добросовестным повседневным исполнением своего мирского призвания верующий искупает как греховность, унаследованную от прародителей рода людского, так и греховность, неизбежно обретаемую им в несовершенном мире. Самоотверженно снося тяготы своего “мирского креста” верующий человек очевидно свидетельствует о себе как о последователе Христа и тем самым оправдывает себя в качестве христианина. Душеспасающая же сила “благодати” исходит только от Бога и непосредственно нисходит на того, кто достойно несет бремя мирских трудов. Таким образом, в религиозной доктрине М. Лютера повседневная трудовая деятельность отдельного человека обрела значение высшей духовной ценности, а сама человеческая личность возвысилась до возможности установления вполне индивидуальных взаимоотношений с Богом без всякого посредничества со стороны церкви.

Центральное место, занятое благодаря новым социально-экономическим условиям отдельной человеческой личностью в реформационной догматике, потребовало кардинального пересмотра бытовавших до тех пор представлений о церкви и ее взаимоотношениях с обществом и государством. Лютеровская интерпретация учения о “Божественной благодати” свела к минимуму значение культовой обрядности и лишила церковь монопольного положения уникального связующего звена между Богом и людьми. Единственным источником религиозной истины Мартин Лютер провозгласил Священное Писание, отдавая в нем приоритет Евангелию (Новому Завету). Тем самым была уничтожена вероучительная функция духовенства, поскольку после перевода Евангелия на немецкий язык, осуществленного М.артином Лютером в 1521 г., любой элементарно грамотный верующий человек оказался способен не только без посредничества церкви обрести душеспасающую “благодать”, но и вполне самостоятельно приблизиться к постижению слова Божьего. В следствие этого необходимость в церкви как феодальной корпорации духовенства, существовавшей за счет общества, полностью отпала. Ее место должна была занять самообеспечивающаяся церковь - община, объединяющая единоверцев во главе с равным мирянам в духовном смысле, но профессионально подготовленным проповедником - пастором (“наставником”), заменившим несшего “благодать” католического патера (“отца”). Наконец, исходя из представлений о совершенстве царства Божьего и несовершенстве земных царств, руководствуясь новозаветным принципом “Богу - богово, а кесарю - кесарево”, М. Лютер провозгласил тезис о несомненном авторитете мирских владык в решении мирских вопросов. Из нового качества церкви - общины и всевластия государей вполне логично следовал вывод о том, что земные богатства, неправедно присвоенные католической церковью подлежат секуляризации (“омирществлению”) светскими властями с целью их перераспределения среди мирян на благо всего общества. Так был реализован актуальный в эпоху т.н. “первоначального” накопления капитала общественный идеал “дешевой церкви”.

Объективно учение М. Лютера в наиболее полной мере отразило мировоззрение позднесредневекового бюргерства и социально близкой ему зажиточной части крестьянства, только втягивавшихся в раннекапиталистические отношения. Однако в исторических условиях Германии первой четверти XVI в. “бюргерское” по своей природе лютеранство явилось катализатором появления иных в социальной основе направлений в реформационном движении.

Большинство немецкого крестьянства, страдавшего как от “феодальной реакции”, так и от первых проявлений процесса т.н. “первоначального” накопления капитала, равно как и значительная часть городского плебса, терявшего в новых экономических условиях прежний относительно стабильный общественный статус, воспринимали выступление М. Лютера как призыв к началу борьбы против всех форм эксплуатации, за создание общества абсолютной справедливости. Выразителем идеалов этого “крестьянско-плебейского” направления в реформационном движении явился Томас Мюнцер (ок. 1490-1525 гг.), призывавший к немедленному созданию на основе общности всех имуществ “царства Божьего на земле”. Угроза всем формам собственности, исходившая от мюнцеровской примитивно-коммунистической идеологии, в конечном счете привела к сплочению всех собственнических слоев населения Германии. Их совместными усилиями крестьянско-плебейское движение, вызвавшее Великую крестьянскую войну 1524-1525 гг., было подавлено с невиданной жестокостью.

В 20-е гг. XVI в. социальная база лютеранства значительно расширилась. Непримиримая вражда реформаторов к наднациональному католицизму, а также идея Мартина Лютера об авторитете светских властей в решении земных дел давно привлекали тех немецких дворян и князей, которые тяготились светской властью католической церкви в их стране, помышляли о секуляризации церковных имуществ и стремились к укреплению княжеского всевластия в Германии за счет умаления власти императора многонациональной т.н. “Священной римской империи германской нации”. Совместная борьба против общего врага при подавлении крестьянско-плебейского движения привела к складыванию в Германии на лютеранской идеологической основе социально-политического союза бюргерства и дворянства во главе с принявшими Реформацию князьями, который получил наименование “бюргерско-княжеского” направления в реформационном движении. В результате его возникновения к середине 30-х гг. XVI в. лютеранство утверждается в качестве господствующей религии не только в ряде крупных городских центров, но и на всей территории княжеств северо-восточной Германии. Длительная вооруженная борьба сторонников Реформации, которых с 1529 г. начали называть протестантами с ее противниками во главе с императором Карлом V Габсбургом (1519-1556 гг.) завершилась в 1555 г. Аугсбургским религиозным миром, который провозгласил принцип “чья власть, того и вера” и, тем самым, закрепил не только политическую раздробленность, но и конфессиональный раскол Германии.

Распространение Реформации в Западной Европе. Уже в 20-30-е гг. XVI в. зародившееся в Германии реформационное движение проникает во Францию, охватывает Нидерланды, распространяется в странах Центральной и Северной Европы.

Реформация была использована государями скандинавских стран для подавления аристократической оппозиции и завершения процесса политической централизации. Опираясь на поддержку дворянства, бюргерства и зажиточного крестьянства, король Густав I Ваза (1523-1560 гг.) в 1527 г. начал церковную реформу по лютеранскому образцу в Швеции. Король Кристиан III (1533-1559 гг.), одержав победу над знатью в гражданской войне, в 1536 г. осуществил лютеранскую реформацию в Дании, а в 1537-1539 гг. распространил ее на подвластные Норвегию и Исландию. Своеобразным нелютеранским вариантом подобного “королевского” направления в реформационном движении явились преобразования, начатые в 1534 г. английским парламентом, который провозгласил абсолютистского короля Генриха YIII Тюдора главой независимой от Рима государственной “англиканской” церкви.

В тесно связанных с южногерманскими землями городских немецкоязычных кантонах Швейцарии реформационное движение возглавил священник Ульрих Цвингли (1484-1531 гг.). Под его руководством на протяжении 1522-1526 гг. были осуществлены реформационные преобразования в Цюрихе, а в 1526-1528 гг. в еще пяти городских общинах. В догматическом отношении цвинглианство было трудноотличимо от лютеранства. Однако принципы цвинглианской церковной организации обладали ярко выраженным республиканским характером, обусловленным стойкими традициями бюргерского самоуправления городов Швейцарии. Реформационное движение было использовано властями городских республик Швейцарской конфедерации для попытки ее преобразования в федерацию путем подчинения сельских или, как их называли, - “лесных” кантонов, население которых в силу отставания в темпах социально - экономического развития сохраняло приверженность католической религии. В ходе вспыхнувшей в 1529 г. первой т.н. “каппельской” войны между протестантским союзом городских коммун и объединением католических лесных кантонов сторонникам цвинглианской реформации удалось добиться определенных успехов. Но вторая “каппельская” война 1531 г. завершилась разгромом протестантов и гибелью У. Цвингли. После этих событий дальнейшее распространение цвинглианства прекращается, а центр реформационного движения в Швейцарии перемещается на франко-язычный юго-запад и в его крупнейший город Женеву.

Кальвинизм и его распространение в Западной Европе. На протяжении 1524-1536 гг. Женева была ареной острой социально-политической борьбы, которая протекала в форме столкновений сторонников и противников Реформации. В 1536 г. городской совет принял решение о принятии протестантского вероисповедания и поручил проведение реформационных преобразований проповеднику Гильому Фарелю (1489-1565 гг.). Вскоре после этого в Женеве на короткое время остановился во время своего путешествия уроженец французской провинции Пикардия Жан Кальвин (1509-1564 гг.). Обучаясь в провинциальных и столичном университетах Франции, Ж. Кальвин воспринял идеи Реформации и примкнул к ее сторонникам. Спасаясь от религиозных преследований на родине, он был вынужден бежать в германский город Страсбург, а затем перебрался в швейцарский город Базель. Здесь в 1536 г. вышло в свет первое издание его богословского трактата “Наставление в христианской вере”. Появление молодого, но уже известного протестантского теолога в Женеве побудило Г. Фареля обратиться к нему за помощью. Ж. Кальвин задержался в Женеве, которая стала местом его постоянного жительства и деятельности за исключением периода его изгнания в 1538-1541 гг.

как принято считать, наиболее ценным вкладом Ж. Кальвина в протестантскую догматику вообще и основой его вероучения в частности явилась разработка намеченной еще Августином Блаженным и подхваченной М. Лютером и У. Цвингли концепции “абсолютного Божественного предопределения”. Исходя из представления о всемогуществе Бога, женевский реформатор утверждал, что земная судьба всех когда-либо пребывавших в этом мире людей, равно как и участь их бессмертных душ в мире ином предопределены Богом “еще раньше, чем они совершили что-либо хорошее или дурное” и, следовательно, не зависят от человеческой воли, которая ничто в сравнении с Божьей. По своему непостижимому промыслу Бог разделил людей на две неравные группы: большую из них составляют осужденные на вечное проклятие и муки, меньшую, - предопределенные к спасению избранные. Человек не только не в состоянии никоим образом изменить это абсолютное Божественное предопределение, но не в состоянии даже однозначно постичь его. Казалось бы, подобная теологическая конструкция обрекает верующих на безысходную пассивность. Однако кальвинизм предполагает и, вместе с тем, дополнительно стимулирует исключительно активную жизненную позицию своих приверженцев. Дело в том, что, согласно учению Ж. Кальвина, каждый истинный христианин, признавая непостижимость Божественного промысла, обязан твердо верить в свою личную богоизбранность и на протяжении всей своей жизни неустанно искать все новые и новые подтверждения этой вере, добиваясь успехов в сугубо мирской профессиональной деятельности. Сопутствующее человеку преуспеяние в любой сфере земной жизнедеятельности было провозглашено критерием богоизбранности, залогом обретения “Божественной благодати” и гарантией райского блаженства на небесах. Труд из отбывания коллективной феодальной повинности в средневековом католицизме, богоустановленного индивидуального “мирского креста” в лютеранстве и цвинглианстве, в кальвинизме окончательно приобрел значение важнейшего религиозного долга, а его высокая эффективность стала признаком личной богоугодности христианина.

Кальвинистская доктрина начисто уничтожила остатки культа и обрядности, сохранившиеся в лютеранстве и цвинглианстве. Радикальному пересмотру подверглась и концепция организации христианской церкви. Место назначаемых церковными властями в приходы католических патеров и лютеранско-цвинглианских пасторов в кальвинизме заняли министериалы (“служащие”), которых каждая община верующих была вольна вполне самостоятельно нанимать и увольнять по собственному усмотрению. Руководящую роль в кальвинистских общинах - приходах играли выборные из числа мирян старосты-пресвитеры, чья богоизбранность не вызывала сомнений у их соседей - единоверцев. Выборные пресвитеры и нанимаемые профессиональные проповедники - министериалы составляли советы - консистории, которые ведали всей религиозной жизнью кальвинистских общин в каждой данной области. Для решения важнейших организационных и догматических вопросов в масштабах страны созывались съезды депутатов от консисторий, которые назывались конгрегациями или синодами.

Основанная на принципах выборности кальвинистская церковь - община не имела постояннодействующих иерархически организованных руководящих структур, отрицала пышный религиозный культ и дорогостоящие обряды и потому была идеальной для буржуазии эпохи т.н. “первоначального” накопления капитала моделью “дешевой церкви”. Кальвинистская церковь - община была отделенным от государства добровольным объединением равных перед Богом и его законом (а, следовательно, - и между собой) христиан, которые руководствовались в своей религиозной деятельности исключительно личной верой. При этом следует иметь в виду, что европейские реформаторы вообще и Ж. Кальвин в частности отождествляли понятие “вера” и “совесть” и рассматривали его в качестве дарованного Богом и потому ценнейшего неотъемлемого индивидуального духовного состояния человека. Именно поэтому, признавая богоустановленность государства и его несомненный авторитет в решении мирских дел, они самым решительным образом отвергали малейшие посягательства со стороны светских властей на свободу совести подданных. Такие посягательства расценивались реформаторами как проявление богопротивной тирании, дающие право верующим на сопротивление земным властителям. Эти идеи, разработанные протестантскими богословами, оказали существенное, хотя и опосредованное воздействие на процесс формирования важнейших политико-правовых норм и принципов, присущих современной западноевропейской цивилизации. Начиная с эпохи позднего Средневековья в массовое сознание европейцев начинают проникать представления о наличии неотъемлемых прав личности и, прежде всего, - свободе совести и праве на сопротивление тирании, а бессословном равенстве людей между собой и перед законом, а, следовательно, - о правовом обществе и государстве, о необходимости отделения церкви от государства и разделении светской и духовной властей, о необходимости поддержания баланса общественных и государственных интересов.

Окончательно утвердившийся в 1541 г. в Женеве Ж. Кальвин энергично содействовал распространению своего вероучения в Швейцарии и за ее пределами. Общепризнанно, что догматика и принципы церковного устройства, предложенные женевским реформатором, выражали мировоззренческие идеалы наиболее зрелой и активной части западноевропейской буржуазии эпохи т.н. “первоначального” накопления капитала, что обусловило быстрое и относительно широкое распространение кальвинизма прежде всего в странах торгово-промышленного центра Западной Европы XVI в. Кальвинизм укоренился в северных Нидерландах, где стал идеологией первой в истории победоносной буржуазной революции и национально - освободительной войны 1566-1609 гг. Под наименование “пуританства” (от лат. purus - чистый) кальвинизм приник в юго-восточную Англию, где со временем приобрел характер идеологии буржуазии и обуржуазившегося нового дворянства в революции середины XVII в. Среди горожан северо-восточной Франции даже в условиях свирепых преследований “еретиков” в 50-е гг. XVI в. возникали кальвинистские общины. Однако центром массового распространения кальвинизма или “гугенотства” (от нем. eidgenosse - сотоварищ) во Франции стал все же не передовой в социально-экономическом отношении северо-восток, а более отсталый юго-запад. Это объясняется тем обстоятельством, что организационные принципы кальвинизма отличались ярко выраженным республиканским и, следовательно, антиабсолютистским характером, что привлекало к гугенотству феодальную аристократию и дворянство этого относительно недавно присоединенного к землям королевского домена региона, столкнувшихся в середине XVI в. с перспективой торжества “королевского деспотизма”. В этих условиях феодальная оппозиция абсолютизму во Франции предприняла попытку использования социально чуждых ей реформационного движения и самого радикального из протестантских вероучений для достижения собственных социально - политических целей. Эта попытка обернулась для страны чередой опустошительных религиозных (гражданских) войн 1560-1598 гг. с кровавым апофеозом Варфоломеевской ночи в Париже 24 августа 1572 г. Кальвинизм в качестве средства борьбы с королевской властью использовали и шотландские “лорды конгрегации”, с помощью английской интервенции осуществившие реформационные преобразования в 1560 г.

Контрреформация. В связи с ошеломляющими успехами реформационного движения в 40-х гг. XVI в. католическая церковь была вынуждена предпринять дополнительные меры для обеспечения внутреннего единства западноевропейского христианства и для создания необходимых органов и средств борьбы с наступающей Реформацией. 27 сентября 1540 г. папа римский Павел III (1468-1549 гг., папа с 1534 г.) утвердил устав духовного ордена иезуитов, который под руководством своего основателя и первого генерала испанского дворянина И. Лопеса де Лойола (1491-1556 гг.) быстро стал одним из наиболее действенных орудий католической реакции в сфере дипломатии, шпионажа и подрывной деятельности, в установлении контроля над образованием и культурой, в распространении католического христианства в заморских колониях европейских держав. В 1542 г. была учреждена “священная конгрегация римской и вселенской инквизиции” под председательством кардинала Д. Караффы (1476-1559 гг., с 1555 г. папа Павел IV), который в целях координации усилий в подавлении духовного инакомыслия были подчинены церковные карательные органы, действовавшие на территории всех католических стран в тесном взаимодействии со светскими властями. 15 марта 1545 г. в североитальянском городе Тридент (современный Тренто) начал свою деятельность XIX Вселенский собор католической церкви, созванный с целью уточнения догматических основ и культа ортодоксального католицизма, а также идейного разгрома реформационного движения. В ходе длительной (с перерывами до 1563 г.) и напряженной работы собор выработал обязательное для всех правоверных католиков т.н. “Тридентское исповедание веры”, подтвердил отрицавшиеся протестантскими богословами учения о таинствах, чистилище, индульгенциях, почитании святых, реликвий и икон, о непогрешимости и верховенстве пап. В это же время, реформационные доктрины об “оправдании верой”, Священном Писании как единственном источнике религиозной истины, верховенстве светских властей в мирских делах, “абсолютном Божественном определении”, равно как и требования об отказе от обета безбрачия духовенства, введения богослужения на национальных языках, равенства духовенства и верующих в обряде причащения были осуждены и отвергнуты.

В соответствии с декретами, принятыми в Триденте, католическая церковь ввела постояннодействующую цензуру печатного слова. На протяжении 1559-1962 гг. Ватикан издавал т.н. “Индекс запрещенных книг”, в числе первых из которых, наряду с сочинениями еретиков и реформаторов, значились многие произведения европейских гуманистов. С целью усиления контроля над паствой, было решено ввести обязательную письменную регистрацию совершения церковных таинств крещения, конфирмации, бракосочетания и соборования. Эта функция во время Великой французской революции была передана светским властям и с тех пор трансформировалась в общепринятую практику записи актов гражданского состояния. Для исправления очевидных уже в XVI в. ошибок астрономического происхождения, в соответствии с решениями Тридентского собора, в 1582 г. папа Григорий XIII (1502-1585 гг., папа с 1572 г.) ввел в обиход современный т.н. григорианский календарь. Был принят также ряд решительных мер по устранению наиболее одиозных злоупотреблений и пороков, распространенных в среде духовенства, также по повышению его культурно-образовательного уровня.

Контрреформационное католическое движение явилось прежде всего идеологической основой реакции феодальной Европы на качественно новые социально - экономические, этнополитические и культурные процессы, протекавшие в ее наиболее передовых регионах. Главной военно-политической силой всеевропейской Контрреформации во второй половине XVI в. стала могущественная испанская монархия во главе с Филиппом II Габсбургом (1555-1598 гг.). Однако многолетняя ожесточенная и бесплодная борьба с революционными Нидерландами, всесторонняя поддержка католических “партий” во Франции, Германии и на Британских островах, необъявленная морская борьба с “еретической” Англией Елизаветы I Тюдор (1558-1603 гг.), ознаменовавшаяся катастрофой “Непобедимой Армады” (1588 г.), способствовали истощению даже гигантских ресурсов испанской колониальной империи. С началом XVII в. ставка всех контрреформационных сил была сделана на австрийскую ветвь династии Габсбургов, представители которой традиционно занимали трон Священной римской империи германской нации. В связи с этим центр борьбы Реформации и Контрреформации вновь был перенесен в Германию. В 1608-1609 гг. германские князья составили противостоящие друг другу религиозно политические союзы: Евангелическую унию и Католическую лигу. В 1618 г. в Чехии, входившей в состав Империи, вспыхнуло направленное против господства Габсбургов восстание, видную роль в котором играло протестантское дворянство. Это событие явилось поводом к началу кровавого кошмара Тридцатилетней войны (1618-1648 гг.).

В ходе Тридцатилетней войны католической церкви с помощью ее светских союзников (германские католические княжества во главе с Австрией, Испания) удалось искоренить ростки реформационного движения в Италии, юго-западной Германии, Южных Нидерландах, а также в Венгрии, Чехии, Польше, Но германские князья-протестанты в итоге войны добились окончательного уравнения своего положения с католическими князьями Империи, а все они вместе получили право заключать военно-политические блоки как между собой, так и с иностранными державами даже в том случае, если эти союзы были направлены против Империи. Опустошенная войной, ослабленная внутренне и внешне Империя как государственное образование сохранялась лишь номинально, а политическая раздробленность Германии в ее составе была предопределена на последующие более чем двести лет.

Французский абсолютизм в лице принявшего католичество (“Париж стоит мессы!”) Генриха IV Бурбона (1589-1610 гг.) сумел столкновения с испано-имперской коалицией существенными в пользу гугенотов (“Нантский эдикт” 1598 г.) пригасить пламя религиозной борьбы. Но антигабсбургская позиция Франции в годы Тридцатилетней войны не помешали правительству кардинала Ришелье (1624-1642 гг.) уничтожить в 1626-1628 гг. протестантское “государство в государстве” с его почти 200 крепостями и замками на юго-западе страны и отменить предоставленные кальвинистам привилегии (“Эдикт милости” 1629 г.). Тем не менее, с 1598 г. по 1685 г. (“Эдикт Фонтенбло” Людовика XIV)