Религия. Религиозные ценности и свобода совести.

Рели́гия — особая форма осознания мира, обусловленная верой в сверхъестественное, включающая в себя свод моральных норм и типов поведения, обрядов, культовых действий и объединение людей в организации (церковь, религиозную общину).

К важнейшим религиозным ценностям следует отнести свободу. В христианстве богоподобие человека проявляется, в частности, в даре свободы. Бог подарил человеку свободу, и только подлинно свободные приходят к подлинному Богу. Заставить человека верить - значит заставить поклоняться лже-богам. "Всевышний обращает к вере умы доводами, а сердце благодатью, ибо оружие Его - кротость. Но обращать умы и сердца силой и угрозами - значит наполнять их не верой, а ужасом" (Б. Паскаль). Бесчеловечные эксцессы христианского прошлого и настоящего являются яркими примерами измены религиозным заповедям.

В условиях отсутствия прямого давления, непререкаемого авторитета, человек может сам, по достижению способности и желания мыслить, самостоятельно, из множества ценностей выбирать себе те, которые ему представляются верными или приходятся по вкусу. Эти ценности ведут между собой, в ментальности индивида, или диалог, или войну. Таким образом, богом для нас является все то, к чему "липнет" наше сердце (М. Лютер). Это может быть не только Творец, которого человек легко заменяет идолом, оправдывая верой в него стремление насильственно оградить других людей от заблуждений, фанатизм, нетерпимость, злодеяния. Богами становятся для нас и мы сами, и наши желания или нация, государство, человечество, культура и ее ценности и т.д.

Человеку невозможно уйти от акта ценностного предпочтения. В этом смысле свобода выбора, писал М. Шелер, у него заключается лишь в избрании из множества ценностей хорошую и разумную или плохую, противную разуму идею абсолютного. Отметим, что от выбора ценности зависит весь строй человеческой жизни, его культуры и цивилизации. В этих условиях свобода мысли, совести, религии и убеждений являются противоядием от насильственного внедрения какой-либо идеологии.

Понимание (и требование) свободы в аспекте религиозных отношений в разных исторических ситуациях наполнялось разным содержанием. В условиях соединения государственной и церковной власти, подчинения церкви государству или государства церкви возникали идеи независимости церкви от государства, взаимного невмешательства церкви и государства в дела друг друга. Господство какого-то религиозного направления и стеснение инаковерия обуславливало оформление принципов веротерпимости, религиозной свободы, свободы религиозной совести. Складывающийся религиозный плюрализм приводил к мысли о необходимости признания свободы и равенства религий и вероисповеданий. По мере становления и развития правовых государств формулировалось равенство политических и гражданских прав независимо от вероисповедания. Расширение процесса секуляризации способствовало появлению представлений о свободе совести, осознанию права не только на исповедание религии, но и на неисповедание религии, на атеистические убеждения, утверждению светского государственного образования и воспитания.

Исторический опыт нашей страны показывает, к каким негативным последствиям приводит идея государственной религии и связанное с ней попрание свободы совести. В условиях несвободы происходит вырождение самой религии и ее ценностей. Так, многие русские мыслители социальные катастрофы, случившиеся в России в ХХ в., связывали с тем, что Русская Православная Церковь, находившаяся на положении служанки царизма, утратила доверие народа. Ее значительная часть, избавленная от необходимости перепроверять свое повседневное бытие, переродилась в закостенелую организацию, не отвечающую запросам жизни, духовным нуждам людей. А культ личности Сталина, в котором государственная власть пришла к собственному самообожествлению и утвердила себя как высшую ценность, привел к существенной деморализации общества, когда классовые ценности ставились выше родственных и общечеловеческих.

Секулярное государство (концепция, согласно которой правительство и другие источники права должны существовать отдельно от любого типа религий и религиозной веры.), защищающее свободу совести своих граждан, содействует единству общества, построенному на терпимости, уважении к правам и достоинству личности.

 

Билет 25

1. даосизм (в)

2. Зекон (в)

Спиноза

4. Тоббсу (в)

5. абсолютный дух (г)

6. Индетерминизм философское воззрение, отрицающее объективность причинной связи

7. трехмерность(б) протяженность (г)

8. теоретическим (а)

9. Монтескье (а)

10. этика (а)

Западная философия ХХ в., её особенности и основные направления

Западная философия XX в. существенно отличается от предшествующей. Главное и наиболее общее ее отличие связано с тем, что на рубеже XIX и XX вв. совершился переход от традиционной классической философии к неклассической. Этот переход во многом был обусловлен тем, что в указанный период вся западная культура переживала глубокие изменения, которые по-особому ярко проявились в науке.

В результате начавшейся в конце XIX в. второй научной революции возникает новая, неклассическая наука, которая существенно отличается от классической. В ней уже нет прежних претензий на полную объективность и адекватность знания.

Основными методологическими принципами в науке становятся принципы релятивизма и плюрализма, в силу которых складывается плюрализм общих картин мира.

В целом в течение XX в. философия приобретает многие специфические черты и особенности, наиболее важные и существенные из которых можно свести к трем:

· новые отношения с наукой. Что касается отношений философии с наукой, то они остаются очень тесными, но существенно меняются. Раньше типичной была фигура философа, который наряду с собственно философскими изысканиями занимался и научными исследованиями, рассматривая их в качестве второстепенных и прикладных. Теперь наука по своей значимости уравнивается с философией. Более того, некоторые философы начинают воспринимать науку как образец или модель для построения своих сочинений.

· тенденция к преодолению метафизики. Начиная с Нового времени возникает и все более усиливается критическое отношение к метафизике, тенденция к ее преодолению, стремление заменить метафизику наукой и научным видением мира. В XX в. тенденция к преодолению метафизики достигает своей высшей точки. Метафизика при этом часто отождествляется со всей предшествующей традиционной философией. Радикальная ее критика нередко сочетается с не менее радикальной критикой разума. Метафизика воспринимается, прежде всего, как онтология, которая в объяснении бытия опирается на сверхчувственные принципы и начала. Метафизика объявляется целиком ложным учением, в основе которого лежат пустые, ничем не обоснованные, умозрительные спекуляции. Метафизика также обвиняется в догматизме, в неприятии всякой критики;

· лингвистический поворот. Лингвистический поворот составляет наиболее важную и существенную характеристику современной западной философии. В неопозитивизме и близких к нему течениях ключевую роль в осуществлении лингвистического поворота сыграл Л. Витгенштейн. В своих исследованиях Витгенштейн приходит к мысли, что именно язык формирует наш образ мира, что границы языка означают границы нашего мира. Философия представляет собой вторичную, металингвистическую деятельность, связанную с анализом языка, каковым может быть либо язык науки, либо естественный, обычный язык. Лингвистический поворот стал также реальным способом преодоления метафизики. Философия отказывается от онтологических и метафизических амбиций. Она перестает быть философией духа, сознания, мышления и субъекта. Ее объект ограничивается языком.

ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ

Философия жизни -направление, рассматривающее все существующее как форму проявления жизни, некой изначальной реальности, которая не тождественна ни духу, ни материи и может быть постигнута лишь интуитивно. Наиболее значительные представители философии жизни - Фридрих Ницше (1844- 1900), Вильгельм Дильтей (1833-1911), Анри Бергсон (1859- 1941), Георг Зиммель (1858-1918), Освальд Шпенглер (1880- 1936), Людвиг Клагес (1872-1956).

Главное понятие философии жизни - "жизнь" - неопределенно и многозначно; в зависимости от его истолкования можно различать варианты этого течения. Жизнь понимается и биологически - как живой организм, и психологически - как поток переживаний, и культурно-исторически - как "живой дух", и метафизически - как исходное начало всего мироздания.

Биологически-натуралистическое понимание жизни наиболее отчетливо выступает у Ф. Ницше. Она предстает здесь как бытие живого организма в отличие от механизма, как "естественное" в противоположность "искусственному", самобытное в противоположность сконструированному, изначальное в отличие от производного.

Другой вариант философии жизни связан с космологически-метафизическим истолкованием понятия "жизнь"; наиболее выдающимся философом здесь является А. Бергсон. Он понимает жизнь как космическую энергию, витальную силу, как "жизненный порыв" (elan vital), сущность которого состоит в непрерывном воспроизведении себя и творчестве новых форм; биологическая форма жизни признается лишь одной из проявлений жизни наряду с душевно-духовными ее проявлениями.

ПОЗИТИВИЗМ И НЕОПОЗИТИВИЗМ

Понятие «позитивизм» объединяет концепции совре­менной западной философии, относимые к сциентизму. Отказав­шись от метафизики, представители этого направления построили новые отношения философии и науки. Используя достижения бурно развивающего естественнонаучного знания, они сформировали научную картину мира. На ее основе представление об объективном характере законов науки применялось к анализу развития общества.

Особое внимание в позитивистских концепциях уделялось раз­работке методологии научного познания и формированию особого языка науки. Математические и лингвистические методы философ­ского анализа легли в основание лингвистического поворота в совре­менной философии.

В своем развитии это направление прошло несколько этапов. Принято выделять: первый позитивизм второй половины XIX в. (О. Конт, Дж. Ст. Милль, Г. Спенсер), второй позитивизм конца XIX — начала XX в. (Э. Мах, Р. Авенариус), а также неопозитивизм как общее обозначение теоретических концепций первой половины XX в.

Усиливающаяся специализация естественнонаучного знания уже в первой половине XX в. сделала непродуктивными попытки философов вмешиваться в чисто научную проблематику. Их внимание сосредоточилось на логико-математических и лингвистических аспектах познания. Так сформировалось особое философское направление, получившее название «неопозитивизм», которое выделяет три к структурных элемента методологии познания:

1) эпистемология — методология эмпирического познания, «определяющая условия его истинности и практической значимости;

2) логика — методологические и лингвистические процедуры, лежащие в основании теоретического познания;

3) моральная философия — методология постановки целей практической деятельности на основе ценностей научного познания.

ПРАГМАТИЗМ

На рубеже XIX и XX вв. возникает сугубо американская форма неопозитивизма, которая получила название «прагматизм». Он явился методологической базой прорыва науки Нового света и ее доминирования в современном обществе. Основателем прагматизма считается Чарльз Пирс (1839-1914), который сформулировал прагматическую максиму. В ней утверждается, что критерием познания должна выступать не истинность, а полезность — успешность практических действий на основе полученных знаний. Разработанный Уильямом Джеймсом (1842—1910) прагматический метод включает не только научные, но и религиозные установки, которые способствуют достижению успеха.

Стремление достичь успеха любой ценой теоретически было обосновано в концепции инструментализма Джона Дьюи (1859— 1952). Он утверждал, что для решения практических задач необходимо использовать любые методики в качестве инструментов исследования. Успешность их применения зависит не от характера инструментов, а от уровня профессионализма исследователя.

ФЕНОМЕНОЛОГИЯ

Феноменология— одно из основных направлений в западной философии, возникшее в начале XX в. Ее основоположником стал немецкий философ Э. Гуссерль. Он поставил задачи: построить философию «как строгую науку», имеющую абсолютное основание; преодолеть крайности идеализма и материализма и найти «третий путь» в философии; разработать новый метод познания; выявить «чистое сознание» и раскрыть механизм его функционирования; создать фундамент для всей системы знания; показать несостоятельность психологизма, натурализма, историзма, релятивизма и других концепций. Однако в процессе становления феноменология не смогла найти решение многих поставленных задач.

ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ

Экзистенциализм (от позднелат. exsistentia - существование), или философия существования, - философское направление XX в., идеи которого получили широкое распространение во многих европейских странах, а также в США. Его основоположниками на Западе считаются немецкие философы Карл Ясперс (1883-1969) и Мартин Хайдеггер (1889-1976), французские философы Жан Поль Сартр (1905-1980), Габриель Марсель (1889-1973), а также Морис Мерло-Понти (1908-1961) и Альбер Камю (1913-1960).

Общие характеристики экзистенциализма. Экзистенциализм стал одним из последних философских течение эпохи модерна и одним из первых течений неклассической философии в ее антисциентистской, антинаучной и антирационалистическа форме. Экзистенциализм концентрирует все свое внимание на человеке, ею индивидуальном бытии-существовании. При этом в его подходах и методах нет ничего объективного, научного и логического. Главными методами выступают описание и интуиция, но не интеллектуальная, а чувственная. Хотя мышление остается, оно должно быть экзистенциальным, т.е. личностным и субъективным, покоящимся на чувствах и переживаниях. Большое значение придается стилю изложения, который предстает близким к литературному. В целом экзистенциализм как философия означает отход в сторону искусства.

Между философией жизни и философией существования имеется много общего. Обе они противопоставляют себя классическому рационализму, у них во многом общий объект - жизнь, сходное роли интуиции, особый интерес к искусству и творческой неприятие массового общества и «стадности» (Ницше). Однако у философии жизни слишком много биологизма и психологизма, что не устраивает представителей экзистенциализма.

ГЕРМНЕВТИКА

Герменевтика существует в трех основных формах: 1) как искусство понимания, кованая и перевода текстов; 2) как метод гуманитарных на течение современной философии.

Истоки герменевтики восходят к античности, связаны с греческим богом Гермесом, который был посредником между и людьми, сообщал и разъяснял им послания богов. В Античности герменевтика представляла собой аллегорическое и риторическое истолкование и интерпретацию текста. В Средние века герменевтика становится теологической, разрабатывается в рамках экзегетики и занимается главным образом истолкованием библейских священных текстов. В Новое время наряду с теологической герменевтикой развиваются юридическая и филологическая герменевтики. В 19 в. герменевтика становится классической. Значительный вклад в становление и развитие герменевтики внес немецкий теолог и Ф. Шлейермахер. Он одним из первых начал разработку философской герменевтики как общей теории понимания, которая могла бы составить основу для частных герменевтик.

Особого внимания заслуживает концепция В. Дильтея, который первым предложил строгое деление всех наук на естестве («науки о природе») и гуманитарные («науки о духе»), деля это по их методу: первые опираются на метод объяснения, вторые — на метод понимания. Он продолжил разработку философской герменевтики, первым стал рассматривать герменевтику в качестве методологической основы всякого гуманитарного и социального знания, дополняя ее другими методами — интуицией, биографией и автобиографией.

СТРУКТУРАЛИЗМ

Структурализм первоначально сложился в языкознании и литературоведении в 30-е годы 20 века. В отличие от прежних представлений о языке, когда он рассматривался в единстве и даже зависимости от мышления и внешнего мира, а его внутренняя организация во многом игнорировалась, эта концепция ограничивается изучением именно внутреннего, формального строения языка, отделяя его от внешнего мира и подчиняя ему мышление.

ФИЛОСОФИЯ ПОСТМОДЕРНИЗМА

Постмодернизм представляет собой прежде всего культуру информационного общества. Постмодернизм сложился в 70-е гг ХХ в., а в 1980-е гг. он распространился миру и стал интеллектуальной модой. Постмодернизм соотносит противопоставляет себя модерну, поэтому ключ к его пониманию находится в модерне. Модерн предполагает отказ от прошлого, неудовлетворенность настоящим и устремленность в будущее. Для постмодернизма характерно разочарование в разуме и прогрессе, неверие в будущее. Постмодернизм опирается на принципы позитивизма и релятивизма. Согласно им мир не рассматривается как единое целое, а он распадается на множество фрагментов, между которыми отсутствуют устойчивые связи. Постмодернизм фактически отказывается от категории бытия, отдавая предпочтение языку. Постмодернизм скептически относится к понятию истины, отрицает прежний антропоцентризм и гуманизм, выражает разочарование в рационализме. Сближает философию не с наукой, а с литературой. В целом эта философия противоречива, неопределенна.