Теории развития культур в трудах Н. Данилевского, О. Шпенглера, А.Тойнби.

Данилевский (наряду с О.Шпенглером он признан основателем цивилизационного подхода к истории.):

• Критика общечеловеческой цивилизации.
• Концепция культурно-исторического типа, состоящего из четырёх основ: религия, культура (наука, искусство, техника), политика, общественно-экономический уклад. Культурно-исторические типы или цивилизации противостоят этнографическому материалу.

«россия и европа»:

Данилевский,отрицая всякую общечеловеческую задачу в истории, считает Россию и славянство лишь особым культурно-историческим типом, однако наиболее широким и полным. Видя в человечестве только отвлеченное понятие, лишенное всякого действительного значения, и вместе с тем оспаривая общепринятые деления: географическое (по частям света), и историческое (древняя, средняя и новая история). Данилевский насчитывает 10: египетский, китайский, ассиро-вавилоно-финикийский [?, он же халдейский (?), или древнесемитический], индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, новосемитический, или аравийский, и германо-романский, или европейский.

Собственно ключевым моментом в концепции Данилевского является цикличность цивилизационного процесса. В отличие от Тойнби и Шпенглера, Данилевский не сосредотачивает своего внимания на признаках упадка или прогресса, но собирает обширный фактологический материал, позволяющий за множеством исторических особенностей увидеть повторяемость социальных порядков.

 

О.Шпенглер:

Предметом философско-культурологических исследований Шпенглера была «морфология всемирной истории»: своеобразие мировых культур (или «духовных эпох»), рассматриваемых, как неповторимые органические формы, понимаемые с помощью аналогий. Решительно отвергая общепринятую условную периодизацию истории на «Древний мир — Средние века — Новое Время» (поскольку она никакого значения не имеет для неевропейских обществ), Шпенглер предлагает другой взгляд на мировую историю — как на ряд независимых друг от друга культур, проживающих, подобно живым организмам, периоды зарождения, становления и умирания. Культуры, по мнению Шпенглера, возникают «с возвышенной бесцельностью, подобно цветам в поле», и столь же бесцельно уходят со сцены («…лишь живые культуры умирают», не оставляя после себя ничего. Морфология культуры Шпенглера сообщила западному миру, что он неудержимо клонится к закату: по убеждению Шпенглера, рационалистическая цивилизация означает деградацию высших духовных ценностей культуры, обреченной на гибель. Великие культуры прошлого, по мысли Шпенглера, как бы демонстрируют Западу его собственную судьбу, его ближайшее историческое будущее.

 

Тоинби:

Тойнби рассматривал всемирную историю как систему условно выделяемых цивилизаций, проходящих одинаковые фазы от рождения до гибели и составляющих ветви «единого дерева истории». Цивилизация, по Тойнби — замкнутое общество, характеризующееся при помощи двух основных критериев: 1) религия и форма её организации; 2) территориальный признак, степень удалённости от того места, где данное общество первоначально возникло. Тойнби выделяет 21 цивилизацию: египетская, андская, древнекитайская, минойская, шумерская, майянская, сирийская, индская, хеттская, эллинская, западная, дальневосточная (в Корее и Японии), православная христианская (основная) (в Византии и на Балканах), православная христианская, дальневосточная (основная), иранская, арабская, индуистская, мексиканская, юкатанская, вавилонская.

Развитие цивилизации определяется тем, способно ли творческое меньшинство цивилизации находить ответы на вызовы природного мира и человеческой среды. Тойнби отмечает следующие типы вызовов: вызов сурового климата (египетская, шумерская, китайская, майянская, андская цивилизации), вызов новых земель (минойская цивилизация), вызов внезапных ударов от соседних обществ (эллинская цивилизация), вызов постоянного внешнего давления (русская православная, западная цивилизация) и вызов ущемления, когда общество, утратив нечто жизненно важное, направляет свою энергию на выработку свойств, возмещающих потерю. Каждая цивилизация даёт сформулированный её «творческим меньшинством» Ответ на Вызов, бросаемый ей природой, социальными противоречиями и в особенности другими цивилизациями. На стадиях возникновения и роста творческое меньшинство находит ответ на вызовы окружения, авторитет его растёт и происходит рост цивилизации. На стадиях надлома и разложения творческое меньшинство утрачивает способность находить ответы на вызовы окружения и превращается в элиту, стоящую над обществом и управляющую уже не силой авторитета, а силой оружия. Большинство населения цивилизации превращается во внутренний пролетариат. Правящая элита создаёт универсальное государство, внутренний пролетариат — вселенскую церковь, внешний пролетариат создаёт мобильные военные отряды

 

Восточный и западный типы культур(еще 6 билет)

 

 

Восточный тип культуры

Под восточной культурой понимаются, прежде всего, две ее разновидности: индийская культура и китайская культура.

Индийскаякультура - это, прежде всего, ведическая культура. Она основана на ведической литературе, на древних текстах - Ведах, написанных на санскрите и относящихся ко П тыс. до н.э. Древнейший период индийской культуры называется ведическим. В Ведах содержатся первые представления людей о реальности. Веды (от санскритского слова "веда" - "знание") - это знание о человеке и мире, о добре и зле, представление о душе. Здесь впервые сказано о законе кармы, т.е. о зависимости жизни человека от его поступков. В Ведах сообщается знание о системах достижения совершенства и освобождения человека от разного рода зависимостей. В Ведах же даны и предметные символы (такие, как круг, свастика - знак бесконечности, колесо Будды и иные символы вечного движения).

Ведическая литература древнейшая в истории человечества. Самая древняя из книг - Вед - это Ригведа. Ее гимны предвосхищают Библию. Мир людей, согласно Ведам, был подчинен строгой космической иерархии. Издревле существовало деление на варны (цвета и разряды). Брахманы - мудрецы, толкователи Вед, их символический цвет - белый, цвет благости и святости. Кшатрии - воины и правители, их символ - красный цвет - власти и страстей. Вайшьи - земледельцы, скотоводы, их символ - желтый цвет, цвет умеренности и трудолюбия. Шудры - слуги, цвет черный - невежества. Круговорот рождения, жизни и смерти соответствовал природным циклам.

Согласно Ведам, круговорот рождений, жизней и смертей людей соответствует природным циклам. Идея вечного круговорота жизни и идея о вечном духовном Источнике - фундамент представлений о вечной бессмертной душе. Согласно этим представлениям, душа после смерти тела продолжает жить, вселяясь в тело родившегося существа. Но какое тело? Это зависит от многих обстоятельств и согласуется с т. н. законом кармы. Он гласит, что сумма добрых и злых поступков человека (т.е. его карма), полученная в предыдущих жизнях, определяет форму последующих рождений. Можно родиться рабом, животным, червяком, придорожным камнем. Причина всех твоих страданий - в тебе. Эта идея кармы является важнейшей, это могучий этический стимул, определяющий благожелательное отношение к природе (т.к в каждом природном творении можно увидеть переродившегося человека, может быть - недавно умершего родственника или друга).

Ведические книги сообщают методы и способы освобождения от закона кармы. Это нравственная и аскетическая жизнь, отшельничество, йога (слово переводится как соединение, связь). Йоге придается большое значение. Она формирует систему самоподготовки человека к особой духовной жизни и избавлению от зависимостей.

Восточная культура во многом опирается на мифологию. Так, древнеегипетская скульптура производит религиозно-мистическое впечатление. Величие пирамид и загадочные сфинксы внушали мысль о ничтожестве человека перед могущественными силами мироздания. Древний Египет своеобразен культом фараона и культом мертвых, увековеченных в мумиях и пирамидах. Индийская культура не в такой степени была религиозна, как египетская, она более тяготела к миру живых, потому и уделяла много внимания выработке нравственных требований к человеку, формированию нравственного закона (дхармы) и поискам путей человеческого единения.

Индийская культура более, чем иные восточные культуры, ориентирована на саморазвитие человека и общества, концентрацию усилий по развитию внутренней и внешней культуры. Вмешательство Бога является лишь завершением направленной на совершенствование мира деятельности людей. В восточной культуре благоденствие приходит не извне, а подготавливается всей культурной работой человечества.

Видимо, здесь лежат истоки внутренней глубины и психологизма восточной культуры по сравнению с западной. Она ориентирована на самопостижение, углубленную, внутреннюю, имманентную религиозность, интуитивизм и иррационализм. В этом вообще состоит отличие восточной культуры от западной культуры.

Эта специфика находит отражение и в современных проявлениях индийской культуры. Нас глубоко интересует и тибетская медицина; и модернизированные к европейскому мышлению способы оздоровления (“раджа-йога”, хатха-йога, трансцендентальная медитация), и деятельность общества сознания Кришны, и философия жизни при Раджнеша и др. Вл. Соловьев в своем труде “Исторические дела философии" говорил о “живых плодах” индийской философии, продолжающей питать живительными соками мировую человеческую мысль. Ни одна философия не оказала на западную культуру такое влияние, как индийская. Ее последователями стали и русские деятели культуры Н. Рерих и Д. Андреев, и немецкие мыслители и писатели - Р. Штайнер и Г. Гессе, и многие, многие другие. Г. Гессе, автор известных во всем мире романов “Степной волк” и “Игра в бисер", в поэме “Сиддхардха" выразил свою большую любовь к индийской культуре.

Духовный потенциал древнеиндийской культуры, ее нравственные ценности сохранились почти в неизменном виде до сегодняшнего дня. Индия дала миру культуру буддизма, прекрасную литературу. Любовь к человеку, преклонение перед природой, идеалы терпимости, всепрощения и понимания нашли отражение в учении великого гуманиста современности - М. Ганди. Красота и неповторимость индийской культуры воплотились в творчестве русских и европейских художников и мыслителей.

Древнекитайскаякультура - другая важнейшая культура Востока. Сопоставление ее с индийской показывает, как различные этносы способны создать качественно различные культуры. Китайский этнос породил социально-ориентированную культуру, в отличие от индийской, ориентированной в основном на внутренний мир человека и его возможности.

Такую же роль, как в индийской культуре играли буддизм и индуизм, в китайской культуре играло конфуцианство. Эта религиозно-философская система основана одним из известнейших мудрецов древности - Конфуцием. Его имя происходит от латинской транскрипции китайского Кун цзы - "учитель Кун". Конфуций жил в 551-479 г. г. до н.э. и создал учение, которое более чем 2 тыс. лет было идеологической основой китайской империи. Конфуций продолжил традиции китайской культуры, заложенной еще во П тыс. до н.э. Особое внимание он уделял не вопросам космологии, а практической философии: что нужно делать человеку, чтобы жить со всеми людьми в мире и согласии.

Основное содержание книг Конфуция связано с нравственными поучениями и обоснованием этических норм. В рамках конфуцианства была выработана система государственно-политической и индивидуальной этики, нормы регламентации и ритуальной жизни. Патриархальный характер культуры конфуцианства отражен в его требовании сыновней почтительности ("сяо"), которое распространялось как на семейные, так и на государственные отношения. Конфуций писал: "Редко бывает, что человек, полный сыновней почтительности и послушания старшим, любил бы досаждать правителю. И не бывает вовсе, чтобы тот, кто не любит досаждать правителю, питал бы склонность к мятежу. Благородный муж заботится о корне; когда заложен корень, то рождается и путь, сыновняя почтительность и послушание старшим - не в них ли коренится человечность?"

Помимо конфуцианства в древнекитайской культуре особую роль играл даосизм, идеалы которого были во многом сходны с нравственными поисками ведической культуры Индии.

Одной из особенностей культуры Китая была чрезмерная бюрократизация. С древних пор (по крайней мере, с ХП в. до н. э), в Китае сложилась бюрократическая система правления. Уже тогда выделился слой образованного чиновничества, сосредоточившего в своих руках государственную власть и регламентировавшего всю жизнь древнекитайского общества при помощи нравственно-правовых норм и принципов этикета.

Бюрократия монополизировала систему образования, так как владение грамотностью обеспечивало более высокий социальный статус и продвижение по государственной лестнице. Длительное обучение и система сложнейших экзаменов не имели равных в древнем мире. Китайская культура подарила миру порох и бумагу, уникальные системы боевых искусств и своеобразные философские доктрины.

Восточная культура содержит такое богатство человеческой мысли, которая мало кого оставляет равнодушным, и на Востоке, и на Западе. Особенность восточной культуры особенно ярко проявляется при ее сопоставлении с западной культурой.

Западный тип культуры

Соотносимая с Востоком европейская (западная) культурно-историческая традиция являет нам, прежде всего, своеобразную последовательность эпох (ступеней) развития цивилизации, зародившейся в бассейне Эгейского моря в результате краха и на основе критомикенской культуры. Эта последовательность исторических эпох такова:

классическая эллинская культура;

эллинистически-римская ступень;

романо-германская культура христианского средневековья;

новоевропейская культура.

Три последние ступени можно рассматривать (на фоне антично-греческой классики) и как своеобразные вариативные формы вестернизации традиционной культуры римлян и германцев, а затем - и всей романо-германской Европы. У Гегеля и Тойнби две первые и две вторые эпохи объединены в самостоятельные цивилизационно-исторические формообразования (античный и западный миры). Для Маркса европейские античность и средневековье, хотя и образуют параллель обществам Востока, базирующимся на азиатском способе производства, все же составляют вместе с ними единую докапиталистическую ступень исторического развития, за которой следует резко противостоящая ей универсально-капиталистическая эпоха нового времени.

Так или иначе, но у истоков и в самих основаниях всех обществ и культур европейской (западной) цивилизационной традиции находится нечто невообразимое с нормальной (традиционной или восточной) точки зрения: хозяйство, общество, государство, культура, целиком лежащие на плечах одного единственного, самостоятельно, на свой страх и риск осуществляющего свои "труды и дни", свою деятельность и общение человека. Человека-общества, человека-государства, человека-мировоззрения, действительно целостной личности, свободной и самостоятельной в мыслях, словах и поступках, Одиссея (как говорит М.К. Петров). И, может быть, совсем не случайно начинают и завершают пути, пройденные европейской духовной культурой, "Одиссея" Гомера и "Улисс" Джеймса Джойса: вместе с Одиссеями в европейскую культуру вошли и укрепились в ней рынок и демократия, гражданское общество и свободное личностное мировоззрение.

Важнейшими изобретениями европейской культуры на языково-знаковом уровне ее представленности в духовно-мировоззренческой сфере являются философия в указанном выше значении этого понятия и наука как специфическая форма познавательной деятельности, характерная для последней эпохи существования западной культурной традиции. Грань между "софийной" и "сциентизированной" формами культуры вообще (а также в отношении специфики соответствующих мировоззренческих форм) столь значительна, что очень часто выделяют лишь два крупных периода в движении европейской культуры, взятой в ее относительной самостоятельности от социально-экономической и национально-этнической областей проявления цивилизационно-исторической жизни. А именно:

от середины I тыс. до н.э. н до XVII в.;

период ХVII-XX вв. (для его обозначения используются два основных термина: период новоевропейской культуры или период техногенной цивилизации).

С учетом других критериев, и, прежде всего представленности в европейской культуре христианства, эта простейшая периодизация усложняется: обычно в этом случае говорят (имея в виду первый большой период) об эпохах античной, греческой и римской, культуры, о культуре эпохи средневековья и о культуре Возрождения (с этой последней эпохи некоторые авторы начинают отсчет новоевропейской культуры). В рамках второго большого периода часто выделяют культуру Просвещения, романтизма и классическую немецкую культурную эпоху конца XVIII - начала XIX в. Этот начальный отрезок новоевропейской культуры совпадает хронологически с эпохой буржуазных и национальных революций в Западной Европе и Америке. Он является также временем утверждения экономическое формации общества (капитализма).

Вторая половина XIX - XX в. характеризуются по-разному. Но совершенно очевидно, что за эти полтора столетия ситуация в культуре и общественных сферах западной техногенной цивилизации - несмотря на постоянный поток обновлений и ряд социальных и национально-государственных катаклизмов - стабилизируется. В том числе и в отношении все более широкого охвата ценностными ориентациями западной цивилизации неевропейских культур. В итоге современная западная культура оценивается то в русле шпенглеровской мифологемы "Заката Европы", то в оптимистических и одновременно явно евроцентристских тонах.