Философия киников (антисфен, диоген) и эпикура.

Антисфен был учеником Сократа и считается основателем кинизма, а сама ярким его представителем был Диоген, или как он сам себя называл Диоген-собака.).

Антисфен проводил беседы в гимнасии при храме Геракла. Гимнасий имел название Киносарг, что дословно означает "злые собаки". Кине – переводится как собака, отсюда произошло название кинизма.

Киники считали своим учителем Сократа, но они не смогли по-настоящему продолжить его дело. За основу своей философии они взяли практическую мораль Сократа, присущие ему самообладание, спокойствие, неприхотливость в еде и одежде. Не подкрепленные должным интеллектуализмом, эти нормы практической жизни привели к идеалам самодостаточности человека, апатии и безразличия, дополненным требованиями постоянной, иногда тяжкой, тренировки души и тела.

Антисфен считал, что предметы отдельно-единичны, непричастны к какой-либо обобщенности; их можно называть и сравнивать, но не определять. Отсюда, развивая представление Сократа о понятиях, он дал определение: «Понятие есть то, что выражает чем предмет был или что он есть». Он выступал против традиционного со времен элейской школы разделения мира на умопостигаемое («по истине») и чувственное («по мнению») бытие, чем обошел аристотелевскую критику идей Платона. Антисфен и его ученик Диоген Синопский были наиболее последовательными, бескомпромиссными киниками.

Диоген же, согласно легенде, жил в глиняной бочке, обходился малым, вел себя вызывающе, не раз выставлял себя на посмешище. Легенда гласит, что когда Александр Македонский сказал ему: "Проси у меня, чего хочешь", Диоген ответил: "Не заслоняй мне солнца". Однажды он стоял голый под дождем, привлекая всеобщее внимание. Платон называл Диогена собакой, против чего никто не возражал. Греки воздвигли Диогену памятник в виде собаки, в благодарность за то, что он «указал наипростейший путь к жизни».

Латиняне называли киников циниками. Постепенно слово "циник" приобрело негативное значение.

Главный выводом Эпикура является не существование ничего сверхчувственного. Если бы даже оно и было, мы бы не могли его воспринять, так как ничего кроме чувств нам не дано. Это умозаключение очень важно для теории Эпикура: именно отсюда следуют её материализм и атеизм. Эпикур был основателем эпикуризма, движения, слоганом (сутью) которого является: счастье – это умеренное наслаждение.

В физике Эпикур является горячим сторонником идеи Демокрита об атомах. Атомы не могут быть делимы до бесконечности, потому что тогда материя рассеивалась бы в пустоте, и никаких тел вообще бы не было. Эпикур заимствует у первых атомистов и учение о душе, состоящей из мелких, подвижных атомов. Он с ударение утверждает, что после смерти душа рассеивается, и никаких посмертных ощущений быть не может.

Признание достоверности за одними чувствами и отрицание всякой руководящей миром силы должны, по мнению Эпикура, освободить человека от таких заблуждений как:вера в сверхъестественное и страх смерти.

Философия математики: имена и идеи.

Первым этапом становления математики как отдельной науки стала идея доказательства, дедуктивного вывода, основоположниками которой были древнегреческие математики. Пифагорейцы считали математику началом всех начал, основой всего сущего. Математические истины они считали врождёнными, полученными душой в более совершенном мире – мире идей. Первым кризисом математики стала «несоизмеримость отрезков». Он нанёс удар по философии пифагореизма. Широкая и полная критика пифагореизма была дана Аристотелем. Математика, по Аристотелю, — это не знание об идеальных сущностях, существующих независимо от вещей, а знание отвлечённое от вещей. Основным вкладом древнегреческих математиков ст

Следующей значительной эпохой в развитии математики стал период «возрождения». С новыми потребностями науки, в первую очередь механики, появились новые идеи, которые сейчас относятся к дифференциальному и интегральному исчислению. Математика стала рассматриваться как знание вторичное, опытное, зависящее от некоторых внешних реальностей. Эта эпоха сопровождалась вторым кризисом математики, а именно отсутствием «строгости древних» в обосновании дифференциального исчисления.

Карл Гаусс, в своё время, назвал математику царицей всех наук, отдавая ей особое место в сфере человеческого знания. Действительно, совершенно непохожая на другие науки, она скорее служит для них языком или методом изучения.

Однако, проблема обоснования математики, поиска её природы остаётся открытой.

Билет 10

Теорія пізнання: основні категорії та проблеми.

Теория познания, или же гносеология, - раздел философии, изучающий взаимоотношение субъекта и объекта в процессе познавательной деятельности, отношение знания к действительности, возможности познания мира человеком, критерии истинности и достоверности знания. Теория познания (далее как Т. П.) исследует сущность познавательного отношения человека к миру, его исходные и всеобщие основания. Являясь философским учением о познании, любая Т. П. с исходит из определенного решения основного вопроса философии. Поэтому все варианты Т. П. прежде всего делятся на материалистические и идеалистические. Не смотря на то, что Т. П. выступает как относительно самостоятельная часть философии, теоретико-познавательные представления всегда связаны с другими философскими представлениями: о природе бытия, этическими и эстетическими взглядами.

Материалистическая диалектика – наука «об общих законах движения как внешнего мира, так и человеческого мышления..», выступает как философское учение о познании, как логика и теория познания марксизма (учение К. Маркса и Ф. Энгельса о законах развития природы и общества). Законы и категории материалистической диалектики, являясь отражением всеобщих закономерностей развития объективного мира, оказываются тем самым всеобщими формами познающего мышления.

История Т. П., по существу, начинается о постановки в философии вопроса о том, что такое знание, хотя сам термин «Теория познания» появляется значительно позже.

Бурное развитие специально-научных методов исследования познания таких как:математическая логика, семиотика, теория информации, психология и т. д., с точки зрения некоторых позитивистов и позитивистски мыслящих ученых, ведет к ликвидации Т. П.- как философской науки. Диалектический материализм же считает, что развитие специально-научных методов исследования не может в принципе снять философскую проблематику Т. П. и даже наоборот, оно стимулирует ее, ставя перед Т. П. новые проблемы

Філософія ідей Платона.

Основная часть философии Платона, давшая название целому направлению философии — это учение об идеях (эйдосах), о существовании двух миров: мира идей и мира вещей, или форм. Идеи являются прообразами вещей, их истоками. Идеи лежат в основе всего множества вещей, образованных из бесформенной материи. Идеи — источник всего, сама же материя ничего не может породить.
Мир идей существует вне времени и пространства. В этом мире есть определенная иерархия, на вершине которой стоит идея Блага, из которой проистекают все остальные. Благо тождественно абсолютной Красоте, но в то же время это Начало всех начал и Творец Вселенной.

В мифе о пещере Благо изображается как Солнце, идеи символизируются теми существами и предметами, которые проходят перед пещерой, а сама пещера — образ материального мира с его иллюзиями.
Идея любой вещи или существа — это самое глубокое, сокровенное и существенное в нем. У человека роль идеи выполняет его бессмертная душа. Идеи обладают качествами постоянства, единства и чистоты, а вещи — изменчивости, множественности и искаженности.

Душа человека представляется у Платона в образе колесницы с всадником и двумя лошадьми, белой и черной. Возница символизирует разумное начало в человеке, а кони: белый — благородные, высшие качества души, черный — страсти, желания и инстинктивное начало. Когда человек пребывает в ином мире, он (возница) получает возможность вместе с богами созерцать вечные истины. Когда же человек вновь рождается в мире материальном, то знание этих истин остается в его душе как воспоминание. Поэтому, согласно философии Платона, единственный для человека способ знать — это припоминать, находить в вещах чувственного мира «отблески» идей. Когда же человеку удается увидеть следы идей — через красоту, любовь или справедливые дела — то, по словам Платона, крылья души, когда-то утерянные ею, вновь начинают расти.

Второй силой, не менее преобразующей человека и способной поднять его до мира богов, является Любовь.

И философия, и любовь дают возможность рождения чего-то прекрасного: от создания прекрасных вещей до прекрасных законов и справедливых идей.

Платон учит, что все мы можем выйти из «пещеры» к свету идей, поскольку способность видеть свет духовного Солнца (то есть созерцать истину и мыслить) есть в каждом, но, к сожалению, мы смотрим не в том направлении.

В «Государстве» Платон также дает нам учение об основных частях человеческой души, каждая из которых имеет свои добродетели: разумная часть души имеет в качестве добродетели мудрость, вожделеющее начало (страстное начало души) — умеренность и воздержанность, а яростный дух (который может быть союзником как первого, так и второго) — мужество и способность подчиняться разуму. Все вместе эти добродетели составляют справедливость.
Платон проводит параллели между частями души и типами людей в государстве и называет справедливостью в государстве, когда каждый человек находится на своем месте и делает то, к чему более всего способен.