Особенности индийской мифологии

 

Индийская мифология – одна из самых древних, высокоразвитых и хорошо сохранившихся. Кроме того, она имеет явные многочисленные сходства со славянской мифологией (славяне и индийцы – индоевропейские народы, некогда бывшие одним целым, даже славянские, особенно русский и белорусский, языки имеют множество общих корней с древнеиндийским языком санскрит), потому последнюю во многом удалось реконструировать именно путём сравнения с индийской. Индийская мифологическая и религиозная традиция имеет следующие основные особенности:

1) Население Индии состоит из двух групп, совершенно различных по происхождению. Изначальное население – инды или дравиды – принадлежат к негроидной расе. Когда-то (примерно в 4 тыс. до н.э.) на территории Индии существовала развитая цивилизация, созданная, видимо, этим изначальным населением – это Харапская цивилизация с центром в городе Махенджо-Даро. Но в какой-то момент она пришла в полный упадок (возможно, из-за некоего мощного природного катаклизма). Позже, примерно в 3 тыс. до н.э., на территорию Индии (откуда-то с севера, по легендам – из страны Гипербореи, которая находилась там, где теперь Северный полюс) пришли племена арийцев – представители белой расы, часть индоевропейцев. Они стали доминирующим народом по отношению к дравидам, а также не захотели смешиваться с последними, для чего ввели систему варн-каст – строго определённых социальных сословий. К трём высшим варнам – брахманам (жрецам и учёным), кшатриям (воинам и царям) и вайшьям (ремесленникам и земледельцам) принадлежали только арийцы. А все дравиды являются представителями низшей варны шудр. Таким образом, в генетическом плане две расы практически не смешались, но их культуры, тем ни менее, смешались. Поэтому первая особенность индийской мифологии заключается в том, что в ней сочетаются образы, сюжеты и т.д. из арийской и дравидской мифологий. Про некоторые образы можно с уверенностью сказать, арийские они или дравидские. Например, образы нагов – змееподобных обитателей подземного мира – точно дравидские (это известно потому, что из археологических раскопок в Махенджо-Даро стало понятно, что в этой культуре процветал культ змей). А про многих богов известно, что они точно арийские потому, что про них сказано в древнейшем памятнике письменности арийской культуры – «Ведах» (особенно в «Ригведе» - сборнике гимнов, посвящённых богам). По названию этих книг и сама древнейшая индийская арийская культурная традиция (а также мифология) называется «ведической» или «ведизмом». В «Ригведе», например, говорится о таких Богах как Индра, Сурья, Агни, Варуна, Митра и др. Но про некоторые образы индийской мифологии невозможно точно сказать – чьи они. Возможно, какие-то образы являются неким синтезом как арийских, так и дравидских мифологических представлений. Так, например, считают многие учёные относительно образов Богов Шивы, Вишну и Богини Дурги-Кали. Дравидские мифологические образы обычно связаны с тёмным началом и подземным миром, а арийские – со светом и небесным миром. А в образах выше названных божеств эти черты переплетаются. Есть мнение, что те боги, которых в традиционной индийской иконографии издревле принято было изображать с синей кожей – являются частично дравидскими (синяя кожа – образное отражение чернокожего населения?).

2) Индийская религиозно-мифологическая традиция никогда целиком не прерывалась (хотя были тяжёлые периоды, связанные с завоеваниями Индии мусульманами и англичанами-христианами). Потому индийская мифология – древнейшая из тех, что сохранились до наших дней в живом бытовании (т.е. в которую продолжает верить до сих пор большое количество людей). Правда, в развитии индийских религий сменилось несколько периодов, в каждый из которых преобладало почитание разных богов. Религия древнейшего периода называется «ведизм», в то время преобладающим являлось почитание богов, о которых рассказывается в «Ригведе», прежде всего так называемых «локапал» (о них ниже). Существовал, конечно, и более ранний этап развития мифологии (видимо, ещё отдельно арийской и отдельно дравидской), но о нём точно мало что известно. А религия следующего периода называется «брахманизм», в то время наиболее почитаемым являлся Бог Брахма как реальное воплощение неких абстрактных неперсонифицированных высших начал – Брахмана и Атмана. Современная религия называется «индуизм» и в ней преобладают три течения – «шиваизм» (поклонение Богу Шиве), «вишнуизм» (поклонение Богу Вишну) и «шактизм» (поклонение сборному образу Богини-женщины, фигурирующей под разными именами – Шакти, Дурга, Деви и т.д. – и понимаемой обычно как супруга Шивы).

Индийская культура также принадлежит к одной из достаточно немногочисленных, имеющих весьма древние письменные памятники, по которым можно реконструировать древнюю мифологию. В Индии это такие памятники как «Ригведа» и остальные «Веды», также многочисленные комментарии к ним, например «Упанишады»; эпосы «Рамаяна» и «Махабхарата» и т.д.

3) Для ведической мифологии было характерно большое внимание к вопросам устройства мироздания (космологическим мифам). Восемь важнейших богов этого периода развития мифологии называются «локапалы» и, кроме своих основных функций, являются также богами-покровителями разных сторон света. Это следующие боги: Индра (верховный Бог ведической мифологии, бог грозы, локапала востока), Сурья (Бог Солнца, прародитель людей, локапала юго-востока), Яма (сын Сурьи, один из трёх первых смертных людей, первым умерший и ставший поэтому Богом загробного мира, локапала юга), Агни (Бог огня, считавшийся наиболее близким к людям, потому имеющий эпитет «Всенародный», локапала юго-запада); Варуна (Бог океана, морских пучин, локапала запада. Этот Бог, видимо, был верховным в какой-то период развития арийской мифологии, ещё до-ведический. Он правил в паре с другим Богом Митрой, чей образ стал одним из центральных в иранской мифологии. Также, как считают некоторые учёные, имя «Варуна» соответствует греческому «Урану»), Ваю (Бог ветра или вообще атмосферы, локапала северо-запада), Кубера (Бог богатства, в том числе кладов и полезных ископаемых, локапала севера), Сома (Бог луны, локапала северо-востока).

4) Для брахманизма и индуизма характерен интерес к абстрактным понятиям. Вообще, индийские религии очень глубокие, философичные. В них хорошо разработана, так сказать, теоретическая база религии – философско-теологические истолкования, объяснения различных вопросов мифологии. Это и неудивительно, ведь этим занимались многие поколения брахманов, у которых статус жрецов-священнослужителей и учёных-теологов был не просто профессией (как, скажем, у христианских средневековых монахов-теологов), а социальной принадлежностью. Троица главных богов брахманизма и индуизма – «тримурти» – Брахма, Шива и Вишну – воплощают собой не природные стихии или сферы деятельности, как большая часть богов в языческих мифологиях, а прежде всего абстрактные понятия. Брахма воплощает собой творческое начало, он есть персонификация творения, создания, начала всех процессов и явлений, рождения. Вишну воплощает собой жизнь, развитие, он есть созидающее начало, он охраняет и поддерживает в порядке созданное Брахмой. Шива воплощает собой разрушение, однако он не злое божество, он уничтожает то, существование чего подошло к своему завершению и должно прекратиться, или то, что скверно, поражено некими изъянами, находится в состоянии упадка и потому должно быть уничтожено. Он, по сути, уничтожает зло, а также помогает разрушить иллюзию, которой является, согласно индуизму и буддизму, вся материальная действительность (потому поклонение ему часто связано с практиками аскетов и йогов). На самом деле у каждого из этих богов есть и множество других функций и особенностей, но эти – основные, составляющие как бы их суть.

5) Для индийской мифологии и религий вообще характерен интерес к вопросам души и судьбы. Именно здесь лучше всего разработано само понятие души (в ней выделяют семь частей, каждая из которых имеет свои функции), её перевоплощений (инкарнаций, связанных с явлением реинкарнации), её судьбы, определяемой законом кармы. Также в индийской культуре существуют многочисленные духовные практики, т.е. по сути методики практического влияния на душу и некие тонкие энергии, а также и на тело с помощью души – это йога, медитации, различные практики открытия чакр (особых энергетических точек в теле человека, особо близко контактирующих с душой) и т.д.