Психологическая интерпретация культуры: концепции зигмунда фрейда и карла густава юнга

Формирование психологической теории культуры. Принуждение и запрет влечений как основания культуры в учении З.Фрейда. Дальнейшее расширение исследований психоанализа в культурологии. К.Г.Юнг о «колеективном бессознательном» и об архетипах культуры.

Психологическая теория культуры начинает свое теоретическое оформление со второй половины ХIХ века. Именно в этот период в самостоятельную науку выделяется собственно психология. Ее развитие реализует себя в двух направлениях:

- прикладная, экспериментальная, эмпирическая психология;

- социальная психология, изучающая социокультурные факторы психической деятельности людей.

Каждый из этих научных подходов исследовал различные механизмы психики человека:

- сознание и бессознательное;

- интуицию, эмоции и воображение;

- врожденные и приобретенные способности.

Однако только интеграция различных научных подходов и методологических принципов способствовала возникновению особого психологического учения, получившего название «психоанализ». Основоположником философского обобщения психоанализа и создателем психологической школы в исследовании культуры стал австрийский врач-психиатр и философ Зигмунд Фрейд (1856-1939). Проблемам культуры посвящены следующие работы З.Фрейда: «Сон и миф»(1907); «Тотем и табу» (1913); «Психология масс и анализ человеческого «Я» (1921); «Будущее одной иллюзии» (1927); «Недовольство культурой» (1929) и др.

Предметом культурологического анализа Фрейда являлся феномен личности в культуре, выразивший себя:

- в психологических характеристиках личности; - в определенных стереотипах ее поведения;

- во взаимодействии личности с окружающей средой.

Основу культурологической концепции Фрейда составляет гипотеза о том, что пространство человеческой психики составляют три слоя:

- сознательное, разумное «Я», стремящееся приспособить индивида к реальным условиям жизни;

- бессознательное «Оно», исходящее из природных, биологических инстинктов и влечений человека;

- социокультурная среда «сверх-Я», являющаяся внутренним цензором, совестью личности и содержащая в себе общественные правила, нормы, законы.

Между «Я» и «Оно» неизбежно возникает борьба. В прямом столкновении культура (т.е. «Я») не может победить «Оно», т.к. в нем сосредоточена вся психическая энергия человека. Чтобы подчинить примитивные влечения «Оно», культура реализует свои цели в жизни с помощью сублимации, т.е. с помощью определенных «культурных лишений», которые являются преобладающими в сфере социальных взаимоотношений между людьми.

Центральное понятие культурологической концепции Фрейда — сублимация (от латин. sublimare - возносить) — понимается как преобразование и переориентация сосредоточенной в «Оно» сек- суально-биологической энергии в сферу разума и культуры. Фрейд стремится понять культуру через проявления бессознательного в человеке. По мысли философа, индивидом управляют бессознательные силы психики, которые проявляют себя в двух фундаментальных инстинктах:

- Эрос, как «влечение к жизни»;

- Танатос, как «влечение к смерти».

Фрейд полагает, что само существование человека представляет собой свое- образный компромисс между двумя этими главными инстинктами — Эросом и Танатосом. В свою очередь, именно эта пара противоположных начал, олицетворяющих жизнь и смерть, обусловливает все достижения культуры и решает задачи. Эрос и Танатос помогает людям овладевать силами природы и получать от них материальные блага для удовлетворения своих потребностей. Вместе с тем, данная пара противоположных начал регулирует взаимоотношения в обществе, особенно в процессе распределения материальных благ.

Культурологические поиски в психоанализе продолжили ученики и после- дователи З.Фрейда — Альфред Адлер (1870-1937), Эрих Фромм (1900-1980), Гер- берт Маркузе (1838-1979). Но, пожалуй, наиболее ярким наследником фрейдовских принципов явился швейцарский психолог, философ, основоположник «аналитической психологии» Карл Густав Юнг (1875-1961).

Основные культурологические идеи изложены в работах «Архетип и символ» (1911), «Феномен духа в культуре и науке» (1961), «Об отношении аналитической психологии к поэзии» (1922) и др. В центре юнговской концепции культуры лежит «коллективное бессознательное». Оно, по словам Юнга, «идентично у всех людей и образует тем самым всеобщее основание душевной жизни каждого, будучи по природе сверхличным».

По мнению философа, «коллективное бессознательное» передается по наследству и является основанием для формирования человеческой психики. Под влиянием универсальных образцов по- ведения у человека возникают не только элементарные «животные» поведенческие реакции (как, скажем, либидо), но также восприятие, воображение, мышление и пр. «Коллективное бессознательное» является результатом родовой жизни, которая служит фундаментом духовной жизни индивида.

Содержанием «коллективного бессознательного» являются прообразы, праформы человеческого поведения и мышления, получившие название — архетипы. Сам термин «архетип» имеет греческое происхождение и обозначает «первоначальный образ» или «прообраз» (например: образ матери-земли, героя, старца и т.д.). Именно Юнг ввел в научный оборот и широко использовал этот термин в своих трудах. Философ считал, что архетип связан с определенной ор- ганизацией психологических структур, предопределяет формирование образа той или иной ситуации, явления, характера. Архетипические структуры психики, - доказывал Юнг, - сформировались в глубокой древности — возможно, под влиянием повторяющихся типичных жизненных ситуаций. Философ делает вывод о том, что архетипы:

- закрепляются в психике человека на генетическом уровне;

- передаются биологически;

- наследуются многими поколениями людей, принадлежащих к одной этнической группе, нации, расе.

Динамика архетипов лежит: в основе мифов и фольклора; в символике искусства, религии и философии; в опыте сновидений, галлюцинаций и мистических видений. Анализируя культуру, Юнг считал, что главным в ее развитии является взаимодействие бессознательно-архетипических и сознательных компонентов психики. Обособление какой-то части психики ведет к утрате энергетического равновесия и гармонии.

Философ указывал и на преодоление двух крайностей, сложившихся в культуре. Речь шла об:

- абсолютизации «коллективного бессознательного» и растворении в нем личностного начала, что наиболее характерно для мистических религиозных культов и политического идолопоклонства Востока;

- акцентировании человеческого «Я» и недооценки, игнорировании «коллективного бессознательного», что является приоритетом индивидуалистической западноевропейской культуры. Юнг считал, что именно культура, основанная на гармонии сознания и бес- сознательного поможет человеку адаптироваться как к внешнему, так и к собственному внутреннему миру, духовно его обогатит. Для обозначения согласованности психологических структур души К.Г.Юнг вводит термин «индивидуация». Философ рассчитывает, что с помощью индивидуации и произойдет столь желанное для него достижение равновесия сознательного и бессознательного начал в человеке.

Э.Фромм подверг критике ортодоксальный фрейдизм и построил свое учение на понятиях социального характера, в котором выражается совокупность фундаментальных потребностей человека; потребности, схожие с потребностями животных, и потребности человека. Он поставил проблему человеческого существования и выявил основные его противоречия: патриархат и матриархат, власть и подчинение, личное и историческое бытие и т.д. Цель его философии — помочь человеку решить эти проблемы, а главный способ решения — культивирование всеобщей любви. Смысл жизни Фромм видел в активном проявлении личсти во всех сферах жизни. Основным мотивом поведения человека, по его мнению, являются страсти.

 

 

Ницше (Nietzsche) Фридрих (1844—1900) — немецкий философ и культуролог, один из основоположников «философии жизни». Центральное место в философско-культурологической концепции Ницше занимает понятие «жизнь», основу которой образует воля. Однако взгляды Ницше на протяжении творческой деятельности претерпевали определенную эволюцию. На раннем этапе для немецкого мыслителя характерна эстетизация жизни И воли. По Ницше, понять импульсы воли, выразить ее характер невозможно с помощью разума и науки. Это способно сделать только такая синтетическая форма жизнедеятельности человека, как искусство. Искусство представляется Ницше как дополнения и завершение бытия.
На самом деле искусстве Ницше различает два начала: аполлоническое и дионисическое. Аполлоническое — рациональное, упорядоченное и критическое. Дионисическое — чувственное, вакхическое, опьяненное. Ницше исходит из предпосылки, что в греческом пантеоне боги Аполлон и Дионис — противоположные символические типы. Аполлон — это небесное, солнечное существо, сын Зевса, сменяющий на Олимпе бога Солнца Гелиоса, олицетворяющий солнечное начало; он — источник света, носитель божественного откровения. «Аполлон как бог всех сил, творящих образами, есть в то же время и бог, вещающий истину, возвещающий грядущее». Дионис же, напротив, олицетворение земного, бог плодородия, покровитель растительности, земледелия, виноградной лозы и виноделия. Дионис — бог веселья, радости, буйства. Аполлон и Дионис символизируют противоположность небесного и земного начал. «Под чарами Диониса не только вновь смыкается союз человека с человеком: сама отчужденная, враждебная или порабощенная природа снова празднует праздник примирения со своим блудным сыном — человеком». Чтобы показать, в чем состоят различия «аполлонического» и «дио-нисического» начал культуры, необходимо обратиться к понятиям и принципам, образным выражением которых выступают боги Аполлон и Дионис. Аполлон — выражение покоя и порядка, Дионис — его противоположность. Если первый — «полное чувство меры, самоограничение, свобода от диких порывов, мудрый покой бога-творца образов», то второй — избыток, нарушение всякой меры, безмерное, взрывчатое буйство. Аполлон воплощает принцип индивидуализма, он — великолепный божественный образ этого принципа, «в жестах и взорах которого с нами говорит вся великая радость и мудрость «иллюзии», вместе со всей ее красотой». Дионис символизирует ужас и восторг «чудовищный ужас», охватывающий человека, усомнившегося в формах познания явлений, и «блаженный восторг, поднимающийся из недр человека и даже природы», когда нарушен принцип индивидуализма, «разбиты все неподвижные враждебные границы, установленные между людьми нуждой, произволом и «дерзкой модой»... каждый чувствует себя не только соединенным, примиренным, сплоченным со своим ближним, но единым с ним». Сущностной характеристикой как Аполлона, так и Диониса является способность воодушевлять людей, рождая образы различного порядка. Именно поэтому Ницше и обозначил два противоположных начала бытия и художественного творчества, как «аполлоническое» и «дионисическое». Эти начала прорываются из самой природы «без посредства художника-человека». Человек в концепции Ф. Ницше — только «подражатель» и проводник имеющихся в природе сил: «...каждый художник является только «подражателем» и притом либо аполлоничес-ким художником сна, либо дионисическим художником опьянения, либо, наконец... одновременно художником и опьянения и сна». Подчинение Диониса Аполлону порождает трагедию. Эта трагедия не только вид искусства, но и состояние человека, у которого творчески импульсивное, образно-художественное начало подавляется понятийным рационально-критическим анализом. Именно трагическое мировосприятие, основанное на борьбе в культуре аполлонического и дионисийского начал, позволило, по мнению Ницше, древним грекам добиться огромных успехов. Но рационализация культуры, связанная с эпохой Просвещения, уничтожила истоки ее процветания. Задача современного искусства восстановить трагический миф для того, чтобы дать мощный заряд жизни творчества. Некоторое время возрождение искусства Ницше связывал с музыкальными драмами Р. Вагнера в их байретской постановке. Культура в этот период истолковывалась Ницше как форма стихийной жизни, выражение в художественной форме «народного духа». Но вскоре Ницше разочаровывается в этих идеалах, и творчество Вагнера теперь характеризуется им как проявление декаданса и нигилизма. Именно в это время в его творчестве получает наиболее яркое выражение элитарная концепция культуры Первоначально она опирается только на эстетические истоки. Ницше обосновывает права элиты на привилегированное положение в культуре ссылкой на ее уникальную эстетическую восприимчивость и болезненную чувствительность к страданиям. Позднее во взглядах Ницше на жизнь и культуру происходит усиление социально-нравственного акцента. Жизнь истолковывается им по преимуществу как воля к власти, а смысл культуры в формировании носителя этой воли к власти—сверхчеловека («белокурой бестии»). Прообразом сверхчеловека в прошедшей истории является узкая каста господ — врожденных аристократов, природных «жизнелюбов», которым присущ истинно художественный вкус, — вкус к жизни во всех ее проявлениях. В подлинном же смысле сверхчеловек — это идеал, к которому стремится человечество. Сверхчеловек занимает у Ницше место Бога. Бог умер, мы его убили, возвещает он устами Заратустры, и на его место должны прийти сверхчеловеки. Эта идея получила в современной философии широкий резонанс и позволила трактовать философско-культурологическую концепцию Ницше как атеистическую.

 

 

«ОСЕВОЕ ВРЕМЯ» В ИСТОРИОСОФИИ КАРЛА ЯСПЕРСА

Ключевым понятием историософии Ясперса выступает «осевое время» (нем. Achsenzeit). В отличие от теории культурных типов, созданной Н. Я. Данилевским, развитой сначала О. Шпенглером, а позднее – А. Дж. Тойнби, в концепции Ясперса делается акцент на том, что человечество имеет единое происхождение и единый путь развития.

«Осевое время» – это философско-историческая категория, введённая Ясперсом как средство осмысления единства истории.

Вместе с тем «осевое время» выступает как один из этапов истории человечества в целом. Согласно разработанной Ясперсом периодизации истории предшествует так называемая «прометеевская эпоха». Это доистория, когда человек только становится человеком, у него появляется речь, он начинает изготавливать орудия труда и пользоваться огнем.

На смену «прометеевской эпохе» приходят «великие исторические культуры древности». «Это, во-первых, шумеро-вавилонская и египетская культуры и эгейский мир с 4000 г. до н. э.; во-вторых,... доарийская культура долины Инда III тысячелетия (связанная с Шумером); в-третьих,... архаический мир Китая II тысячелетия до н. э.». Чертами, присущими «великим культурам», являются письменность и «техническая рационализация». Событиями, ознаменовавшими начало человеческой истории, являются изобретение письменности, сооружение ирригационных систем, возникновение народов, осознающих своё единство, с общим языком, общей культурой и общими мифами и – позже – создание мировых империй.

Собственно «осевое время» охватывает период с 800 по 200 гг. до н. э. По словам Ясперса, «в это время происходит много необычайного. В Китае жили тогда Конфуций и Лао-цзы, возникли все направления китайской философии, мыслили Мо-цзы, Чжуан-цзы, Ле-цзы и бесчисленное множество других. В Индии возникли Упанишады, жил Будда…в Иране Заратустра учил о мире, где идёт борьба добра со злом; в Палестине выступали пророки …в Греции – это время Гомера, философов Парменида, Гераклита, Платона, трагиков, Фукидида и Архимеда. Новое, возникшее в эту эпоху в трёх упомянутых культурах, сводится к тому, что человек осознаёт бытие в целом, самого себя и свои границы. Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя над пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения»

В эпоху «осевого времени» были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, заложены основы мировых религий, и сегодня определяющих жизнь людей. Во всех направлениях совершался переход к универсальности.

В отличие от Гегеля, считавшего «осью мировой истории» рождение Христа, Ясперс связывает эту ось с датой 500 г. до н. э., когда «произошёл самый резкий поворот в истории, и появился человек такого типа, какой сохранился и по сей день».

«Осевое время» имеет не только временные, но и пространственные рамки. Первоначально ограниченное тремя регионами (Ближний Восток, Индия, Китай), в дальнейшем оно распространяется и на другие народы. Прикосновение к идеям «осевого времени», восприятие этих идей знаменует начало вхождения народа в орбиту всемирной истории. Те же народы, которые остались в стороне, замерли в своем развитии на первобытном уровне.

В наибольшей степени восприимчивыми к духу «осевого времени» оказались по прошествии примерно 2000 лет на Западе – германцы и славяне, на Востоке – японцы, сиамцы и малайцы. Речь при этом идёт не о возвращении к идеям «осевого времени», а о «новом посвящении», которое происходит в процессе интерпретации, преобразования духовных основ, заложенных в «осевое время».

Западный мир развивался неравномерно; его история – это история провалов и скачков. «По временам Запад так глубоко погружался в пучины своего бытия, что гибель его могла показаться неизбежной». Следует отметить, что Средневековье как этап истории человечества получило в мировой науке неоднозначную оценку. Н. А. Бердяев вслед за итальянскими гуманистами называл Средние века «ночной эпохой всемирной истории». В этом смысле Средние века – это яма между Античностью и возникшим на осколках греческо-римской цивилизации Возрождением. С другой стороны, специально-исторические исследования доказывают обратное: утверждение капитализма и сопутствующих ему идей «впервые фиксируется как раз там, где античное наследие практически не ощущалось, – в Нидерландах, Англии и Шотландии».

К концу Средневековья относится начало «великого прорыва». «Замечательные духовные творения Европы 1500–1800 гг., перед которыми блекнут достижения науки и техники, – творения Микеланджело, Рафаэля, Леонардо, Шекспира, Рембрандта, Гёте, Спинозы, Канта, Баха, Моцарта – заставляют нас сопоставить европейскую культуру с осевым временем две с половиной тысячи лет тому назад. Следует ли видеть в этом более близком нам времени вторую ось истории человечества?»

По мнению Ясперса, это не только вторая ось, но и вторичная. Идеи «второй оси» достигают большой широты и глубины, но лишь за счёт возвышения над идеями «первой оси», подобно тому, как карлики, стоящие на плечах великанов, видят дальше их. Это непосредственная историческая основа западного мира, однако она никогда «не питалась только своими соками, подвергалась сильным искажениям и извращениям и терпела их». Ее роль неизмеримо велика, но велика лишь для Европы; основой всего человечества «вторая ось» стать не может.

XX век разбил вдребезги притязания Запада на мировое господство. Ясперс, бывший свидетелем национально-освободительного движения на Востоке, которое зародилось в годы Второй мировой войны и во многом определило лицо послевоенного мира, сумел предугадать появление на международной арене новых игроков – Индии и Китая.

Дальнейшее развитие человечества будет обусловлено прогрессом науки и техники. По мнению Ясперса, современная наука универсальна по своему духу, она проникает во все сферы человеческого бытия, выявляя всесторонние связи и отношения, не оставляя вне своего внимания даже то, что кажется на первый взгляд случайным и несущественным. Техника помогает человеку освободиться от власти природы, преобразовать окружающую среду, облегчает и делает эффективным труд, способствует обмену информацией и усиливает процессы коммуникации.

Грядущая техническая эпоха, четвёртая по счёту, станет одновременно и новой прометеевской эпохой, и трамплином для второго «осевого времени». Если старая, доисторическая прометеевская эпоха была связана с возникновением речи, орудий труда, умением пользоваться огнем, то современной научно-технической эпохе свойственны аналогичные процессы, только на более высоком уровне. Новая прометеевская эпоха подготавливает возникновение великих культур, значение которых аналогично значению великих культур древности, а они, в свою очередь, заложат основы для второго осевого времени.

В человеческой истории оказывается, таким образом, как бы два дыхания. Первое идёт от прометеевской эпохи через великие культуры древности к осевому времени со всеми его последствиями. Второе начинается с эпохи науки и техники, со второй прометеевской эпохи в истории человечества и, возможно, приведёт к новому, ещё далекому и невидимому второму осевому времени, к подлинному становлению человека.

 

 

Культура -- все то, что человек надстраивает над первой природой (биологической) в качестве своей второй природы (все смыслы человеческого бытия). Культура есть форма реализации человеческого творчества и свободы.