Разъяснение практики длиной в жизнь.

Выяви самую суть этого совета. Сочетай практику одной жизни с пятью силами.

Мы должны применять в своей практике пять сил до конца жизни, а также во всех будущих воплощениях.

Во-первых, это сила побуждения. Мы должны быть бдительными в каждый миг, чтобы суметь мгновенно устранить душевные изъяны, как только они возникнут. Мы также должны старательно оберегать три двери своего тела, речи и ума ради воспитания пробужденного состояния. Эти два побуждения следует поддерживать до тех пор, пока мы не достигнем полностью пробужденного состояния, поскольку они представляют собой основу будущей деятельности.

Во-вторых, это сила осведомленности. Благодаря ей мы привыкаем к пробужденному уму, чтобы всегда осознавать свои высшие цели. Силой ясного познания ума мы можем использовать любое обстоятельство. Даже осознанием несчастья, которым пропитана жизнь собаки, мы можем развить в себе высокое устремление к достижению полного совершенства состояния Будды на благо всех остальных существ.

В третьих, это сила белого семени. Мы культивируем семя пребывающего в нас пробужденного ума, если оно еще не проросло, или питаем и развиваем его, если оно уже проросло. Когда все наши действия направлены на воспитание семени, наши поступки становятся составляющими частями его развития.

В-четвертых, это сила разрушения. Она направлена на уничтожение воззрения, которым мы лелеем свою самость, тогда как это воззрение полностью противоречит пробужденному уму. Это наш настоящий враг, которого следует полностью уничтожить. Осознавая, что это и есть причина всего нашего смущения и страданий, мы должны попытаться измениться и уничтожить свое воззрение сразу же, как оно возникнет.

В-пятых, это сила молитв о стремлении идти по пути. Хотя в прошлом мы совершили бесконечно много недобродетельных поступков, мы все-таки можем ясно понять, что в нас есть также много целомудренных семян, которые появились благодаря прошлым добродетельным поступкам. Тот простой факт, что мы обрели ценную человеческую жизнь и наделены всеми качествами, которые позволяют нам следовать по духовному пути, представляет собой очевидное доказательство верности такого понимания. Итак, мы должны применить силу своих устремлений для того, чтобы идти по пути, и направить все добродетельное поведение и приобретенные благодаря нему заслуги, а также заслуги из всех прошлых жизней на то, чтобы оставаться неотделимыми от практики воспитания пробужденного ума отныне и вплоть до высшей самореализации. Все это составляет молитву для воодушевления.

Нам следует понять, что наслаждение относительным счастьем и удобствами берет начало в предыдущих добродетельных поступках. Таким образом, мы должны принять решение действовать в будущем точно так же, чтобы получить причины для дальнейших приятных условий жизни. К тому же, если мы понимаем, что все неблагоприятные случаи есть результат прошлых нецеломудренных поступков, тогда должны принять твердое решение перестать сеять в будущем такие семена.

Наставления о великом преображении сознания предписывают применять эти пять сил, пребывающих в совершенном состоянии.

Пора смерти, когда наше сознание начинает переход к другой жизни, имеет ключевое значение. Нам нужно хорошо подготовиться к смерти. Это можно сделать при помощи пяти сил, хотя в настоящем случае они обладают иной природой, отличаются от тех сил, которые применяют в жизни. Во-первых, это сила белого семени. Когда мы понимаем, что скоро покинем этот мир, мы должны подготовиться к этому, отбрасывая каждый предмет своей привязанности. Это следует делать, жертвуя всем своим денежным состоянием на благотворительные цели или отдавая людям вещи по какой-то заслуживающей уважения духовной причине. Такое поведение очень благотворно, поскольку в миг смерти сильное стремление или привязанность еще крепче привяжут нас к циклическому существованию, и у нас будет мало шансов оторваться от сансары.

С помощью силы молитв о вдохновении мы должны сделать подношения Трем Высшим Драгоценностям и своему духовному мастеру. Нам нельзя довольствоваться жертвованием материальных вещей. Лучшими подношениями в этом примере будут семена все добродетельных заслуг, которые мы накопили за все время. Это самое приятное для объектов прибежища. Когда мы делаем такие подношения, они должны сочетаться со следующей молитвой о вдохновении ради преодоления пути: "Отныне и во все времена, в пору смерти, переходного состояния, следующей жизни и всех последующих воплощений, благослови меня никогда не отрываться от этой практики. Пусть меня всегда направляют духовные учителя, которые будет постоянно наставлять меня, как воспитывать пробужденный ум".

С помощью силы разрушения мы должны сначала понять, что изначальная причина нашего непрерывного вращения в колесе существования заключается в цепляний за свою самость, богатство, отношения, вещи, друзей. Как только мы осознали, что это цепляние представляет нашего злейшего врага, мы должны попытаться уничтожить каждый след такой привязанности, сокращающей нашу возможность обрести свободу.

С помощью силы побуждения мы должны выработать сильное побуждение, когда к нам приблизится смерть, чтобы продолжать практику создания пробужденного ума даже на переходной стадии между смертью и рождением. Если вы выработаем такое сильное побуждение, тогда пробужденный ум возникнет естественным образом несмотря на то, что вообще-то в такой период у нас нет свободы действия.

Мы должны также готовиться м помощью силы осведомленности и особенно познакомиться с пробужденным умом. Это следует делать в "совершенной позе", лежа на правом боку, подпирая щеку правой ладонью, заткнув при этом безымянным пальцем правую ноздрю. Так, все время дыша, мы должны выполнять практику отдачи и изъятия вместо того, чтобы зря растрачивать дыхание. В качестве альтернативы мы можем провести медитацию на пустоту, высший пробужденный ум, размышляя о том, что истинная природа всего сущего, внутренние и внешние явления, есть пустота подлинной, вещественной самости. •Даже если вещи все еще воспринимаются нашими органами чувств искаженно, мы все равно должны считать, что в конечном счете они пусты, то есть свободны от нашего ложного восприятия.

Также в миг умирания мы должны принять в расчет свое окружение. Хотя большинство людей полагают, будто вокруг умирающего человека должно быть много людей, в действительности гораздо лучше ограничиться небольшим кругом свидетелей. Если нас окружат рыдающие и стенающие плакальщицы, тогда этот внешний источник возбуждения смутит наш ум и, по сути, может оказаться очень вредным. Поэтому Миларепа молился так: "Да удалюсь я в такое место, где никто не будет окружать меня, где никто не станет горько плакать обо мне".

Умирая, мы не должны быть настолько глупыми, чтобы беспокоиться о том, насколько заботливо люди относятся к нашему телу. Когда наше сознание отделится, когда наше тело станет трупом, никто не захочет сохранить его, все люди захотят избавиться от него!

Если мы отойдем от этой жизни в состоянии ума, укрепленном пятью силами и тремя приготовлениями, мы обязательно получим счастливое и удачное воплощение. Итак, мы можем практиковать только передачу сознания, не завися от помощи духовного мастера. Однако, если нам не хватает этой способности, если вся наша жизнь прошла зря, так как мы вели себя недобродетельно, тогда при приближении смерти уже не будет иметь значение, сколько обрядов мы выполнили, поскольку они не смогут ослабить результаты закона причины и следствия поступков, ведь этот закон строг и суров.

Вся Дхарма собрана в одном устремлении.

Все методы разных традиций Дхармы, которым учил Будда Шакьямуни, имеют одно намерение и цель: устранить мировоззрение, основанное на заботливом отношении к самости и невежестве цепляния за эго. Если мы поступательно приближаемся к этой цели, значит наша практика развивается, но если она не поражает эти реальные мишени, значит в нашем подходе что-то не так. В таком случае, как если бы мы добавили груз на одну чашу весов для равновесия, мы должны добавить к своей практике больше энергии, применяя подходящие методы и медитации усерднее, чем прежде.

Оберегай двух самых важных свидетелей.

Во-первых, это внешнее свидетельство других людей, которые наблюдают за нашим поведением и внешностью. Если наша практика развивается хорошо, тогда другие люди будут судить о нас по нашим поступкам и легко узнают, приняли мы Дхарму в свое сердце или просто разглагольствуем о ней. Если мы практикуем по-настоящему, тогда наши грубые душевные изъяны будут уменьшаться, а наше поведение будет все более благодетельным. Однако этот свидетель не совсем надежен, ведь людей можно обмануть, произнося умные слова и притворяясь, будто занимаешься созерцанием и изучением книг, а между тем по сути вообще не интересуясь практикой.

Итак, второй свидетель это наш духовный мастер, который обладает Тремя Высшими Драгоценностями и совсем не отделен от сокровенной природы нашего ума. Если мы осознаем этого внутреннего свидетеля, который понимает все, что только можно постичь, тогда мы узнаем, что он строже и точнее внешнего мастера. Если мы полностью уверены в чистоте своего побуждения и не имеем причины стыдиться перед внутренним свидетелем, это ясный признак того, что мы полностью выполняем учение. Однако если наша практика поверхностна, если мы обманываем людей, и они считают нас искренними, тогда мы должны учесть, что внешний свидетель не заметит наше притворство. В таком случае мы убедили одного свидетеля, но не самого важного. Нельзя обманывать ни одного свидетеля.

Самое главное это практиковать, применяя истину учения в каждой области нашей жизни. Хотя изучение Дхармы уже само по себе добродетельный поступок, этого еще не достаточно. Мы должны постоянно медитировать, развивая пробужденный ум. Дхарма подобна еде: мы не получаем пользы, просто смотря на нее. Для того чтобы получить все питательные свойства Дхармы, мы должны впитать ее посредством медитации и включить ее в жизнь.