Преображение мыслей в семь ступеней. Коренной текст.

Ом Свасти: мое почтение великому состраданию. Нектар этого совета принес Серлингпа.

1.

Сначала обучись всем предварительным практикам.

2.

Обретя уравновешенность, узнай тайну учения.

Считай все явления сновидением.

Изучай природу не рожденной осознанности.

Средство само освобождается в собственном местопребывании.

Проводи медитацию на природу основания всего сущего, на суть пути.

В перерывах между медитациями будь творцом иллюзий.

Ты словно видишь алмаз, солнце и целительное дерево.

Когда пышно расцветают признаки упадка, превращай их в путь полного преображения.

Не позволяй себе обвинять в чем-то других людей.

Созерцай великую доброту всех людей.

Во время медитации поочередно бери и отдавай.

Развивай практику поступательно, начиная с себя.

Практику отдачи и изъятия привяжи к дыханию.

Существуют три типа объектов, три яда и три источника добродетели.

Постоянно напоминай себе о необходимости практиковать.

Произноси эти слова, за какое бы дело ни взялся.

3.

Когда мешок полон зла, превращай эти неблагоприятные обстоятельства в помощь на пути к полному пробуждению.

Используй любую ситуацию для медитации. Пройди четыре стадии подготовки, приобрети высшие средства.

4.

Выяви самую суть этого совета.

Сочетай практику одной жизни с пятью силами.

Наставления по великому преображению сознания предполагает применение этих пяти сил, пребывающих в совершенном состоянии.

Вся Дхарма сосредоточивается в одном наставлении.

Сохраняйте двух свидетелей великой важности.

5.

Вас всегда окружают только радостные мысли.

Обратное отношение указывает на преображение.

Вы учитесь, если у вас есть способность к учению, даже когда рассеяны.

6.

Всегда выполняйте три главных условия.

Поменяйте свое отношение, оставаясь естественными.

Не говорите о недостатках других людей.

Не думайте о том, что замечаете в других людях.

Сначала устраните свой самый тяжелый недостаток.

Откажитесь от надежды получить награду.

Не принимайте отравленную еду.

Не служите главному объекту поклонения снисходительно.

Оставайтесь равнодушными к злым шуткам.

Не устраивайте засады.

Никогда не боритесь в сердце.

Никогда не нагружайте вола тяжело.

Не поступайте торопливо.

Не будьте вероломными.

Не сводите бога на уровень дьявола.

Никого не делайте несчастным за то, что он счастлив.

7.

Практикуйте йогу и прочие виды деятельности в одиночестве.

Сносите все нападки извне в одиночестве.

У вас есть два долга: в начале и конце.

Терпите всякой свое положение: как благоприятное, так и дурное.

Берегите оба состояния больше жизни.

Практикуйте три испытания.

Обретите три главные причины.

Созерцайте три непреклонных отношения.

Обладайте тремя неделимыми вещами.

Всегда практикуйте совершенно непредвзято ко всем предметам.

Заботливо взращивайте глубокое и широкое применение всех искусств.

Всегда созерцайте то, что ближе всего к вам.

Не зависьте от других обстоятельств.

Напрягайте силы, особенно в это время.

Не совершайте обратные поступки.

Будьте настойчивыми.

Не нужно недооценивать свои способности.

Освободитесь с помощью исследования и анализа.

Не бахвальтесь.

Не мстите.

Будьте надежными.

Не требуйте благодарности.

Перед практикой я исследую свои действия, (а затем) из-за множества своих желаний, преодолев страдание, оскорбления и критику, обращаюсь к наставлению о преодолении эгоизма.

Умирая, я ни о чем не пожалею.

КОММЕНТАРИИ

Введение

Ом Свасти: мое почтение великому состраданию.

Существует множество способов преображения ума. Представленный здесь метод предназначен для перенаправления ума от скверны к добродетели. Например, начав обучать свое тело, мы первым делом устраняем свою окостенелость и одеревенелость. Однако, выполнив физические упражнения, мы понимаем, что наше тело становится гибким, эластичным, что оно может принимать многие положения, которые прежде трудно давались нам. Нас ясно, что тело способно приобретать более высокую степень гибкости с помощью соответствующих упражнений, то же самое верно в отношении ума. Поначалу мы можем столкнуться со многими трудностями и сложностями, но посредством направленных усилий все-таки придаем ему гибкость. Мы можем заняться великим множеством полезных дел, если наделены этим качеством.

Тибетский термин, обозначающий преображение мыслей, звучащий как " ло-джонг ", в буквальном смысле обозначает перевод наших мыслей из одного состояния в другое. Метод, особенно подчеркиваемый в этом тексте, разработан для освобождения своих мыслей от эгоистичной установки. Приобретя новый образ мыслей, направленных на благо всех существ, мы сможем полностью посвятить себя всеобщему счастью.

Нектар этого совета принес Серлингпа.

Учение о преображении мыслей имеет твердый фундамент в виде священных писаний и исходит от Будды Шакьямуни. Его источник находят в разных сутрах, которые проповедовал Будда. Это учение передавали строго по наследству, от одного индийского мастера медитации (махасиддхи) к другому, в конечном итоге их собрал воедино великий пандит Атиша. Поучившись у ста пятидесяти духовных учителей, Атиша перебрался из северной Индии на отдаленный остров Суматра, там он двенадцать лет жил рядом со своим духовным мастером Серлингпой. Именно этот мастер сделал Атишу преемником обширных познаний в области развития пробужденного ума - иначе говоря, бодхичитты.

Атиша прожил в Тибете еще семнадцать лет, до самой своей кончины, и передал учение о преображении мыслей своему ближайшему тибетскому ученику Дромтонпе. Затем это учение через учителей школы Кадам Потову, Лангри Тангпу и Шараву перешло к Чекаве (1102-1176 гг.) придавшему ему форму, легко доступную пониманию, которая и представлена в этой книге.

Геше Чекава решился написать свой текст отчасти потому, что как-то раз прочел в книге "Восемь стихов о преображении мыслей", особый стих, гласивший о том, что следует брать на себя всю вину и страдания и отдавать всю выгоду, пользу и счастье другим людям. Заинтересовавшись этой необычной идеей, Чекава отправился в столицу Тибета Лхасу на поиски мастера, который владел устной традицией учения о преображении мыслей и мог объяснить ему этот стих. Приехав в Лхасу, он обошел вокруг главный храм, а потом спросил людей, какой мастер мог бы дать ему наставления относительно этого текста. Когда Чекаве, наконец, удалось найти город, в котором жил Лангри Тангпа, он узнал, что этот мастер уже скончался.

Затем Чекава отправился в монастырь Геше Шаравы, известного учителя, который когда-то был учеником Лангри Тангпы. В монастыре Чекава узнал, что как раз в это время Шарава читает наставления на путь Хинаяны Слушателей (мьян-тос; шравака). Растерявшись и пав духов оттого, что ничто не указывало ему на пробужденный ум, Чекава решил пойти дальше искать учение об этих двух строках. Тем не менее, когда Шарава закончил читать лекцию, Чекава подождал, когда этот мастер после обеда согласно обычаю пойдет кругом монастырского дома. В этот момент Геше Чекава бросил на землю свою одежду и крикнул Геше Шараве, когда тот приблизился к нему: "Прошу вас сесть. Мне нужно расспросить вас о Дхарме".

Геше Шараву покоробило поведение незнакомца, ведь ему пришлось остановиться. "Сегодня я прочел лекцию, которой развеял все сомнения и все прояснил, - сказал он. - Где ты был тогда? Какой еще вопрос ты хочешь задать мне?" И Чекава объяснил мастеру, что не может понять две строки из книги, и поинтересовался, существует ли объяснение этих строк. Он добавил, что при наличии такого объяснения его единственным желанием будет получить наставления. Геше Шарава ответил: "Не имеет значения, хочешь ты приобрести учение или нет. Если ты хочешь полностью достичь поля Будды, тогда ты должен понять смысл учения. Эту строку священной книги объясняет стих из "Драгоценной гирлянды" (Ратнамали), написанный почтенным Нагарджуной".

После того как они расстались, Чекава прочел текст Нагарджуны и убедился в том, что строки из книги "Восемь стихов о преображении мыслей" в самом деле имели сноску. Он вернулся к Шараве и спросил его, не мог бы тот уделить ему еще немного времени для изучения смысла текста. Шарава согласился. Тогда Чекава спросил, почему Геше Шарава не говорил о пробужденном уме, когда читал лекцию. Шарава в отчаянии ответил, что ему не было никакого смысла растолковывать кому-либо то, что было известно мастеру, так как лишь немногие люди среди слушателей хотели пробудить свой ум.

Тем не менее, Чекава провел почти двенадцать лет рядом с Шаравой и полностью получил учение о преображении мыслей. К тому же, он активно практиковал медитации, привнося в практику все свои познания. Таким образом, он развил в себе ясное ощущение пробужденного ума и стал поистине пробужденным воином, бодхисаттвой. Руководствуясь своим бесконечным состраданием ко всем наделенным чувствами существам он поместил свои познания в сочинение, которое называется "Преображение мыслей в семь ступеней".

Предварительные практики.

Сначала обучись всем предварительным практикам.

Следующие четыре объекта для созерцания представляют собой основу всех наставлений Дхармы: 1) предыдущая человеческая форма, 2) смерть и непостоянство, 3) поступки и их плоды, 4) недостатки циклического существования. Мы должны старательно медитировать на эти четыре пункта и пытаться правильно осознавать их с самого начала практики. Если мы не преуспеем в своей практике, тогда фундамент нашей медитации будет хрупким, и мы не сможем осознать более глубокие аспекты, как например относительно пробужденный ум и высший пробужденный ум. Человек, желающий стать школьным учителем и успешно учить других людей, должен сначала выполнить необходимые условия, то есть пройти курс обучения в университете, точно так же мы должны первым делом заняться предварительными практиками для того, чтобы достичь более высоких уровней реализации.

Для обретения успеха в любой практикуемой нами медитации мы должны всегда выполнять подготовительные меры, принимая искреннее прибежище в Трех Редких и Высших Драгоценностях, то есть в полностью пробужденном человеке (будде), истине (дхарме), и группе людей, настойчиво стремящихся к добродетели - иначе говоря, в духовной общине (сангхе). Медитируя, старайтесь сидеть в твердой позе со скрещенными ногами, в которой ступня одной ноги лежит на бедре или икре противоположной ноги, руки покоятся на коленях, позвоночник прямой, глаза приоткрыты и сосредоточены на кончике носа, челюсть расслаблена, язык мягко прижат к нёбу.

Прежде чем мы научимся глубоко погружаться в медитацию, мы не раз обнаружим, что в наш ум словно буря врывается множество ненужных мыслей. Ради успешного созерцания их нужно вымести из ума, для этой цели мы должны для начала практиковать простое осознание дыхания. Делая выдох, мы воображаем, будто из нашего сердца исходит легкий дымок и вытекает из ноздрей наружу. Делая вдох, мы воображаем, будто этот легкий дымок возвращается в наш нос неспешно и равномерно. Концентрируясь подобным образом на дыхании, мы тем самым избегаем четырех недостатков: а) шумного дыхания, при котором мы слышим каждый свой вдох и выдох, б) дыхания с усилием, в) столь длинного выдоха, что нам приходится делать поспешный и резкий вдох, г) слишком частого дыхания. Когда мы выполняем эту предварительную медитацию, наша осознанность должна следовать туда, куда веет ветер дыхания, словно наездник на лошади. Фокус нашего внимания не должен отвлекаться в ту или иную сторону.

Сосредоточив внимание на дыхании, мы добиваемся эффекта, сходного со способностью некоего наблюдателя следить в толчее базара за передвижением конкретного человека. Растерянность и суета постепенно отступают на второй план. И наступает пора человеку самому решать, когда успокоить ненужные мысли и самому определять, достиг он четкого сосредоточения или нет. Некоторым людям требуется всего лишь семь или двадцать один вдох, чтобы унять внутреннюю болтовню, тогда как другим людям для этой же цели требуется больше времени. Достигнув состояния умственного равновесия, мы получаем возможность приступить к более высоким объектам созерцания, поскольку теперь ум будет иметь больше способности твердо концентрироваться на них.