Наставления о преображении мыслей.

1. Занимайся только йогой и другими практиками.

Нельзя тратить впустую ни одно из своих ежедневных занятий вроде поглощения еды, сна и ходьбы. Все это можно направить на одно действие, а именно на развитие пробужденного ума. Вообще-то, мы транжирим время на бессмысленные сплетни, которые часто становятся причиной увеличения душевных изъянов как в нас самих, так и в других людях. Когда мы воспитываем пробужденный ум, лучше всего посвятить свое время обсуждению способов благодеяния другим людям и избавления их от печалей. Поглощая еду, мы получаем возможность удовлетворить простую потребность в пище. Однако в этой практике мы должны учитывать, что мы едим для того, чтобы поддерживать силы в своем теле только ради достижения полного пробуждения, поскольку тогда мы окажемся в выгодном положении, полезном для блага других существ. Из-за невежества, привязанности и гордости мы часто выставляем напоказ свою одежду, которая демонстрирует людям наше ложное мировосприятие, основанное на отождествлении с эго. Мы должны быть не эгоцентричными, а простыми и открытыми, должны помнить о том, что одежда это только способ защитить нас. К тому же, мы часто не осознаем процесс дыхания. Однако когда оно сочетается с практикой отдачи и изъятия, наше дыхание становится способом преображения мыслей. Таким образом, мы можем мудро использовать каждый миг для внутреннего развития.

2. Сноси все нападки извне в одиночестве.

Мы должны включить все методы разрушения и исключения внешнего вмешательства, которые возникают во время нашей практики, в суть преображения мыслей. Нам часто придется терпеть злобные нападки со стороны других людей, животных и духов. В такое время нам нельзя реагировать враждебно. Вместо этого нам следует хранить в уме более высокое побуждение. У этих наделенных чувствами существ сходные с нами ощущения, поэтому нам нужно отвечать им только добротой и любовью. Когда возникают внутренние препятствия сильных изъянов, мы должны вспомнить, что раньше мы всегда предоставляли им полную свободу, что именно это обстоятельство удерживало нас в скучном круге существования. Нам нельзя продолжать повторять эти ошибки, но следует остановить их поток, применяя соответствующие противодействующие силы.

3. У тебя есть два долга: в начале и в конце.

Каждое утро мы, поднимаясь с постели, вместо планирования бессмысленных дел, которые впустую забирают у нас время, должны решить обратить все действия своего тела, речи и ума на воспитание непревзойденного пробужденного ума. В конце дня мы должны медитировать на совершенные нами действия и пытаться вспомнить все их. Если мы облагодетельствовали себя или других людей, мы должны радоваться и посвящать свои заслуги высшему благу всего сущего. Если же мы, напротив, провели день в бесполезных хлопотах, тогда мы должны проявлять осторожность, чтобы больше не повторяться, и решить впредь работать с большей осознанностью и разумностью.

4. Терпи всякое свое положение: как благоприятное, так и дурное.

Независимо оттого, встречаемся мы с трудностями и лишаемся возможностей, или обретаем все, что нам нужно, мы должны терпеливо сносить и то и другое, помня о постоянных колебаниях циклического существования. Когда мы богатеем и радуемся хорошей репутации и отменному здоровью, нам нельзя полностью погружаться в это благостное состояние, а следует вспоминать непостоянство всех вещей. Мы не можем надеяться на земные совершенства. Нам следует вверить себя Дхарме, которая абсолютно благостна для нас. В другое время, когда мы сталкиваемся с горестями, которые могут лишить нас даже самого необходимого в жизни, мы не должны впадать в угнетенное состояние духа. Вместо этого мы должны принять крепкое решение обрести полное освобождение от обманчивого круга существования, культивируя пробужденный ум.

5. Блюди оба наставления больше жизни.

Первое наставление представляет собой общий совет по практике Дхармы удерживаться от совершения десяти недобродетельных поступков. Второе наставление относит нас к особым заповедям о преображении мыслей и воспитании пробужденного ума. Для того чтобы полностью отказаться от воззрения, основанного на заботливом отношении к самости, мы должны постоянно давать обеты заботиться от других людях. Следуя по пути Махаяны, мы должны выполнять оба этих наставления старательнее, чем все прочее в своей жизни. В ситуации, когда нам нужно выбирать, мы должны пожелать принести свою жизнь в жертву, но только не отказываться от Дхармы. Это правда, что таким образом мы утратим свою краткую жизнь, но последствия отказа от пробужденного ума еще хуже. Хотя мы можем получить временную пользу, мы все равно не сможем в будущем избежать более глубоких горестей трех неблагоприятных областей.

6. Преодолевай три трудности.

Трудно осознать душевные изъяны, когда они возникают. Трудно обратить вспять или подавить их. Трудно разорвать их непрерывный поток. Только с помощью серьезной медитации мы добьемся успеха в преодолении этих трех трудностей.

7. Обрети три главные причины.

Три главные причины необходимы для того, чтобы достичь полной свободы от страдания. Это получение духовного наставления от мастера, который откроет ясный путь к освобождению; обретение добродетельного состояния ума, у которого есть воля вступить на путь, предпринимая необходимые усилия для медитации; поддержание энтузиазма и ясной мудрости. Разумность это необходимое условие для обретения понимания, но без правильных усилий мы впадем в леность. Существуют три главные причины для возникновения обстоятельств, благоприятных для практики Дхармы.

8. Созерцай три неизменных отношения.

Мы должны неизменно быть преданными своему мастеру, неизменно проявлять радость и счастье в воспитании и излучении пробужденного ума, неизменно хотеть помогать всем наделенным чувствами существам вплоть до самого маленького насекомого.

9. Обладай тремя неделимыми вещами.

Три двери нашего тела, речи и ума должны быть неотделимыми от добродетельных поступков, ведущих к счастью и радости.

10. Всегда практикуй совершенно непредвзято ко всем объектам.

Такие изъяны, как желание и ненависть могут проявляться или в связи с одушевленными объектами вроде друзей, врагов или посторонних людей, или в связи с неодушевленными объектами вроде жилища, пейзажа, одежды и имущества. Если мы не однобоки, тогда наша практика распространяется в равной степени на обе категории объектов.

11. Заботливо взращивай глубокое и широкое применение всех искусств.

Мы должны учиться применять искусства, которые создают пробужденный ум таким образом, чтобы объять всю полноту существ и их проявлений. Каждое существо в шести областях должно быть объектом любви, сострадания и доброты, а любое чувственное переживание не должно отделяться от процесса преображения мыслей.

Например, смотря спектакль или фильм, содержащий сцены баталий и смерти, мы должны размышлять о судьбе людей прошлого, которые на самом деле встретили смерть в таких несчастных условиях. Вообще-то, страдания, которые они испытали во время своей гибели, необязательно прекращается со смертью. Возможно, в последующих воплощениях страдание становится еще более сильным. Когда мы смотрим кино или читаем книги о вождях и главах государств, мы можем думать о том, что они зря растратили всю жизнь, гоняясь за тщетными целями, и помнить важность искусного использования этой короткой жизни. Кино и телевидение тоже может напоминать нам об иллюзорности всех явлений и подвигать нас размышлять 6 пустоте.

12. Всегда созерцай тех, кто ближе всех к тебе.

Когда у нас возникают трудности с людьми, с которыми мы поддерживаем самые тесные отношения, и которые проявляют по отношению к нам большую любовь и доброту, то есть с духовными друзьями и родителями, мы должны быть особенно внимательными. Ненависть и неуважение легко вспыхивают к тем, кто ближе всех к нам. Это гораздо серьезнее той ситуации, когда изъяны направлены на существ другого типа. К тому же, когда мы находимся в обществе равных, конкурентов и критиков, мы должны особенно беспокоиться о контроле над умом. Следовательно, мы должны осознавать свои реакции на людей, к которым мы ощущаем инстинктивное отвращение, даже в тех случаях, когда мы не общаемся с ними лично.

13. Не завись от других обстоятельств.

Нам нельзя ждать той поры, когда обстоятельства будут благоприятствовать нам, когда все наши потребности удовлетворятся еще перед началом практики. Скорее нам нужно продолжать внутреннее развитие любой ситуации, благоприятна она для нас или нет. Мы должны помнить о том, что в потоке существования все проносится словно вспышка молнии. Если мы будем ждать, то можем обнаружить, что не успели осуществиться наши планы медитировать в подходящей ситуации, как мы уже переходим к следующей жизни.

14. Прикладывай усилия, особенно сейчас.

Невероятно трудно одновременно получить условия, при которых можно встретить духовного мастера и получить от него наставления, выйти на путь Махаяны, приобрести способность создать пробужденный ум и особенно достичь свободы практиковать Дхарму. Даже в мирских вопросах меньшей важности никто никогда не пропускает уникальную и удачную возможность, когда она предоставляется. Итак, если у нас есть возможность, созданная этими условиями, нам нельзя позволять ей ускользать, не использовав ее мудро.

15. Не совершай извращенные поступки.

Если мы проявляем большое терпение к трудностям мирских дел, а не к практике воспитания высшего ума, значит наше терпение извращено. Приобретая сильное решение увлечься второстепенными и бессмысленными мирскими делами, но не питая устойчивую склонность к практике, мы демонстрируем извращенную волю. Упиваться удовольствиями, которые берут начало в желании, ненависти и прочей отрицательности ума, и не питать интерес к аромату, исходящим от медитативного переживания, значит радоваться извращенному аромату. Если мы, с одной стороны, не чувствуем жалость к мирянину, который внешне ни в чем не испытывает недостатка, но который не развивается на духовном пути, а с другой стороны, сострадаем тому, кто материально беден, но искренно практикует Дхарму, это извращенное сострадание. Если мы завлекаем людей, особенно родственников и друзей в мирские дела, которые только теснее связывают их с кругом перерождений и страданием, вместо того чтобы наставлять их принципам Дхармы, значит мы демонстрируем извращенную преданность. Если мы радуемся несчастьям, которые возникают у тех, кто не нравится нам, и все же равнодушны к поступкам людей, которые осыпают благами товарищей по Дхарме, значит мы радуемся по извращенным, неправильным причинам.

Практикующий, который учитывает эти моменты в своей жизни, не должен становиться тем, кто носит робу монаха или монахини и живет ради практики в горах. Человек, чьи поступки благостны как для него самого, так и для других людей, по-настоящему практикует Дхарму.

16. Будь последовательным.

Если мы хотим, чтобы наша практика продолжала развиваться, тогда мы должны уподобить ее текущей реке. Прерываемая практика никогда не приведет нас к четкому пониманию.

17. Не нужно недооценивать свои способности.

Мы должны перестать взвешивать свою способность выполнить задачу и в ужасе отшатываться от работы, выполнение которой считаем выше своих сил. Глубоко увлекаясь практикой, мы не должны уменьшать ответственность. Вместо этого мы должны неспешно отдаться любой благостной задаче, какой угодно задаче. Мы должны уподобиться воинам и встретить любую задачу без признака страха или сдержанности. Однако на первых стадиях практики неумно цепляться за то, что слишком трудно, поскольку душевная неспособность совладать с практикой может вызвать ненужное угнетенное состояние духа и обреченности. И все же по мере развития своего ума важно устранить все иллюзии своей неспособности, которые мы можем вынашивать.

18. Освободись с помощью исследования и анализа.

Суть исследования заключается в том, чтобы судить, какие душевные изъяны возникают чаще и в более грубых формах. Суть анализа заключается в том, чтобы осознавать объекты, которые провоцируют появление изъянов. Таким образом, с помощью этих методов мы должны обезопасить себя от возникновения любых изъянов и, следовательно, обрести свободу от них.

19. Не бахвалься.

Если мы практикуем слегка, но при этом бахвалимся перед другим человеком, притворяясь, будто обрели высшие достижения, тогда мы противоречим своей практике и должны избегать такого поведения.

20. Не мсти.

Мы должны игнорировать любые вредные и ненавистнические действия, направленные против нас. Вместо мести мы должны практиковать терпение. Точно так же, мы не должны таить злона человека за его вредные поступки по отношению к нам, не должны подавлять на какое-то время свой гнев, накапливая желание отомстить в будущем.

21. Будь надежным.

Мы демонстрируем непостоянство и ненадежность, если сначала преданы и любящи со своими духовными друзьями, а потом неожиданно проявляем к ним неприязнь и неуважение.

22. Не требуй благодарности.

Принося благо другим людям, мы должны всегда поступать от чистого сердца, направляя каждый поступок таким образом, чтобы помощь получили не только те существа, которым мы посвящаем этот поступок, но и все остальные существа. Таким должно быть наше единственное желание. Нам нельзя лелеять надежду или помыслы на то, что мы получим благодарности и похвалу за совершенное благодеяние.

Заключение.

Далее следует отрывок, в котором мастер школы Кадам Геше Чекава делится своим опытом.

Перед практикой я исследую свои действия, (а затем) из-за множества своих желаний, преодолев страдание, оскорбления и критику, обращаюсь к наставлению о преодолении эгоизма. Тогда мне не о чем будет жалеть в момент смерти.

В духе полной преданности, не обращая внимание на свои страдания, Геше Чекава преодолел много препятствий и вытерпел много оскорблений и критических нападок, получая учение о способах обуздания цепляния к самости. Выучив этот метод и применив его для развития своего ума, он освободился от тревог и сожалений в преддверии смерти.

Различные способы развития пробужденного ума и преображения своих мыслей похожи на дверь в дом с драгоценностями. Из нее вы попадете на многие другие пути развития духовного понимания. Эти практики ясно показывают способы преображения любого действия нашего тела, речи и ума во внутреннее развитие. В наш век быстрых перемен в мире и душевной нестабильности этот текст, обладающий практическими благами, легко понять. Каждый человек хочет навечно освободиться от всех страданий, и все-таки такой покой может брать начало только внутри нас. Его нельзя приобрести материальными способами, какими бы активными ни были наши попытки. Учение Геше Чекавы содержит высший метод достижения счастья. Однако для того чтобы обрести его, нет ничего более важного, чем практика этого метода. Только тогда принесут плоды жертвы и усилия, прикладываемые в поисках покоя и радости.