Траур в субботу и в праздники

 

1. В субботу, совпавшую с одним из дней семидневного траура, авель на людях ведет себя как обычно и соблюдает только те траурные обычаи, которые незаметны для постороннего глаза (так, в эту субботу ему запрещено вступать в интимную близость с женой и мыться). Однако непосредственно перед наступлением субботы авель надевает кожаную обувь, заменяет разорванную одежду на субботнюю и садится на обычный стул.

Хотя запрет изучать Тору в эту субботу остается в силе (так как это тоже относится к соблюдению тех траурных обычаев, которые незаметны для других), тем не менее, он отменяется ради прочтения недельной главы Торы по принципу «дважды – текст Торы, один раз – пере вод» (см. 75:4).

2. Если авеля, присутствующего в синагоге, вы звали к Торе, он должен подойти, так как если он откажется, присутствующие поймут, что он находится в трауре.

Рассказывают, что одного из величайших авторитетов Торы XII в., р. Яакова бен Меира (Рабейну Там) каждую субботу вызывали к Торе третьим. Однажды, когда он был авель, староста синагоги, зная об этом, не вызвал его к Торе. Тогда Рабейну Там вышел сам и сказал, что поскольку все знают, что обычно по субботам его вызывают к Торе третьим, а сейчас этого не сделали, то всем стало ясно, что он в трауре, а Галаха запрещает демонстрировать это в субботу.

Если есть важная причина для того, чтобы вызвать авеля к Торе, следует ее использовать. Например, если авель – единственный коген в синагоге или на следующей неделе он будет совершать обрезание своему сыну, староста должен вызвать его к Торе. Тем не менее, рекомендуется, чтобы авель перед началом чтения Торы вышел из синагоги, и таким образом, проблема решается сама по себе.

3. Авель, который является постоянным чтецом Торы в синагоге, не должен приходить туда в субботу, совпавшую с периодом семидневного траура.

4. Несмотря на почти полное прекращение траура в субботу, она входит в число семи дней траура (о человеке, получившем в субботу известие о недавней смерти близкого родственника, см. выше, 157:22).

5. Похоронивший близкого родственника или узнавший о его недавней смерти в праздничный день или в холь гамоэд начинает соблюдать траур только после окончания праздника. Однако те траурные обычаи, которые незаметны для посторонних, этот человек соблюдать обязан. Сразу же после окончания праздника он начинает семидневный траур, причем первым днем из семи считается последний день праздника. Это правило относится также ко второму дню РошГашана.

6. Несмотря на то, что в праздник и в холь гамоэд траур не соблюдают, эти дни включаются в число 30ти дней траура, которые отсчитывают от похорон. Основанием для этого является запрет стричься и бриться, который является общим для праздников, холь гамоэда и траура.

Исключением является ШминиАцерет. Хотя он считается самостоятельным праздником, если перед его наступлением не успели начать траур, ШминиАцерет не отменяет его и в счете шлошим считается только одним днем.

7. В случае, когда начался праздник и еще не за кончились «семь дней пира» после свадьбы, и как раз в праздник у одного из новобрачных умер близкий родственник, то «семь дней пира» не входят в число 30ти дней траура (см. такжг выше, 159:13).

8. Несмотря на то, что праздник отменяет соблюдение траура, он не отменяет заповеди об утешении скорбящих. А после праздника, когда уже прошло больше семи дней со времени похорон (хотя шивъа еще продолжается), Галаха разрешает авелю временно поручить свою работу комунибудь, а также своим работникам работать внутри его дома, но только так, чтобы это не видели другие. После праздника уже нет обязанности утешать скорбящего, тем не менее, следует приходить к нему, чтобы уделить ему внимание и выразить свое участие.

9. Праздник может отменить и семидневный, и тридцатидневный траур. А именно: авель, который похоронил родственника менее чем за семь дней до праздника, прекращает шивъа с началом праздника. Даже если похороны состоялись перед самым заходом солнца и после них авель успел хотя бы на короткое время снять обувь (что означает начало траура), наступающий праздник отменяет шивъа и первый его день считается восьмым в отсчете шлошим (см. ниже, п. 16). Если канун праздника совпадает с субботой, и человек узнал о смерти близкого родственника в этот день незадолго до захода солнца, достаточно, чтобы он это короткое время вел себя так, как авель ведет себя в субботу, – и наступающий праздник отменяет семидневный траур.

10. Если покойника похоронили настолько поздно, что авель не успел начать траур до захода солнца, или же похороны состоялись раньше, но авель, который имел еще время, чтобы начать траур, сознательно или по ошибке не начал его, он должен вести себя так, как ведет себя похоронивший близкого родственника в праздник (см. выше, п. 5).

11. Если один из дней шивъа (но не седьмой) оказался кануном праздника, авелю разрешается выстирать свою одежду, но надеть ее он имеет право только вечером, когда наступивший праздник отменит траур. Стирать одежду желательно после полудня, тем самым подчеркивая, что делается это в честь наступающего праздника.

Перед самым заходом солнца, после молитвы «Минха», авель имеет право вымыться, однако запрет стричься и бриться остается в силе.

12. Если покойника похоронили за семь и более дней до праздника, начало праздника отменяет 30дневный траур. Даже когда последний, седьмой день шивъа это канун праздника, начало его засчитывается как целый седьмой день траура, а остальная его часть – как весь 30дневный траур. Поэтому ближе к вечеру авель имеет право выстирать одежду, вымыться и подстричься в честь наступающего праздника.

В канун Песаха авель может вымыться сразу же после полудня, так как вторая половина этого дня уже в какойто степени считается праздником – по той причине, что во времена Храма после полудня в канун Песаха приносили пасхальную жертву.

Однако постричься он должен до полудня, потому что в канун Песаха после полудня стричься запрещено.

13. Когда седьмой день шивъа – пятница, а суббота – канун праздника, авелю разрешается стирать, мыться и стричься в пятницу.

14. Если авель не подстригся в канун субботы или в канун праздника, то потом, в холь гамоэд, он не имеет на это права (поскольку упустил имевшуюся у него возможность) и сможет подстричься только после праздника. Если седьмой день шивъа совпал с субботой, которая оказалась кануном праздника, авель имеет право подстричься в холь гамоэд, потому что изза субботы не смог постричься вовремя.

15. Наступивший праздник отменяет 30дневный траур, только если авель скорбит о смерти любого близкого родственника, кроме отца и матери. Если же он находится в трауре по случаю смерти одного из родителей, запрет стричь волосы остается в силе и в праздник (см. выше, 159:4).

16. Если авель уже начал соблюдать некоторые траурные обычаи хотя бы в течение короткого времени до наступления Песаха, это время засчитывается ему как вся шивъа, а восемь дней праздника за пределами Страны Израиля дают в сумме 15 – так что после Песаха ему остается соблюдать траур в течение только 15ти дней.

Соблюдение траура в течение короткого времени перед началом праздника Шавуот засчитывается как шивъа, а первый день праздника прибавляет еще семь дней (так как во времена Храма жертвоприношения, связанные с праздником Шавуот, совершали в течение семи дней). За пределами Страны Израиля второй день Шавуот засчитывается как один день траура, т. е. 15м днем, и после праздника авелъ соблюдает траур еще 15 дней.

Соблюдение траура хотя бы в течение нескольких минут перед началом праздника Сукот засчитывается как соблюдение траура в течение семи дней, а семь дней праздника добавляют к ним еще семь дней. ШминиАцерет также приравнивается к семи траурным дням (поскольку это самостоятельный праздник, и связанные с ним жертвоприношения приносили в течение семи дней). Таким образом, считается, что из 30ти дней как бы прошел 21 день и осталось соблюдать траур еще в течение 9ти дней. За пределами Страны Израиля праздник СимхатТора добавляет к этим дням еще один день, и тогда до окончания траура остается только 8 дней.

(Естественно, в Стране Израиля, где праздники короче на один день, соответственно уменьшается и количество дней, которые можно вычесть из тридцати траурных дней.) 17. РошГашана и ЙомКипур отменяют траур так же, как Песах, Шавуот и Сукот. А именно, соблюдение траура в течение короткого времени перед РошГашана засчитывается как семь дней шивъа, а следующий за ним ЙомКипур отменяет шлошим.

Соблюдение траура в течение некоторого времени в канун ЙомКипура засчитывается как полная шивъа, а начало Сукот отменяет шлошим.

18. Несмотря на все изложенное выше, принято свечу в память об умершем зажигать и в праздник (хотя некоторые авторитеты Галахи советуют зажигать свечу не дома, а в синагоге).

 

Глава 161

Йорцайт

 

1. Годовщину смерти (йорцайт на идише) отмечают только по еврейскому календарю.

Поэтому нужна большая точность при определении даты йорцайта. Если смерть наступила в сумерки, не исключено, что истинной датой смерти будет считаться не тот день еврейского календаря, который соответствует данному дню григорианского календаря, а следующий, поскольку, согласно еврейскому закону, сутки начинаются с вечера. В случае затруднения в определении даты йорцайта следует обратиться к раввину.

Согласно хасидскому обычаю, йорцайт всегда отмечают в годовщину смерти, в том числе и в первый год траура и даже в том случае, когда похороны состоялись через несколько дней после смерти.

2. Если человек умер в високосный год в месяце адар – первом или во втором, то в обычный год йорцайт отмечают в единственном месяце адар, а в високосный – в том адаре, в каком человек умер. Если же человек умер в обычный год, то в високосные годы йорцайт отмечают в первом адаре, однако во втором адаре, того же числа, также читают «Кадиш» и зажигают нер нешама.

3.Месяц хешван иногда состоит из 29ти дней, иногда – из 30ти. Когда он состоит из 30ти дней, рошходеш кислева продолжается два дня, первый из которых – 30е хешвана (так обстоит дело во всех случаях, когда рошходеш продолжается два дня: первый из них относится к предыдущему месяцу, а второй – к наступающему). Кислев также иногда состоит из 29ти дней (тогда рошходеш тевета – один день), а иногда – из 30ти (тогда рошходеш продолжается два дня). Эти особенности календаря временами создают некоторые трудности в определении даты йорцайта.

Так, если смерть наступила 1го кислева в тот год, когда рошходеш этого месяца продолжался только один день, то в году, когда рошходеш этого месяца продолжается два дня, йорцайт отмечают во второй день, т. е. 1го кислева.

Однако если смерть наступила в первый день рошходеша кислева в год, когда он состоял из двух дней (т. е. 30го хешвана), то в год, когда рошходеш продолжается только один день, дата смерти вообще отсутствует, и возникают сомнения, когда же отмечать йорцайт – 29го хешвана (поскольку человек скончался именно в последний день месяца хешвана) или 1го кислева (поскольку это произошло в рошходеш кислева)? В этом случае надо поступить следующим образом: если в первый год после смерти рошходеш кислева продолжается один день, то йорцайт следует отметить 29го хешвана и в дальнейшем отмечать йорцайт в последний день хешвана: в те годы, когда в этом месяце 29 дней – 29го, в остальные годы –30го. (Тем не менее, на следующий день, 1го кислева, тоже следует читать «Кадиш» и, если есть возможность, – исполнять функции хазана.) Однако если через год после смерти рошходеш кислева также состоит из двух дней, то йорцайт отмечают в рошходеш независимо от того, сколько дней он продолжается. Следовательно, йорцайт иногда будут отмечать 30го хешвана, иногда 1го кислева.

4. Все сказанное в предыдущем параграфе относится также к рошходешу месяца тевет. Но здесь есть одна особенность: рошходеш этого месяца всегда совпадает с Ханукой. Значит, в год, когда рошходеш тевета продолжается только один день, он совпадает с шестым днем Хануки, 2е тевета – с седьмым днем Хануки, 3е – с восьмым. В год, когда рошходеш этого месяца продолжается два дня, шестой день Хануки – 30е кислева, седьмой – 1е тевета, а восьмой – 2е тевета. Поэтому не следует дату смерти обозначать днями Хануки, говоря: "Он умер в день, когда зажигают шестой ханукальныи огонь, так как это неизбежно приведет к путанице и осложнит и без того сложное положение, – следует называть только число месяца.

5. Тот, кто не знает точной даты смерти отца или матери, должен выбрать какойто определенный день в году и отмечать его как йорцайт – зажигать нер нешама, читать «Кадиш» и давать деньги на цдаку во имя души покойного. Но исполнять в этот день функции хазана, быть вызванным к чтению Торы и читать «гафтару» в субботу, предшествующую такому йорцайту, он получает право только тогда, когда нет других претендентов, имеющих для этого более веские причины.

6. В ночь на йорцайт не следует участвовать в свадебной трапезе, но разрешается принять участие в трапезе по случаю обрезания или выкупа первенца.

7. Принято, что в субботу, предшествующую йорцайту, или в самый день йорцайта, если он совпадает с субботой, мужчину, отмечающего йорцайт, вызывают к Торе в качестве «мафтира». Если же йорцайт совпадает с понедельником или четвергом, то отмечающего йорцайт вызывают к Торе. После чтения Торы именно он произносит «Хацикадиш».

8. Сразу же после захода солнца, когда наступает день йорцайта, зажигают нер нешама – большую свечу, которая должна гореть до времени цет гакохавим на следующий день (см. также 100:6).

Если тот, кто отмечает йорцайт, выполняет функции хазана, перед ним зажигают пять свечей.

9. Перед «Мааривом» при наступлении субботы «Кадиш» после глав 92й и 93й Тегилим читает и тот, кто отмечал йорцайт в пятницу, и тот, кто отмечает йорцайт в субботу.

10. В йорцайт дают больше денег на цдаку, чем в другие дни, так как это приносит огромную пользу душе покойного. Тем более, что раньше существовал обычай поститься в день йорцайта, и дополнительная цдака является как бы выкупом этого поста, который в наши дни не соблюдают. Если день йорцайта – суббота, деньги на цдаку дают в пятницу.

11. В день йорцайта принято посещать могилу покойного, читать около нее Тегилим и «Кадиш» (см. выше, 157:50). Если день йорцайта – суббота, на кладбище идут или в пятницу до полудня, или в воскресенье.

12. Не принято часто посещать кладбище. Это делают лишь в последний день шивъа, в 30й день после смерти, чтобы совершить церемонию азкара, каждый год в йорцайт и в канун рошходеша месяца элуль.

 

 

Часть восьмая

«РАЗЛИЧАТЬ МЕЖДУ НЕЧИСТЫМ И ЧИСТЫМ» (Веикра, 11:47)

 

Глава 162

Авода зара

 

1. «Я – Бг, Всесильный твой. Который вывел тебя из Страны Египетской, из дома рабства. Да не будет у тебя иных богов, кроме Меня» (Шмот, 20:2,3). Это первые две из Десяти заповедей, которые народ Израиля услышал с горы Синай из уст Самого Творца и которые обобщают всю Тору. Первая заповедь охватывает все предписания Торы (так как условием для их выполнения является признание существования Всевышнего, обладающего абсолютной властью над всей Вселенной), а вторая – все запреты Торы (так как нарушение любого из них означает отрицание абсолютного права Всевышнего требовать исполнения Своей воли и, соответственно, подчинение любой силе, противодействующей этой воле).

2. Все нееврейские религиозные культы Галаха называет авода зара – «чуждое служение». Все они в равной степени запрещены для еврея – и откровенное идолопоклонство, и такие, как, например, христианство, которое коечто почерпнуло из Торы. Неевреи имеют право исповедовать такую религию, так как им не запрещено сочетать с верой в Творца Вселенной веру во всякого рода «богов» и «божков». Но евреям Тоpa это категорически запрещает. Ни о каком другом запрете она не упоминает так часто, как о запрете авода зара, поскольку его нарушение означает отрицание самой сущности иудаизма.

3. Еврею категорически запрещено извлекать какую бы то ни было пользу из чеголибо, что имеет прямое или даже косвенное отношение к авода зара, не говоря уже о предметах культа (таких, как кадильницы для воскурения благовоний) и приношениях верующих. Запрет распространяется на любые предметы, которыми украшают культовое помещение (вплоть до свечей), и даже на музыкальные инструменты, на которых исполняют музыку в честь авода зара. Всё здание, где происходит служение авода зара, включая его фундамент, запрещено для какого бы то ни было использования. Под деревом, которое посажено рядом с капищем, еврей не имеет права укрыться от зноя и т. п.

4. Можно аннулировать авода зара, и тогда всеми связанными с этим предметами еврею разрешено будет пользоваться. Однако аннулировать авода зара может только нееврей, и только своими руками. Для этого он должен совершить какойнибудь поступок, который адептами данного культа будет расценен как святотатство – например, отбить какуюнибудь часть от скульптурного изображения языческого бога. Еврей по рождению, перешедший в иную веру, не может аннулировать авода зара.

Еврей имеет право пользоваться светом свечи, которая прежде горела перед идолом, но которую нееврей специально потушил, чтобы потом воспользоваться ею самому.

Тем не менее, использовать такую свечу разрешено только для бытовых целей, а не для исполнения какойлибо заповеди, потому что предмет, ранее служивший для отправления чуждого культа, даже после аннулирования неевреем его культовой принадлежности остается неприятным Всевышнему.

5. Некоторые авторитеты Торы разрешают евреям использовать одежды, в которые обряжались служители авода зара, – так как, по их мнению, эти одежды украшали самих служителей культа и не использовались для украшения авода зара. Другие авторитеты Галахи запрещают пользоваться такими одеждами и требуют, чтобы их аннулировали таким же образом, как и другие предметы культа.

6. Еврею запрещено совершать любое действие, которое может послужить на пользу нееврейскому культу. Еврейстроитель не должен строить здание для поклонения языческим «богам» или «святым», еврейстекольщик не должен вставлять стекла в окна такого здания и т. п. Запрещается продавать неевреям любую вещь, которая нужна им для отправления их культа, включая их собственные книги, связанные с их культом. Еврей не имеет права читать, продавать или отдавать нееврею даже Танах, изданный неевреями с целью распространения их религии. Такие книги сжигают, но если Библия издана ими на иврите и есть возможность отделить неискаженный текст Танаха от чуждых ему добавлений, следует это сделать – текст Танаха сдать в гнизу, а остальное – сжечь. (Впрочем, некоторые крупные современные авторитеты Галахи считают, что Танах, изданный миссионерами на иврите для распространения его среди евреев, также подлежит сожжению.) 7. Галаха запрещает смотреть на изображения языческих «богов», любоваться их красотой и богатством украшений, так как это означает нарушение запрета Торы: «Не обращайтесь (здесь в смысле „не обращайте внимания“) к идолам» (Ваикра, 19:4). Кроме того, запрещается слушать музыку, которая сопровождает службу в культовых помещениях неевреев и исполняется на инструментах, на которых играют в честь авода зара. Запрещено вдыхать аромат благовоний, которые воскуривают в языческих капищах.

8. Еврей должен обходить стороной нееврейские культовые здания и тем более изображения языческих «богов», а если он вынужден пройти мимо них, то должен стараться не приближаться к ним менее чем на два метра.

Увидев процветающие нееврейские культовые сооружения, говорят: «Дом гордыни опрокинет Бг» (Мишлей, 15:25), а если встретили такое сооружение разрушенным, произносят: "Всесильный [35] мести, Бг, Всесильный [36] мести, прояви Себя!" (Тегилим, 94:1).

9. Еврей не должен допускать, чтобы его поведение могло быть расценено окружающими как проявление хотя бы малейшего уважения к языческому культу. Так, если перед нееврейским культовым зданием ему в ногу вдруг впилась колючка или внезапно рассыпались монеты из кошелька, он ни в коем случае не должен нагибаться, чтобы вытащить колючку или собрать деньги, так как со стороны может показаться, что еврей поклонился авода зара. Даже если вокруг нет ни души, не имеет значения – следует отойти в сторону, или хотя бы повернуться спиной к авода зара, или присесть на корточки, но не нагибаться.

10. Нельзя одалживать деньги неевреям на постройку их культовых зданий или на приобретение чеголибо, что им нужно для совершения их обрядов. Запрещено продавать неевреям чтолибо, что они могут использовать при отправлении своих обрядов.

Предание гласит, что раби Ицхак, отец величайшего комментатора Торы Раши (раби Шломо Ицхаки, 10401105), был вознагражден свыше рождением сына, ставшего впоследствии великим мудрецом, за свой самоотверженный поступок: обладая уникальным драгоценным камнем и будучи не в силах противостоять домогательствам попов, желавших приобрести этот камень для церкви, он предпочел утопить его в море. Вот тогдато на Небесах было решено компенсировать его потерю рождением сына, который станет величайшей драгоценностью народа Израиля.

Еврейпереплетчик не должен переплетать книги, содержание которых связано с нееврейским культом.

11. Еврею запрещено посещать места, где собираются неевреи для отправления своих культов, даже если ему необходимо встретиться с кемто из них по чисто деловому вопросу.

12. Галаха запрещает упоминать имена языческих «богов», которым в наше время продолжают поклоняться, ибо сказано в Торе: «Имени других богов не упоминайте» (Шмот, 23:13). Так, назначая свидание другому еврею, не следует выбирать в качестве ориентира культовое здание неевреев. Более того, в разговоре с неевреем еврею запрещается способствовать тому, чтобы нееврей упомянул имя своего божества. Основанием для этого служит продолжение приведенного выше стиха Торы: «…да не послышится оно из уст ваших». Поэтому еврей в разговоре с неевреем или при ведении с ним дел должен избегать ситуации, когда нееврей клянется именем своего идола.

Нет прямого запрета упоминать дни, которые неевреи называют именами своих «святых», однако при этом не следует выражать им какое бы то ни было уважение.

13. Наши мудрецы говорят: «Любое зубоскальство запрещено, кроме зубоскальства в адрес авода зара».

14. Запрещается делать подарки незнакомому нееврею.

15. Запрещается выражать похвалы нееврею – даже восхищаться его внешностью. Тем более запрещается восхвалять нееврея за его добрые дела. Вместо этого произносят благословение в честь Всевышнего, Который сотворил в Своем мире красивых людей (см. 62:7).

16. Превыше всего ценится мир. Поэтому, чтобы поддержать добрые отношения с неевреями, дают подаяние их нищим, навещают их больных и участвуют в погребении их умерших, а также посещают и утешают их скорбящих.

17. Еврею не следует уединяться с неевреем или брать его в спутники, отправляясь в дорогу, так как для них человеческая жизнь не имеет большой ценности и потому они всегда подозреваются в склонности к кровопролитию.

18. Кормилиценееврейке разрешено кормить еврейского младенца только в доме его родителей. В крайнем случае ей разрешается кормить его у себя дома, при условии, что за ней наблюдает ктонибудь из евреев или хотя бы часто заходит к ней в дом.

Но ни в коем случае ей не оставляют на ночь младенца.

19. Акушеркаеврейка, известная в округе, имеет право принимать роды у неевреек – но только за плату и только в будние дни. Если же в субботу или в праздник ее требуют к рожениценееврейке так настоятельно, что отказаться она не может, она должна делать только то, что не является нарушением субботних или праздничных запретов.

Еврейка имеет право кормить нееврейского младенца только тогда, когда она страдает от избытка молока, и только за плату.

20. Галаха запрещает еврею обучать своему ремеслу нееврея.

 

Глава 163

Запрет колдовства и ворожбы

 

1. «Да не найдется у тебя… кудесника, волхва, и гадателя, и колдуна», – говорит Тора (Дварим, 18:10). Запрет этот повторяется в Торе несколько раз.

Более того, об этом же говорит и предписание, сформулированное в уникально жесткой форме: «Колдуньи не оставляй в живых!» (Шмот, 22:17). Мудрецы наши объясняют, что эти слова в равной степени относятся и к мужчинеколдуну.

Итак, мы видим, что Тора считает запрет колдовства не менее важным, чем запрет авода зара. Наши мудрецы объясняют, что человек, занимающийся колдовством, как бы отрицает существование Бга, так как обращается за помощью к силам нечистоты, сотворенным Всевышним, а Его Самого – Творца этих сил – игнорирует. Автор книги «Сефер гахинух» говорит, что сущность греха колдовства заключается в нарушении миропорядка, установленного Творцом, и запрет колдовства сопоставляется с запретом спаривать животных разных пород, чтобы получить животное новой породы (см. ниже, 1б9:3а). «Колдовство всегда совершается с целью нанести вред», – говорит «Сефер гахинух», объясняя исключительно строгое отношение Торы к тем, кто занимается колдовством.

2. Галаха запрещает придавать какое бы то ни было значение «приметам». Например, еврей не должен отказываться от задуманного дела или менять направление пути изза того, что услышал карканье ворона или выронил из рук палку, изза того, что хлеб выпал у него изо рта или черная кошка перебежала ему дорогу и т. п. Он не должен приурочивать начало нового дела к «счастливому» дню или часу и тем более обращаться к гадалкам и прорицателям, чтобы выяснить, каковы будут результаты, если он приступит к новому делу именно в этот день или час. Еврей, который придает значение какому либо суеверию, распространенному в среде неевреев, нарушает запрет Торы.

3. Человек, выступающий перед зрителями в роли «мага» или «волшебника» и совершающий «чудеса» вопреки законам природы, а на самом деле достигающий такого эффекта благодаря быстроте и ловкости своих рук, также нарушает запрет Торы.

Запрещено даже показывать фокусы, чтобы развлечь когото. Более того, запрет распространяется не только на самого «иллюзиониста», но и на зрителей. Поэтому тот, кто обладает достаточным авторитетом и влиянием, чтобы предотвратить или остановить представление такого рода, обязан это сделать.

Тем не менее, на фокусы и «чудеса», совершаемые неевреем, смотреть не запрещается.

4. Галаха не запрещает предпринимать чтолибо, основываясь на т. н. «добрых предзнаменованиях». В частности, принято играть свадьбы в определенные периоды времени (см. выше, 141:4). Однако не следует откладывать свадьбу только из этих соображений, тем более устраивать ее, когда невеста будет нида. Разрешается остановить мальчика, идущего из хедера, и спросить его, какой отрывок Торы он учил сегодня, чтобы истолковать его ответ как указание для дальнейших действии.

5. Еврей не должен обращаться не только к посредникам, общающимся с нечистыми силами, но и к тем, кто утверждает, что выдающимися способностями его наделил Сам Бг. Более того, именно величайшие кабалисты, владеющие тайнами практической Кабалы, строго предостерегают от любых попыток использовать эти знания в личных, пусть даже совершенно бескорыстных и чистых целях. Так, р. МошеХаим Луццатто (Рамхаль, 17071746) пишет, что заниматься практической Кабалой разрешается только абсолютным праведникам, ведущим исключительно святой образ жизни, строжайше исполняющим все предписания и запреты Торы, и то лишь с однойединственной целью: способствовать освящению имени Всевышнего на земле.

Сказано в книге «Сефер хасидим», написанной р. Иегудой Гехасидом (ок.

11501217), что даже если величайшему праведнику грозит большая опасность, он не должен использовать свои знания Кабалы, так как «нет ничего лучше, чем молиться Всевышнему и быть уверенным: всё, что Он ни сделает – всё благо».

 

Главa 164

Запрещенные изображения

 

1. Сказано в Торе: «Не делайте при Мне богов серебряных, и богов золотых не делайте себе» (Шмот, 20:20). Устная Тора поясняет, что речь идет о любых изображениях, олицетворяющих духовные силы. Поэтому Галаха запрещает изображать ангелов, колесницу мироздания, описанную в 1й главе книги Йехезкель, а также солнце, луну и звезды в том виде, в каком изображают их неевреи, для которых они являются предметом поклонения. Запрещается не только делать эти изображения, будь то по заказу еврея или нееврея, но и заказывать их нееврею (поскольку вообще запрещено просить нееврея, чтобы он сделал для еврея то, что запрещает Тора).

Хранить у себя дома разрешается только те картины, которые нарисованы на плоской поверхности.

2. Запрещается создавать изображения человека –как скульптуры, так и барельефы, а также портреты анфас (рисовать портреты в профиль разрешено). Этот запрет не распространяется на детские игрушки (куклы и т. п.) и, согласно принятому в последнее время обычаю, на фотографии (хотя некоторые авторитеты Галахи еще до недавнего времени высказывали сомнение и допустимости создания фотопортретов).

В силу этого запрета еврею не следует иметь перстень с выпуклым изображением человека, а также внимательно разглядывать скульптуры, изображающие людей.

Известно, что некоторые выдающиеся праведники даже не знали, кто изображен на монетах, которыми они пользовались, потому что избегали смотреть на ту сторону монеты, где вычеканен портрет человека.

3. Галаха запрещает строить подобие Иерусалимского Храма в натуральную величину и воспроизводить предметы его утвари в их подлинных размерах. Что же касается Меноры, то запрет относительно нее еще строже: запрещается вообще делать из металла семисвечный светиль ник любой величины, даже без украшений, которые были на храмовой Меноре. (Однако не возбраняется изготовлять подобие Меноры, например, с пятью или восемью ветвями.) 4. Строго запрещается смешивать благовонное масло и благовония в тех пропорциях, которые соблюдаются, как указывает Тора, при изготовлении священного масла для помазания когенов и царей и смеси благовоний для воскурения в Храме.

 

Глава 165

«3аконам их не следуйте»

 

1. Тора запрещает евреям подражать образу жизни и обычаям неевреев (см. выше, 3:7). Она категорически запрещает делать татуировку, т. е. вводить под верхний слой кожи краску таким образом, чтобы она образовала надпись или рисунок, остающийся навсегда. Тора запрещает делать любой вид татуировки: «И наколотой надписи не делайте на себе. Я – Бг» (Ваикра, 19:28). Однако, если нет других дезинфицирующих средств, разрешается посыпать рану, например, пеплом, хотя от этого на коже может навсегда остаться след. Но шрам от самой раны будет доказательством того, что это след не от татуировки.

2. Тора говорит: «И царапин по умершим не делайте на теле вашем» (Ваикра, 19:28), «Не делайте на себе надрезов и плеши не делайте над глазами своими по умершим» (Дварим, 14:1). Галаха запрещает в знак скорби по умершему бить себя до крови, а надрезать кожу запрещено не только по этому, но и по любому другому поводу, связанному с сильными переживаниями. И, как следует из последней приведенной цитаты, в знак скорби по умершему запрещается вырывать даже один волосок, причем запрет этот в равной степени относится как к мужчинам, так и к женщинам.

3. Тора говорит: "Не стригите краев волос вокруг головы вашей [37] и не порти края бороды твоей [38]" (Ваикра, 19:27) «Края волос вокруг головы» (пеат рот) находятся с обеих сторон головы и каждый из них включает всю височную кость и участок от височной кости до начала нижней челюсти (чуть ниже уха). Эту часть головы запрещается не только брить, но даже полностью состригать с нее волосы ножницами. Даже если волосы необходимо остричь в связи с какимлибо заболеванием, не следует состригать их полностью –надо оставить хотя бы щетину.

Талмуд говорит, что есть пять «краев бороды» (пеат закон), и потому тот, кто сбривает бороду полностью, пять раз нарушает запрет Торы. Сведения о том, где именно располагаются эти «пять краев», до нас не дошли. Поэтому благочестивый человек вообще не бреет бороды и усов. По букве закона Торы, стричь бороду не запрещено, однако Кабала предписывает сохранять бороду в целости и разрешает только подстригать усы, если они мешают при еде (многие хасиды избегают даже и этого).

 

Глава 166

«Да не надевает мужчина женского платья»

 

1. Тора говорит: «Да не будет одежды мужской на женщине, и да не надевает мужчина женского платья, ибо мерзость пред Бгом, Всесильным твоим, всякий делающий это» (Дварим, 22:5). Поэтому мужчине запрещается надевать любую женскую одежду (даже ту, которая не скрывает его пола), а женщине запрещается надевать какую бы то ни было мужскую одежду.

Этот запрет касается также украшений: мужчинам запрещено надевать женские украшения, а женщинам – мужские.

Оружие и любое военное снаряжение (каска, военная форма и т. п.) также считаются частью мужского костюма и поэтому запрещены для женщин.

2. Эта заповедь Торы включает также еще один запрет: мужчинам нельзя сбривать или очень коротко подстригать волосы на теле там, где их обычно удаляют женщины.

Разумеется, этот запрет отменяется, если необходимо удалить волосы по медицинским соображениям.

3. Мужчинам запрещается красить или удалять седые волосы, даже одинединственный волосок, – чтобы казаться моложе, так как обычно это делают женщины.

4. Мужчина не должен смотреться в зеркало, если в этом нет необходимости (такая необходимость возникает, например, когда ему нужно под стричься или вынуть из волос попавший туда посторонний предмет).

 

Глава 167