Месяц элуль и канун РошГашана

 

1. Сорок дней от 1го элуля до ЙомКипура – это дни особого благоволения Всевышнего. Конечно, Он принимает чистосердечное раскаяние человека в любой день года, но в течение этих сорока дней Всевышний проявляет особую милость и сострадание к грешникам.

Дни эти приобрели свой особый характер с тех пор, как в рошходеш месяца элуль Мошерабейну поднялся на гору Синай, чтобы получить от Всевышнего новые Скрижали (см. Шмот, гл. 34), провел там сорок дней и вернулся 10го тишрей, неся сынам Израиля полное прощение Всевышнего. Именно тогда 10е число месяца тишрей стало Днем всепрощения.

Мудрецы Торы объясняют, что слово элуль зашифровано во многих стихах Танаха, содержание которых указывает на различные свойства этого месяца. Например: «И обрежет Бг сердце твое и сердце потомства твоего» (Дварим, 30:6); «Я принадлежу Возлюбленному моему, а Возлюбленный мой – мне» (Шир гаширим, 6:3); «…друг другу, и подарков бедным» (Эстер, 9:22). В этих цитатах упомянуты три средства, благодаря которым, как говорится в молитвах РошГашана и ИомКипура, «может быть смягчен суровый приговор»: тшува («обрезание сердца»), молитва (диалог между народом Израиля и Всевышним) и цдака (проявление доброты и сострадания к ближнему).

Раби Ицхак ЛуриаАшкенази указал, что слово элуль скрыто также в следующем стихе Торы: «Но тот, кто не злоумышлял, а по воле Всесильного произошло с ним такое, то в место, которое Я тебе назначу, пусть бежит он» (Шмот, 21:13). В этих словах содержится намек на Тору – ее наши мудрецы сравнивают с городомубежищем, где скрывается человек, совершивший преступление без злого умысла. Из этого следует, что в месяц элуль мы обязаны укрепить изучение Торы и исполнение ее заповедей.

2. И еще говорят наши мудрецы, что в дни месяца элуль Всевышний уподобляется царю, вышедшему из дворца к своим подданным, – чтобы каждый, кто только захочет, мог свободно приблизиться к нему, изложить свою просьбу и быть уверенным, что она будет удовлетворена. Поэтому в месяце элуль мы должны подвести итог всему, что произошло с нами в течение прошедшего года, нашим делам, словам и мыслям, чистосердечно раскаяться в своих проступках и подумать, как исправить то, что нуждается в исправлении, а хорошее сделать еще лучшим.

3. Начиная с 1го элуля и по 28е элуля включительно после молитвы «Шахарит» принято трубить в шофар. Происхождение этого обычая таково: когда Мошерабейну поднялся 1го элуля на гору Синай, обещав вернуться через сорок дней, в стане сынов Израиля каждый день трубили в шофар, чтобы не ошибиться в счете и знать, сколько дней прошло и сколько осталось – чтобы не повторилась трагическая ошибка, которая привела к греху создания золотого тельца.

В наши дни смысл трубления в шофар в течение месяца элуль состоит в том, чтобы напомнить, что приближается РошГашана, День суда, и побудить людей проанализировать свое поведение и совершить тшуву. Звук шофара оказывает особое воздействие на еврейскую душу, пробуждая ее от сна повседневности, как говорит пророк: «Если прозвучит в городе звук шофара, может ли народ не встревожиться?» (Амос, 3:6).

29го элуля, в канун РошГашана, в шофар не трубят. Тем самым проводят границу между трублением в месяце элуль и трублением в РошГашана – т. е. между соблюдением обычая и исполнением заповеди Торы.

4. С первого дня рошходеша месяца элуль (т. е. с 30го ава) до ГошанаРаба включительно в «Шахарит» после ежедневной главы Тегилим («Шир шель йом») и в «Минху» перед «Алейну» читают дополнительно 27ю главу Тегилим. 5. Раби Исраэль БаалШемТов ввел еще один обычай, связанный с чтением дополнительных глав Тегилим в месяце элуль и в Грозные дни (первые десять дней месяца тишрей).

Начиная с 1го элуля каждый день после молитвы «Шахарит», сразу после прочтения соответствующей дню месяца главы из книги Тегилим (см. 25:9), читают еще три главы: в первый день – главы 13, во второй – главы 46 и т. д. Если почемулибо не удалось прочесть эти три главы Тегилим вовремя, можно прочитать их позже в течение дня. В ЙомКипур читают оставшиеся 36 глав: 9 –перед молитвой «Коль нидрей», 9 – в ночь ЙомКипура перед благословением «Гамапиль» (см. выше, 73:46), 9 – днем после «Мусафа» и 9 –после «Неилы», перед «Мааривом».

Тот, кто не начал вовремя читать Тегилим в таком порядке, начинает читать в тот день, когда вспомнил об этом. Он прочитывает в день больше глав, чтобы восполнить пропущенное. Так же поступает и тот, кто в какойлибо из дней забыл прочитать положенные три главы. 6. Есть обычай приурочивать именно к месяцу элуль проверку тфилин и мезуз. Те, кто стремятся исполнять заповеди как можно лучше, делают это каждый год. Одновременно с этим они анализируют свое исполнение заповедей Торы и, найдя какоелибо упущение, стараются исправить его.

7. С начала элуля (а по мнению некоторых авторитетов – даже раньше, с 15го ава) до кануна ЙомКипура включительно евреи желают друг другу: Ктива вехатима това ("Доброй записи в [19] и утверждения ее печатью") и Лешана това умтука («Доброго и сладкого года»). Этими пожеланиями принято начинать или заканчивать письма.

8. Любавичский ребе, р. ЙосефИцхак говорил, что двенадцать дней, начинающиеся 18го элуля (день рождения р. Исраэля БаалШемТова и р. ШнеураЗалмана, основателя движения Хабад), соответствуют двенадцати месяцам уходящего года, а потому эти дни – наилучшее время для тшувы: 18го элуля надо проанализировать свое поведение в прошлом месяце тишрей, 19го элуля – поведение в месяце хешван и т. д. вплоть до кануна РошГашана. 29го тишрей следует подвести итог своему поведению в месяце элуль и принять решение, как исправить то, что нуждается в исправлении.

9. Хотя в последнюю перед РошГашана субботу не совершают освящения наступающего месяца (см. 93:9), тем не менее, перед «Шахарит» прочитывают в «миньяне» всю книгу Тегилим, как обычно в Шабот мевархим.

10. Принято, что в субботу, когда в синагогах читают главу «Таво», для чтения шестого раздела главы, содержащего проклятия и угрозы страшного наказания, чтец Торы встает сам, без вызова.

11. С первого дня последней недели перед РошГашана начинают читать слихот. В первый раз эти молитвы читают в ночь с субботы на воскресенье, вскоре после полуночи (астрономической, а не условной). В остальные дни слихот читают на рассвете, до молитвы «Шахарит».

Слихот читают не менее четырех дней. Поэтому если первый день РошГашана совпадает с понедельником или вторником, их начинают читать на неделю раньше.

12. Слихот не начинают читать до тех пор, пока не соберется «миньян». Если обстоятельства не позволяют ждать этого, все же разрешается читать слихот, а хазан произносит первый «Кадиш» позже, уже в середине слихот.

13. Слихот читают стоя. Тот, кому стоять тяжело, обязан, по крайней мере, вставать для произнесения «Тринадцати образов Бжественного милосердия» (Шмот, 34:6,7). Тот, кто читает слихот без «миньяна», вообще не имеет права произносить эти отрывки; кроме того, ему не разрешается читать те пиютим, которые написаны не на иврите, а на арамейском языке.

14. Ту часть слихот, которая соответствует «Нефилат апаим» в «Тахануне», также читают стоя, не закрывая лица. Во время чтения исповеди («Ашамну») на каждом слове ударяют себя в грудь.

15. Для чтения слихот и молитв в Грозные дни следует выбрать хазана, отличающегося репутацией человека благочестивого, любящего Тору и известного своими добрыми делами. Желательно, чтобы он был не моложе 30 лет, женат и имел детей.

Те же требования предъявляются к тому, кто в РошГашана трубит в шофар, и к тому, кто по сидуру указывает ему порядок трубления.

Тем не менее, главный критерий при выборе хазана – желание большинства молящихся. Предпочтительнее, чтобы хазаном был не самый достойный этого человек, если это предотвратит споры и раздоры в общине.

16. Тот, кто справляет 7дневный траур после смерти близкого родственника, не ходит в синагогу читать слихот, за исключением кануна РошГашана, когда это ему разрешается.

Тот, кто находится в годичном трауре после смерти отца или матери, имеет право быть хазаном в РошГашана и в ЙомКипур только в том случае, если достойнее его в «миньяне» никого нет.

Тот, кто находится в 30дневном трауре после смерти других близких родственников, имеет право быть хазаном в РошГашана и в ЙомКипур, только если в предыдущие годы он, как правило, исполнял эту функцию. Но если в синагоге есть другой, столь же достойный человек, лучше выбрать хазаном его. Возглавлять чтение слихот имеет право справляющий как 30дневный, так и годичный траур.

17. Хазан и трубящий в шофар должны за три дня до РошГашана уделить как можно больше времени изучению молитв, пиютим и законов трубления в шофар. Желательно также, чтобы в эти дни они остерегались всего, что сообщает ритуальную нечистоту. Кроме того, им следует в эти дни изучать труды по этике и хасидизму, побуждающие человека к служению Всевышнему и внушающие благоговение и страх пред Творцом, Который в РошГашана судит весь созданный Им мир.

Если среди молящихся умеет трубить в шофар только человек, который не отличается особым знанием Торы, надо постараться, чтобы, по крайней мере, тот, кто будет по сидуру указывать ему порядок трубления, был знатоком Торы, в особенности законов, связанных с труб лением в шофар, – он сможет проверить, годится ли шофар для исполнения заповеди, и если во время трубления возникнет какаялибо проблема, сумеет ее разрешить.

18.Хотя в канун РошГашана не читают «Таханут», накануне, 28го элуля, в «Минхе» его читают.

В конце слихот, которые читают в канун ГошГашана, раздел, аналогичный «Тахануну», читают в любом случае, даже если уже рассвело.

19. В канун РошГашана после «Шахарит» принято устраивать церемонию освобождения от обетов гатарат недарим. Церемонию эту проводят непременно в «миньяне». При этом все сидят, лишь тот, кого освобождают от обетов, стоит и читает текст из сидура, а остальные ему отвечают. Тому, кто затрудняется прочесть текст на иприте, разрешается прочесть его на любом понятном ему языке.

В крайнем случае, если гатарат недарим не было возможности устроить в канун РошГашана, это можно сделать позже, до ЙомКипура.

20. В канун РошГашана дают больше, чем обычно, денег на цдаку – тем более, что в прежние времена в канун РошГашана было принято поститься до «Минхи», а цдака заменяет пост. Те, кто стремится исполнять заповеди как можно лучше, в канун РошГашана дают цдаку в троекратном размере: за этот день и за два дня РошГашана, а если праздник совпадает с четвергом и пятницей, то и в четырехкратном – и за субботу, следующую за этими днями. В качестве цдаки весьма похвально дарить нуждающимся продукты для праздничной трапезы.

21. Есть обычай в канун РошГашана после молитвы «Шахарит» посещать могилы праведников, давать там деньги на цдаку для бедных и для поддержания еврейских учреждений и молиться, взывая к душе похороненного там праведника стать нашим защитником в предстоящий День суда.

Принято перед посещением могилы праведника ничего не есть, но, если это необходимо, разрешено пить.

Раби Йегуда Гехасид, выдающийся кабалист, живший в XII веке, пишет, что не следует в один и тот же день посещать одну могилу более одного раза.

22. В канун РошГашана надо как можно больше времени уделять изучению Торы и совершать как можно больше добрых дел. Тому, кто провинился перед другим человеком, следует попросить у него прощения, не откладывая этого до кануна ЙомКипура (см. 125:912). Принято начиная с кануна РошГашана и в течение обоих дней праздника как можно больше читать книгу Тегилим, используя для этого буквально каждую свободную минуту.

Достоин похвалы тот, кто в канун РошГашана принимает на себя обязанность более тщательно исполнять какуюлибо из заповедей Торы.

23. В канун РошГашана стирают белье и стригутся в честь наступающего праздника (стричься следует до полудня), посещают миквэ (чтобы достичь более высокого уровня духовной чистоты) и надевают праздничные одежды, демонстрируя тем самым уверенность, что Всевышний, в милосердии Своем, оправдает нас на суде.

24.Принято приходить в синагогу примерно за час до «Маарива» и читать Тегилим в «миньяне».

 

Глава 123

РошГашана

 

1. Начиная с «Маарива» РошГашана и до конца ЙомКипура в заключительной части «Кадиша» и «Шмонээсрэ» вместо осэ шалом («устанавливающий мир») говорят осэ гашалом.

2. В течение Грозных дней в «Шмонээсрэ» изменяют окончание двух благословений: в 3м вместо гаэль гакадош («Бг святой») говорят гамелех гакадош («Царь святой»), а в 11м вместо мелех огев цдака умишпат («Царь, любящий правосудие и справедливость») говорят гамелех гамишпат («Царь правосудия»).

Если в 3м благословении сказали гаэль гакадош, но тут же исправили ошибку и произнесли гамелех гакадош, повторять молитву сначала не надо. Но если вспомнили об ошибке спустя хотя бы 34 секунды, даже еще не начав следующее благословение, надо повторить молитву с самого начала (тем более, если вспомнили об ошибке, уже начав следующее благословение). Хазан, повторяя «Шмонээсрэ», также обязан следовать этим правилам.

Тот, кто, прочитав «Шмонээсрэ», не уверен, правильно ли он закончил 3е благословение, должен прочитать молитву еще раз. Однако в РошГашана прочитавший молитву по махзору (сборнику молитв, которые читают в праздник) и уверенный, что произнес молитву со всеми изменениями, но сомневающийся, сказал ли он гамелех гакадош, повторять молитву не обязан.

Допустивший ошибку в окончании 11го благословения и вспомнивший об этом сразу же говорит гамелех гамишпат. Но если он вспомнил об этом спустя несколько секунд или когда уже начал произносить следующее благословение, то исправлять ошибку не должен. (Тем не менее, желательно, чтобы, закончив «Шмонээсрэ», он повторил ее еще раз – как дар Всевышнему.) 3.Принято делать небольшие добавления к 1му благословению – «Зохрейну» («Вспомни о нас»), ко 2му – «Ми хамоха» («Кто подобен Тебе»), к 18му – «Ухтов» («И запиши») и к 19му – «Увесефер» («И в книге»). Если какоелибо из них забыли произнести и вспомнили об этом, еще читая то же благословение, добавление произносят сразу же после слов, на которых в этот момент остановились. Но если вспомнили об этом уже после того, как произнесли имя Всевышнего в окончании того же благословения, пропущенное добавление не восполняют.

Принято, что при повторении «Шмонээсрэ» хазан делает паузу перед добавлениями в 18м и 19м благословениях («Ухтов» и «Увесефер»), все присутствующие в синагоге хором прочитывают их, а хазан повторяет за ними.

4. В конце «Маарива», перед тем, как хазан прочитает «Полный кадиш», все молящиеся не торопясь, сосредоточенно читают 24ю главу книги Тегилим («Ле Давид мизмор»).

После «Маарива» принято приветствовать друг друга. Мужчине говорят: Лешана това тикатев ветехатем («На добрый год да будешь ты записан, и запись эта да будет скреплена печатью!»), а женщине – Лешана това тикатеви ветехатеми.

5. Если РошГашана совпадает с субботой, то «Шалом алейхем», «Эшет хаиль», «Мизмор ле Давид» и «Аткину» перед «Кидушем» произносят шепотом, а субботние гимны не поют вообще (о том, как совершают «Кидуш», см. 78:213). Если второй день РошГашана – пятница, то «Кабалат шабат» начинают со чтения «Мизмор леДавид».

6. Во время первой трапезы РошГашана соблюдают ряд обычаев, цель которых – начать новый год с добрых примет. После благословения «Выращивающий хлеб из земли» первый ломоть хлеба обмакивают не в соль, как обычно, а в мед (и так делают во время всех трапез РошГашана). Съев ломоть хлеба, берут дольку сладкого яблока, окунают ее в мед, произносят благословение «Творящий плод дерева», а затем говорят: «Да будет воля Твоя, чтобы новый год был добрым – и сладким!». Так поступают даже тогда, когда на столе есть фрукты, которыми славится Страна Израиля и над которыми должны произносить благословение раньше, чем над яблоком (см. 55:3), например, финики, гранаты и т. п. Если в качестве десерта после трапезы намереваются есть другие фрукты, то, произнося благословение над яблоком в меду перед началом трапезы, надо иметь в виду именно это яблоко, чтобы потом можно было произнести благословение над десертом.

Кроме того, во время трапезы едят голову барана или овцы – в память о ягненке, принесенном в жертву вместо Ицхака (см. Брейшит, 22:1З), или голову другого животного (например, рыбы) – чтобы в наступающем году «быть головой, а не хвостом»; гранат – «чтобы заслуг наших стало много, словно зернышек в гранате»; блюда из моркови, свеклы и других овощей, названия которых на идише, на иврите и на арамейском языке напоминают о добрых приметах; рыбу – чтобы нам «множиться на земле, точно рыбы в море» (ср. Брейшит, 48:16). Благословение произносят только над яблоком в меду, во всех остальных случаях никаких пожеланий не высказывают.

Чтобы не создавать дурных примет в РошГашана, в первой трапезе праздника не едят кислого (поэтому при приготовлении праздничных блюд не употребляют уксус) и горького. Не едят орехи, так как гиматрия (цифровое значение) букв слова эгоз («орех») та же, что и слова хет («грех»).

7. В РошГашана Всевышний судит весь мир и определяет судьбу каждого человека на следующий год (см. также 74:6). Как говорит Мишна (РошГашана, 1:2), в этот день все без исключения люди проходят пред Творцом, словно овцы перед пастухом, когда тот пересчитывает свое стадо. Поступки каждого человека тщательно анализируются, и ему выносится соответствующий приговор. В молитве «Унтанэ токеф», которую читают в РошГашана, об этом сказано так: «Кто будет жить, а кто умрет, кто в свое время, а кто безвременно, кто в воде, а кто в огне, кто убитый мечом, а кто – диким зверем, кто от голода, а кто от жажды… Но тшува, молитва и цдака смягчают суровый приговор!».

Поэтому РошГашана – это не праздник в обычном смысле этого слова. Вкусные трапезы, праздничная сервировка стола и нарядные одежды выражают не радость, а надежду на милосердие Всевышнего, Который любит и жалеет Своих детей и желает их оправдания на суде. Вместе с тем РошГашана отличается особой атмосферой серьезности и некоторой тревоги. Поэтому в дни праздника не следует развлекаться или гулять, не рекомендуется спать днем (если нет в этом действительной необходимости) и даже ночью желательно спать меньше обычного. (Рекомендуется воздерживаться от супружеской близости в обе ночи РошГашана.) Надо как можно больше времени уделить молитве, изучению Торы и чтению Тегилим.

8. В РошГашана не курят. Тот, кто курит в остальные праздники, должен воздержаться от эгого даже у себя дома, когда его никто не видит.

9. Второй день РошГашана отличается от вторых дней других праздников тем, что он во всех отношениях считается равным первому дню. Более того, в Талмуде сказано, что оба дня РошГашана – это «длинный день», т. е. они считаются как бы одним днем. Поэтому существует сомнение, надо ли перед наступлением второго дня РошГашана произносить благословение «Шегехеяну». Чтобы избавиться от этого сомнения, принято создавать какойлибо повод, чтобы возникла необходимость произнести это благословение. Так, женщина, которая зажигает свечи, должна надеть новое платье или положить на стол перед собой плод нового урожая. Тем самым она создает повод для произнесения «Шегехеяну», которое будет относиться также и к зажиганию свечей. Однако если такой повод создать нет возможности, «Шегехеяну» все равно произносят.

Новый плод, над которым произнесли «Шегехеяну», съедают сразу после «Кидуша», перед омовением рук для трапезы. Если съели казаит этого плода, произносят заключительное благословение (относящееся только к этому плоду, но не к вину).

10. Во второй день РошГашана свечи зажигают после цет гакохавим, перед самым «Кидушем».

11. В день РошГашана, совпавший с субботой, молитву «Авину, малкейну» («Отец наш, царь наш») не читают.

12. «Тринадцать образов Бжественного милосердия» произносят перед чтением Торы, даже если этот день РошГашана совпал с субботой (так же поступают и в ЙомКипур).

13. До трубления в шофар не едят и не пьют (если это не повредит здоровью). Но если РошГашана совпадает с субботой, то перед «Шахарит» разрешается перекусить.

14. Если в РошГашана совершают обрезание младенцу в синагоге, то делают это после чтения Торы, перед трублением в шофар, чтобы напомнить о заслугах нашего праотца Аврагама, а если не в синагоге – то после утренней молитвы.

15. Во время трубления в шофар принято стоять.

16. Перед трублением в шофар тот, кому оказана эта честь, произносит два благословения: «Повелевший нам слушать звук шофара» и «Шегехеяну». Эти благословения он произносит за всех, кто его слышит, а присутствующие отвечают на них «амен», и это засчитывается им, словно они произнесли благословения сами.

Поэтому тот, кто слушает эти благословения, не должен после упоминания имени Всевышнего отвечать «Благословен Он, и благословенно имя Его».

17. Согласно обычаю, около трубящего в шофар стоит другой человек и молча указывает ему по сидуру или по махзору, какой вид трубления должен прозвучать.

18. Между произнесением благословений и окончанием трубления во время повторения хазаном «Мусафа» запрещено говорить чтолибо, не относящееся к молитве или к трублению в шофар. Когда трубят в шофар, надо в буквальном смысле обратиться в слух и сосредоточенно прослушать все трубления от начала до конца, и только после этого разрешается продолжить молитву («И да будет угодно Тебе…»).

19. Пишет Рамбам: «Несмотря на то, что трубление в шофар в РошГашана – повеление Торы, не подлежащее обсуждению, оно словно зовет: „Проснитесь, спящие! Пробудитесь ото сна! Проверьте свои поступки и вернитесь ко Всевышнему! Вспомните Творца вашего – вы, забывшие истину в суетности времен, проводящие годы свои в ничтожных и пустых занятиях, которые не в силах принести вам ни пользы, ни помощи! Вглядитесь в глубину ваших душ и исправьте поступки свои, оставив дурной путь и дурные мысли!“».

Эти слова следует вспомнить каждому перед трублением в шофар и совершить тшуву от всего сердца.

20. Во второй день РошГашана трубящему в шофар следует надеть новую одежду, чтобы можно было произнести «Шегехеяну». Все же, если такой возможности нет, он все равно произносит «Шегехеяну».

Если первый день РошГашана – суббота, когда в шофар не трубят, то во второй день нет необходимости надевать новую одежду, чтобы можно было произнести «Шегехеяну».

21. В РошГашана рекомендуется приводить детей в синагогу слушать шофар и приучать их вести себя соответствующим этому моменту образом. Совсем маленьких детей матери должны держать возле себя, так как, в принципе, женщины освобождены от исполнения заповеди слушать шофар, и если ребенок помешает матери сосредоточиться, это не будет считаться нарушением заповеди.

22. Во время чтения молитвы «Мусаф» в шофар трубят три раза – после каждого из трех срединных благословений («Малхийот», «Зихронот» и «Шофарот»). Поэтому, закончив каждое из них, следует остановиться и ждать трубления, внимательно прослушать его и только тогда начинать следующее благословение. Хазан или трубящий в шофар после каждого благословения негромко стучит рукой в знак того, что сейчас прозвучит шофар. Тот, кто не успел к этому моменту закончить благословение, должен прервать чтение, прослушать трубление и лишь потом продолжать молитву.

Тот, кто молится «Мусаф» без «миньяна», во время молитвы не трубит в шофар сам и не слушает, как трубит в шофар ктолибо другой (если около него есть человек, умеющий трубить). Но перед «Мусафом» он обязан трубить в шофар сам или услышать минимальное число трублений – 30.

Если трубящий в шофар во время чтения «Мусафа» шепотом допустил ошибку, реагировать на это запрещено. После молитвы он обязан исправить допущенную ошибку и правильно повторить всю ту последовательность трублений, в которой ошибся.

23. Во время повторения хазаном «Мусафа» в шофар трубят снова, после того, как хазан заканчивает благословения «Малхийот», «Зихронот» и «Шофарот». Когда хазан читает «Кадиш шалем» после «Мусафа», перед словом титкабелъ («Да будут приняты…») трубят десять раз. После окончания всей молитвы и прочтения Тегилим принято трубить еще раз (полную последовательность из 30 трублений) – на случай, если ктолибо из молящихся до этого слушал шофар невнимательно. Это последнее трубление не является обязанностью, поэтому если о нем забыли, заповедь все равно считается исполненной. Таким образом, в течение «Мусафа» звучат 100 трублений. Более этого числа трубить запрещено. Поэтому тот, кто будет трубить в шофар во второй день РошГашана, не имеет права упражняться в трублений в течение первого дня праздника. (К детям этот запрет не относится.) 24. Тот, кто уже прослушал трубление в шофар или трубил сам, имеет право в течение дня тру бить для тех, кто еще не исполнил эту заповедь Желательно, чтобы благословение перед этим произнес слушатель, но если он не знает его благословение произносит сам трубящий.

25. Повторяя «Мусаф», хазан делает несколько дополнений к тому тексту «Мусафа», который читают шепотом. В частности, он добавляет молитву «Алейну». Когда хазан доходит до слов этой молитвы «Мы же преклоняем колена…», он (а вместе с ним все молящиеся) становится на колени, наклоняется и падает ниц. Если пол каменный, то расстилают платок или коврик, потому что мудрецы запретили кланяться Всевышнему на каменном полу где бы то ни было, кроме Храма (см.

Ваикра, 26:1).

26. После молитвы домой возвращаются спокойно и весело – в полной уверенности, что Всевышний, в милосердии Своем, благосклонно принял наши молитвы и наше исполнение заповеди о трублений в шофар.

27. Если первый день РошГашана – не суббота, то после «Минхи» (но до захода солнца) принято идти к водоему, в котором водится рыба – к морю, реке, пруду и т. п. Если в окрестностях нет такого водоема, идут к роднику или к колодцу. Там читают молитву «Ташлих», а затем, по обычаю, отряхивают углы «малого талита».

Если первый день РошГашана совпадает с субботой, «Ташлих» читают на следующий день.

28. «Ташлих» призван напомнить нам о том, как, согласно Мидрашу, наш праотец Аврагам, ведя своего сына Ицхака, чтобы принести его в жертву Всевышнему, бесстрашно вошел в реку, внезапно преградившую им путь.

Поскольку царей помазывают на царство около проточной воды, то мы, воцаряя над собой Всевышнего, тоже идем к реке. Кроме того, вид реки или моря должен напомнить нам, что как умирает рыба, запутавшаяся в сетях и выброшенная на берег, так и мы можем умереть, запутавшись в сетях, расставленных нашим йецер гара. И это должно побудить нас к раскаянию.

Наконец, «Ташлих» является доброй приметой: подобно тому, как рыбы скрыты от взгляда, да будем мы неуязвимы для дурного глаза! 29. В самом крайнем случае, если очевидно, что после «Минхи» до заката солнца не остается времени, «Ташлих» можно совершить до «Минхи».

Важно помнить, что поход к водоему – это ни в коем случае не увеселительная прогулка, во время которой шутят и смеются. Идти на эту церемонию мужчинам вместе с женщинами запрещено.

30. «РошГашана» дословно означает «голова года». Это, в частности, намекает на то, что как функции всего тела зависят от головы, так от поведения человека в РошГашана зависит, каким будет для него наступающий год.

 

Глава 124

Десять дней раскаяния

 

1. Первые десять дней месяца тишрей, Грозные дни, имеют еще одно название – Десять дней раскаяния. Первое название указывает на то, что начиная с РошГашана, когда Небесный суд выносит приговор каждому живому существу на земле, и кончая ЙомКипуром, когда этот приговор утверждается, весь мир объят страхом пред Всевышним. Второе название указывает на то, что эти десять дней – наиболее подходящее для раскаяния время в году. Пророк говорит: "Ищите Бга, когда можно найти Его, призывайте Его, когда Он близко! Да оставит злодей путь свой, и человек грешный – помыслы свои, и возвратится к Бгу, и помилует его [20], и ко Всесильному [21] нашему, ибо много прощает Он" (Йешаягу, 55:6,7).

Мудрецы наши поясняют, что речь здесь идет именно о Десяти днях раскаяния: в эти дни Всевышний как бы нисходит к нам, делая Себя особенно близким и доступным.

Поэтому каждый из нас в эти дни обязан еще раз проанализировать свое поведение, дать себе отчет в своих поступках и совершить тшуву.

2. Можно спросить: но ведь весь месяц элуль предназначен для раскаяния, неужели недостаточно тшувы перед РошГашана? На этот вопрос можно ответить вопросом: а почему «Таханун» мы читаем после «Шмонээсрэ» – ведь, казалось бы, исповедь в грехах должна предшествовать этой молитве, когда мы словно предстаем пред лицом Всевышнего? На оба эти вопроса есть один ответ: подобно тому, как после стирки на белой скатерти остаются пятна (которых не было видно, пока скатерть была грязной), так лишь после тшувы месяца элуль человек осознает свои настоящие грехи, настолько глубоко проникшие в его душу, что он их не замечает.

Намек на то, что скрытое зло в душе гораздо опаснее очевидного, мы находим в одном из законов Торы. Человек, осознавший свой грех, совершает искупительное жертвоприношение «хатат» в зависимости от своего материального достатка: богач приносит в жертву овцу или козу, бедняк – меру муки. Однако если человек не уверен, что он совершил грех, и желает избавиться от сомнения, совершив «повинное» жертвоприношение («ашам»), то независимо от того, беден этот человек или богат, он обязан принести в жертву барана, стоимость которого достаточно высока (Ваикра, 4:27 – 5:19). Тора тем самым указывает на то, что совершить тшуву, зная о своих проступках, легче, чем преодолеть дурную привычку, может быть, уже ставшую второй натурой, и раскаяться в грехах, уже успевших укорениться в душе. Именно это и требуется от нас в Десять дней раскаяния.

3. Раби Ицхак ЛуриаАшкенази открыл своим ученикам, что семь дней между РошГашана и ИомКипуром предоставляют нам неповторимую возможность для тшувы за весь прошедший год. А именно: в первый из этих семи дней следует совершать тшуву, моля о прощении за все грехи, совершенные в течение года в первый день всех недель года, во второй – за все грехи, совершенные по второй день всех недель, и т. д.

4. Живший в XVI в. великий кабалист раби Моше Кордоверо пишет, что в Десять дней раскаяния следует выполнять лишь самую необходимую работу, как в холь гамоэд, и как можно больше времени посвящать изучению Торы, молитве и добрым делам.

Особое внимание надо обратить на улучшение своих взаимоотношении с другими людьми. Сказано в Талмуде, что ЙомКипур искупает только грехи, совершенные по отношению ко Всевышнему. Грехи, совершенные по отношению к другим людям, ЙомКипур искупает лишь при условии, что обидчик получил прощение от обиженного.

Нанесенный комулибо убыток мало только возместить – надо еще получить прощение от пострадавшего.

5. Рекомендуется в эти дни более строго исполнять те детали законов Торы, в которых Галаха разрешает иногда допускать послабления. Например, тот, кто в течение всего года ест хлеб, испеченный булочникомнеевреем, в течение Десяти дней раскаяния должен есть только хлеб, испеченный евреем.

Логика здесь проста: ведь мы в эти дни просим Всевышнего, чтобы Он сделал для нас больше, чем мы заслуживаем, – так и нам следует делать для Всевышнего больше, чем этого требует буква закона.

6. Слихот для Поста Гдальи приведены не в сидуре (как слихот для остальных постов), а в сборнике слихот, которые читают перед РошГашана. Поскольку в Пост Гдальи слихот читают не до молитвы «Шахарит», а в середине ее – в «Тахануне», то пропускают часть, аналогичную слихот перед РошГашана, и читают лишь те части, которые аналогичны соответствующим частям слихот для остальных постов. А именно: не читают «Ашрей», весь раздел после первого «Кадиша» (цитаты из Танаха о величии и милосердии Всевышнего), «Слах лану», пиют «Аз терем», «Эль эрех апаим», исповедь в грехах («Ашамну»), 6ю главу книги Тегилим вместе со вступлением к ней («Вайомер Давид…»), а в заключении «Тахануна» читают полный текст «Авину, малкейну» с некоторыми изменениями специально для Десяти дней раскаяния, после чего хазан произносит «Хацикадиш» (а не «Кадиш шалем», как в слихот перед РошГашана). 7. Тот, кто хочет исполнять заповеди как можно тщательнее, уже в течение Десяти дней раскаяния покупает этрог, лулав и гадас для арбаа миним (см. ниже, 128:1), чтобы перед ЙомКипуром ему была засчитана еще одна заслуга –подготовка к исполнению этой важной заповеди. 8. Во все дни между РошГашана и ИомКипуром в «Шахарит» и «Минхе» в заключении «Тахануна» читают полный текст «Авину, малкейну» перед открытым арон кодешем, за исключением «Минхи» в пятницу и молитв в субботу (Шабат тшува) и в канун ЙомКипура (так как «Авину, малкейну» не читают в дни, когда не говорят «Таханун»).

9. Суббота между РошГашана и ЙомКипуром имеет два названия. Первое – Шабат шува – она получила по первым словам «гафтары», которую читают в этот день: Шува, Исраэль! («Вернись, Израиль!») (Гошеа, 14:2). Второе – Шабат тшува, потому, что эта суббота – один из Десяти дней раскаяния. Второе название намекает на то, что хотя в субботу не читают молитв, в которых мы упоминаем о наших грехах, тем не менее в эту субботу необходимо совершать тшуву, только особенную, «субботнюю тшуву», т. е. стремиться подняться на более высокий духовный уровень не из бездны греха, а уже в сфере святости.

10. Есть обычай зажигать перед наступлением Шабат тшува особую свечу, которая горит целые сутки, – чтобы нам светил "свет тшувы”.

11. Для чтения «гафтары» в Шабат тшува вызывают самого уважаемого человека в общине. В «Минхе» читают «Цидкатха», даже если следующий день – канун ИомКипура. На исходе этой субботы не читают «Виги ноам» и т. д., за исключением случая, когда ЙомКипур совпадает со следующей субботой.

12. Не принято совершать освящение луны до конца ЙомКипура – разве что погода внушает опасение, что в ночь после ЙомКипура сделать это не удастся.

 

Глава 125

Канун ЙомКипура

 

1. В канун ЙомКипура, на рассвете, когда, согласно Кабале и Талмуду, Всевышний проявляет особое милосердие к Своему народу, устраивают церемонию капарот. По обычаю, мужчины предварительно совершают омовение в водах миквэ.

Для капарот принято брать петуха для мужчины и курицу для женщины – желательно белых (если белых птиц нет, не надо специально искать их, чтобы не вызвать подозрения, будто мы поступаем, как колдунынеевреи). Для беременной женщины принято брать трех птиц –двух кур и одного петуха (одну курицу для нее самой, другую – если должна родиться девочка, и петуха – если должен родиться мальчик).

Многие авторитеты Галахи считают, что с одной и той же курицей можно совершить капарот для многих женщин и с одним и тем же петухом – для многих мужчин, так что «весь дом Израиля мог бы совершать капарот с одним петухом и с одной курицей». Поэтому тот, кто испытывает материальные затруднения, может положиться на это мнение и совершить капарот с минимальным количеством птиц.

Если обстоятельства не позволяют приобрести для капарот кур и петухов, разрешается использовать также рыбу или деньги (которые потом отдают на цдаку).

Запрещается лишь совершать капарот с голубями, чтобы не создалось впечатления, что их'приносят в искупительную жертву, так как в Храме именно голубей приносили на жертвенник.

2. Капарот совершают так: взяв петуха или курицу, читают текст, напечатанный в сидуре (или в махзоре), – до слов бней адам («сыны человеческие»). Произнося слова зэ халифати, зэ тмурати, зэ капарати («это – замена мне, это – вместо меня, это – выкуп мой»), трижды вращают птицу над головой. Затем всю процедуру повторяют еще два раза. Таким образом, в общей сложности текст капарот читают три раза, а птицу вращают над головой девять раз.

Когда капарот совершает женщина, вместо слов зэ гатарнеголъ («этот петух») она говорит зо гатарнеголет («эта курица»); когда для капарот используют рыбу, говорят зэ гадаг («эта рыба»), а когда деньги – зэ гамамон («эти деньги»).

3. Птицу, с которой совершили капарот, отдают резнику. Рекомендуется наблюдать, как он ее режет, – чтобы испытываемые в эти минуты человеком чувства побудили