Хаумаи (эгоизм - ложное “я”)

Бог пребывает повсюду, и в нас тоже, но завеса эго отделяет нас от Него, скрывая от нас Истину:

 

“Бог, Непостижимый, пребывает в нас, но неощутим,

Ибо между Ним и нами — завеса “эго”.”

(Раг Соратх Мохалла 5, с-624)

 

Пять пороков — вожделение, гнев, алчность, привязанность и эгоизм — являются препятствиями на пути духовного продвижения, но эгоизм — главнейшее из всех. В высказываниях Гуру в качестве наиболее употребительного ключевого термина фигурирует понятие “хаумаи” (чувство “я”), трактуемое как синоним самого коварного зла. Эгоизм — это нравственный порок, в котором коренится глубинная причина всех злых деяний. Сам по себе эгоизм представляет собой следствие иллюзии — восприятия собственной индивидуальной самости как фактора безусловной предельной значимости. Все действия эгоистичного человека направлены исключительно на самое себя. “В эго он рождается и в эго он умирает” (Аса Мохалла 1, с-466). Эго разрушает плод глубочайшего покаяния. Когда завеса эго ниспадает на великого йогина, она в один момент заставляет его утратить все то, что он приобрел за годы аскетической практики. Эгоизм — это болезнь; это препятствие на пути духовного прогресса личности. Цель жизни человека составляет духовное спасение, достигаемое через прославление Божества и обретение в ходе этого процесса Божественных качеств. Ослепленный эго человек не может увидеть славу Божественного. Поэтому НАМ не поселится в сознании до тех пор, пока там пребывает эго. НАМ и эго суть два противоположных начала:

 

“Хаумаи наваи нал виродх хаи доаи на васаи ек тхаи.”

(Вадханс Мохалла 3, с-560)

В переводе:

 

“Гордыня (эго) противостоит Имени;

Они не могут обитать вместе.”

 

Эгоистический разум не может постигнуть моральных принципов, выдвинутых Гуру, и оставляет подавленную душу вслепую бродить во тьме, так никогда и не достигая цели. Эгоизм преграждает путь желанного духовного роста. Гуру называет эгоистичного человека “манмукх”. Эго сжигается только по милости Гуру, через сабад:

 

“Гур каи Сабад парджалиаи та ех вичо джаи.”

(Билавал ки вар, Мохалла 3, с-853)

 

В переводе:

 

“Если эго сжигается Словом Гуру, оно уходит.”

 

СПАСЕНИЕ - ПУТЬ К БОГУ

Тело мертво, когда оно лишено жизни; сама жизнь мертва без НАМ. НАМ — это эликсир жизни, без которого сама жизнь была бы бессмысленным прогрессирующим опустошением. Забвение НАМ приносит душе страдания. Без НАМ нет ни духовного пробуждения, ни умиротворения ума, ни радости, ни блаженства. Реализация НАМ — необходимое условие праведной и плодотворной жизни.

 

“Языку, не повторяющему Его Имя,

Лучше было бы быть отрезаемым по частям.”

(Фунхе Мохалла 5, с-1363)

 

Гурмат отвергает любые посты, обряды и ритуалы как средства достижения спасения. Гурмат отвергает принципы йоги, умерщвление плоти, самоистязание и аскетизм. Согласно Гурмату, бессмысленно поклоняться богам и богиням, камням, статуям, гробницам, местам кремаций, самадхи-йогам, идолам и изображениям. Гурмат налагает запрет на поклонение сотворенному как метод достижения спасения. Прославлять надлежит только Бога, Не имеющего форм, Сотворившего мир.

Дорога, ведущая к Богу, сложна и трудна. Гуру Нанак сделал ее простой и кристально ясной, показав нам технику метода. Гуру объясняет, что поскольку человеческая жизнь обретается нами после прохождения множества воплощений в других живых существах, человек накопил в себе нечистоту всех жизней, через которые он прошел. Человеческий ум дочерна загрязнен этой нечистотой:

 

“Нечистота многих рождений прилепилась

к человеческому уму,

И он стал совершенно черным.”

(Слок Мохалла 3, с-651)

 

Пока ум человека остается нечистым, он не может слиться с Тем, Кто Абсолютно Чист. Когда сознание очистится, душа сольется с Высшей Душой. Каким образом ум становится чистым?

 

“Маен те дхокха та лахаи джа сифат кари ардас.”

(Раг Вадханс Мохалла 1, с-557)

В переводе:

 

“Молитва и хвала (Богу) делает сознание чистым.”

 

Те, кто последовал этому указанию, пересекли океан майи и достигли слияния с Богом:

 

“Ту сача сахиб сифат суалио джин кити со пар пийя.”

(Слок Мохалла 1, с-469)

В переводе:

 

“Ты — Истинный Владыка,

Прекрасна Хвала Тебе;

Произносящий ее спасается.”

 

Разъяснение: Если сосуд наполнен грязной водой, все время подливайте туда чистую воду. Постоянно добавляемая чистая вода вытеснит грязную воду из сосуда и в конце концов окажется, что весь сосуд заполнен чистой водой.

Аналогичным образом постоянное возношение молитв и хвалы Богу сделает чистым загрязненное сознание. Ум человека находится в хаотическом состоянии. Он исполнен пяти пороков — вожделения, гнева, алчности, привязанности и гордыни, или эгоизма. Все это препятствует реализации НАМ. Для духовного восхождения необходима чистота ума. Ни мирянин, ни монах не могут достигнуть спасения, не победив строгой дисциплиной хаос своего внутреннего мира. Это обуздание внутреннего хаоса путем очищения сознания от пяти пороков является, согласно требованиям Гуру, необходимой предпосылкой достижения духовного совершенства. Воспевание Славы Господу, Всемогущему Владыке, поможет освободить сознание от нечистоты. Прославляя Божество, человеческое сознание обретает божественные качества. В результате, когда уходит вся нечистота, в чистом сознании поселяется НАМ. А это приводит к тому, что сознание поднимается над хаотическим состоянием. Совершается духовная эволюция, в результате которой достигается Небесное Блаженство:

 

“Молитва и хвала Богу взращивает внутри НАМ.”

(Рамкали Мохалла 3-Ананд, с-917)

 

Далее Гурмат объясняет, что когда руки запачканы обычной грязью, ее может смыть вода. Если одежда запачкана мочой, простая вода смыть ее не может; ее можно лишь отстирать с мылом. Так же обстоит дело и с нашим сознанием: если оно полно нечистоты (греха), необходимо сильное очистительное средство, и это средство — НАМ:

 

“Пускай твоя рука в грязи — вода

Ее отмоет снова добела,

Ты с мылом отстираешь без следа

Те пятна, что оставила зола.

Когда душа грехом осквернена,

Ее молитва исцелит одна.”

(Джапджи- паури 20, с-4)

 

Итак, сначала под действием молитвы и восславления Бога смывается вся нечистота ума; затем, когда сознание очищено, его наполняет нектар Божественного имени:

 

 

“Молитва и хвала Всемогущему устраняет нечистоту ума,

И его заполняет тогда Амброзиальное Имя.”

(Гаури Сукхмани Мохалла 5, 1-4, с-263)

 

Именно к этой ступени стремится истинно преданный. Благодаря молитве и воспеванию Бога сознание приходит в соприкосновение с НАМ и становится просветленным. Когда сознание просветлено, человек возрождается в духе Гуру и начинается постепенный духовный прогресс. Сознание усваивает НАМ; Божественное Имя проникает в душу и ум человека. Это чудесное превращение, или метаморфоза, помогает человеческой душе совершить переход к состоянию Абсолютного Блаженства. В человеке происходит глубокая внутренняя перемена: одна форма сменяется другой. Меняется аспект восприятия Бога; преданный поднимается от личностного аспекта к имперсональному. Рушатся все преграды, ограничения и барьеры; начинается слияние души человека с Высшей Душой, подобно тому как вода смешивается с водой, свет сливается с Божественным Светом:

 

“Его душа и тело, окрашенные Именем Единого Бога,

Будут вовек обитать рядом с Высшей Душой.

Подобно тому как вода мешается с водой,

Свет смешан с Божественным Светом.

Трансмиграция завершилась, достигнут покой,

Нанак — вечная жертва Господу.”

(Гаури Сукхмани Мохалла 5, 11-8, с-278)

НА КОГО СЛЕДУЕТ МЕДИТИРОВАТЬ, ИЛИ КАК

ВОЗНОСИТЬ МОЛИТВУ И ХВАЛУ?

Сикх должен поклоняться только Единому Богу и никому другому. Но Бог Не имеет форм; на что же тогда медитировать? Во время беседы Гуру с сиддхами один из йогов, по имени Чарпат, задал ему вопрос: “О Гуру, ты сказал, что никто не должен отказываться от мира, а должен жить в нем. Но начало майи (материальной иллюзии) столь могущественно; как можно преодолеть его и обрести единство с Богом, живя в самом средоточии майи? Прошу тебя, объясни, какими аргументами ты руководствуешься?”

 

“Трудно пересечь великое море жизни; прошу тебя, скажи,

как благополучно переправиться через него?”

(Сидх Гошт- Чарпат, с-938)

 

Гуру Нанак привел два примера:

 

Цветок лотоса всегда плавает на поверхности воды. Без воды он не может существовать, но волны его не задевают, потому что он всегда возвышается над уровнем воды. Утка плавает в воде, но никогда не дает своим крыльям намокнуть. Если крылья промокнут, утка утонет; она это чувствует. Хотя утка и не может жить без воды, на нее не оказывают действия волны.

Так же и человек: он не может жить в мире без майи (материальной иллюзии), но живя в нем, он должен быть выше майи. Ему нужно удовлетворять свои материальные потребности, поддерживать необходимые жизненные функции. Однако, подобно тому как утка и цветок лотоса не тонут в воде, хотя в ней живут, человек должен оставаться отдаленным, незаинтересованным майей, не забывая о Боге. Этого возможно добиться с помощью молитвы и восхваления Бога. Единение с Божественным Словом (Сабад) подавит начало майи, и тогда в душе поселится НАМ, которое, в свою очередь, приведет человека назад в Непроявленное:

 

“Подобно тому, как цветок лотоса

остается неподвижным в воде,

Подобно тому, как утка плавает в воде и не намокает, —

Так, сосредоточившись на Сабаде, реализуя НАМ,

О Нанак, благополучно пересечешь

устрашающий океан мира.”

(Рамкали Мохалла 1, Сидх Гошт.5, с-938)

 

Для того, чтобы достигнуть в жизни какой-либо цели, потребуются абсолютное внимание и целеустремленность. Чистота ума и искренность намерений являются необходимыми предпосылками достижения цели. Когда же эта цель — Не имеющий форм Бог, задача становится во много раз сложнее. Если мы рецитируем Гурбани, не понимая смысла рецитируемого сабада, наша медитация становится механической, формальной и, следовательно, бесполезной. Она не может дать положительных результатов. Если мы понимаем смысл рецитируемого сабада, но наш ум не сосредоточен на нем, а продолжает где-то блуждать, пока мы заняты рецитацией, результат также не будет значительным. Необходимо помнить, что молитва без сосредоточения будет бесполезной и Господь ее не примет (“Ардас хазури ди манзур хунди хаи”). Для медитации нужен внимательный, бодрствующий, абсолютно незапятнанный ум. Всякий раз, когда мы читаем, слушаем или поем Гурбани (сабад), мы должны все свое ВНИМАНИЕ НАПРАВИТЬ НА СМЫСЛ САБАДА, который читаем, слушаем или поем. Когда наше внимание и сабад сливаются в одно целое, наш ум начинает воспринимать и впитывать дух сабада, и результатом этого СЛИЯНИЯ СТАНОВИТСЯ БЛАЖЕНСТВО, УМИРОТВОРЕНИЕ И НЕСКОНЧАЕМАЯ РАДОСТЬ. В этом слиянии человек ощущает неописуемую сладость, именуемую Небесным Эликсиром (Хари Рас):

 

“О человек, все сладости (Рас), вкушаемые тобой,

Не утоляют твоей жажды ни на мгновение.

Но если ты вкусишь Небесного Эликсира (Хари Рас),

Ты просто остолбенеешь.”

(Гаури Гарери Мохалла 5, с-180)

 

Когда достигнуто единение ума с сабадом, ученик возрождается в Духе Гуру. Он обретает слияние со Словом (сабадом) и никогда после духовного возрождения не сталкивается со смертью:

 

“Кто умирает в Слове, никогда более не умрет;

Его служение становится плодотворным.”

(Раг Соратх, Слок Мохалла 3, с-649)

 

Человек, установивший единение с Сабадом (Гурбани, Божественным Словом), непременно вкусит непрекращающегося Блаженства:

 

“Он будет свят, свят, свят, вне всякого сомнения будет свят, -

О Нанак, тот, кто произносит НАМ с сердечной любовью.”

(Гаури Сукхмани Мохалла 5, 12-8, с-279)