Внешняя помощь при поднятии кундалини

ВОЗМУЖАНИЕ ИЩУЩЕГО НА ПУТИ

ПУТЬ КУНДАЛИНИ — ИСТИННОСТЬ И СВОБОДА

ТАЙНЫ СЕМИ ТЕЛ И СЕМИ ЧАКР

ОККУЛЬТНЫЕ ТАЙНЫ РЕЛИГИИ

ШАКТИПАТ: ТАЙНА ТЕЛЕСНОГО ЭЛЕКТРИЧЕСТВА

КУНДАЛИНИ: НАУКА О ТРАНСЦЕНДЕНТНОМ

ЭЗОТЕРИЧЕСКИЕ ИЗМЕРЕНИЯ ТАНТРЫ

ОККУЛЬТНЫЕ ГЛУБИНЫ КУНДАЛИНИ И ДУХОВНОСТИ

ПРЕДИСЛОВИЕ

Да, нет, ух ты! — единственные слова, в которых мы действительно нуждаемся...» Этот перл пришел ко мне много лет назад, и я с благоговением повторяла его, путешествуя по Скалистым горам Колорадо. Я призывала эти слова в течение последней недели, пытаясь написать введение для этой книги. Итак... УХ ТЫ! Теперь мне немного лучше, и я могу справиться с небольшой историей. Около двух лет назад в Исследователь­ской библиотеке я искала личные рекомендации Ошо по поводу работы с телом, когда мои руки, словно магнитом, притянуло к таинственному манускрипту с надписью «Мистические опыты», в котором Ошо представлял Динамическую медитацию и лекции о движениях энергии Кундалини в теле с точностью и подроб­ностями, с которыми ученый может описать движения электронов при атомном взрыве.

Я просидела в состоянии транса весь остаток дня, в то время как Ошо раскрывал одно понимание «внутреннего взры­ва» за другим. Затем я побежала в отдел публикаций, требуя объяснений, почему такой бесценный материал не доступен в книжном магазине коммуны. «Тише, тише, — ответили мне. — Первые девять глав уже опубликованы под названием «В поис­ках чудесного», том 1, остальное предполагается издать...

Вот так мы и добрались до настоящего момента и открыли, что Ошо говорит о самом «эзотерическом» предмете в абсолют­но практичной и земной манере:

«Кундалини является вашей спящей энергией. Ее границы распространяются от сексуального центра до мозга...»

«Самым интересным является то, что между этими двумя полюсами вам абсолютно негде отдохнуть...»

«Остановка посредине не является ни правильной, ни естественной, ни преисполненной смысла. Это напоминает человека, который взбирался по лестнице, а затем остано­вился. Мы скажем ему: «Сделай одно из двух: либо подни­майся вверх, либо спускайся вниз, потому что лестница не место для жизни, останавливаться посредине абсолютно бессмысленно». Нет более бесполезного человека, чем зас­трявший на полпути. То, что ему нужно было сделать, он может выполнить либо на вершине лестницы, либо у ее подножия».

«Образно говоря, наш позвоночник является лестницей. В этой лестнице каждый позвонок служит ступенькой. Кунда­лини начинается с самого нижнего центра и достигает самого верха. Если она достигает вершины, взрыв неизбежен. Если она останется на уровне нижнего центра, она приобретет форму сексуальной разрядки. В первом случае неизбежен взрыв, во втором — разрядка. Это следует хорошенько понять».

Как взобраться по лестнице? Эта книга является дорожной картой, путеводителем в науку внутренней алхимии.

Что значит, получить шактипат от Мастера? Что такое грэйс? Чем отличается движение энергии Кундалини в мужчине и женщине? Каким образом эта энергия проявляет себя, прод­вигаясь от чакры к чакре? Что на самом деле означает раство­рение во внутреннем мужчине или внутренней женщине? Како­во значение Тантры, и как любящие могут помочь друг другу» в движении от нижнего центра к высшему?

Вновь и вновь Ошо напоминает нам, что поиск чудесного является внутренним поиском, предупреждает об опасности затеряться в другом, будь то любимый или Мастер.

«Принимайте знаки, откуда бы они ни приходили: они вновь и вновь будут исчезать. Они не могут быть постоянным явлением, потому что пришли от другого... Молча принимай­те все приходящее, будьте благодарны и идите дальше. Если вы чувствуете, что нечто пришло, а затем вновь исчезло, тогда ищите источник внутри себя, тот источник, из которого оно не может исчезнуть. Тогда добытое невозможно поте­рять, потому что ваше собственное сокровище бесконечно. Позаимствованное у другого можно потерять в любой мо­мент. Не становитесь нищим, вечно просящим у других. Полученное от другого должно подтолкнуть вас к началу собственного поиска». Да, Ошо, да.

Ма Дэва Нирвеша

КУНДАЛИНИ — СПЯЩАЯ ЗМЕЯ

Я не знаю, почему вы пришли сюда. Возможно, вы тоже не знаете, большинство из нас живет, не осознавая, почему мы живем, куда мы идем и зачем. Мы не спрашиваем себя «почему?» Если мы проводим всю свою жизнь, не задавая этот главный вопрос, не приходится удивляться, если все вы пришли сюда, не зная цели своего прихода. Возможно, некоторые из вас знают, но эта возможность очень мала.

Мы живем, ходим, смотрим и слушаем в таком сонном состоянии, в состоянии такой глубокой бессознательности, что не видим того, что есть. Мы не слышим, что говорится, мы не входим в контакт и не переживаем то, что окружает нас со всех сторон — внутри и снаружи. Поэтому неудивительно, если вы пришли сюда, не зная зачем, неосознанно.

Мы не знаем, почему мы живы и мы не осознаем, того, что делаем — настолько, что не осознаем даже свое дыхание.

Но я хорошо знаю, почему я здесь. И именно этим я хочу поделиться с вами.

Человеческий поиск продолжается многие жизни, и только после бесчисленных жизней, проведенных в попытках узнать, он получает проблеск того, что мы называем блаженством, покоем, истиной, Богом, мокшей или нирваной — называйте это как угодно, потому что нет слова, которое может выразить это. Это достигается после многих жизней и все ищущие думают, что они будут совершенно довольны, когда найдут; но они ошибаются. Достигнув, они обнаруживают, что это только начало нового труда, нового дела, что никакого отдыха нет.

До сих пор они изо всех сил старались найти это; а теперь они устремляются дальше, чтобы поделиться с другими. Если бы это не было так, Будда не ходил бы по нашим городам, Махавира не стучал бы в наши двери, и Христос не звал бы нас. После контакта с высшим начинается новая работа. В действительности, когда вы находите что-то значительное в жизни, это приносит огромную радость и блаженство, но гораздо большая радость и блаженство - когда вы делитесь этим с другими. Тот, кого Бог благословил блаженством, без отдыха начинает делиться им с другими. Так же, как раскрывшийся цветок распространяет свой аромат, туча проливается дождем или волна поднимается, чтобы обнять берег — точно так же, когда кто-то находит нечто из запредельного, его душа стремится наполнить все вокруг этим ароматом.

Я хорошо осознаю, почему я здесь. И наша встреча будет иметь смысл, если вы здесь по тем же причинам, и если мы с вами встретимся на одном уровне. Иначе, как это часто бывает, никакой встречи не будет, хотя наши пути пересеклись. Если вы здесь не по тем же причинам, что и я, никакой встречи не будет, несмотря на то, что мы живем так близко.

Мне хотелось бы, чтобы вы увидели то, что я сейчас вижу. Оно так близко — поразительно, что вы не видите его. И я подозреваю, что вы много раз намеренно закрывали свои глаза и уши. Иначе как вы могли упустить это? Иисус вновь и вновь говорил, что люди имеют глаза, но не видят, имеют уши, но не слышат. Слепы не только слепые; и глухи не только глухие; слепы и глухи даже те, кто имеет глаза и уши. Вот почему вы не видите, не слышите и не чувствуете того, что так близко и окружает вас повсюду. В чем дело?

Несомненно, есть некое маленькое препятствие, которое мешает вам видеть. Оно не большое. Оно похоже на пылинку, которая попала в глаз и мешает вам увидеть всю гору. Одна крохотная пылинка может сделать ваши глаза слепыми. Логика, скажет, что это должно быть что-то огромное, если оно закрывает вид целой горы. Арифметика скажет: то, что мешает вам увидеть гору, должно быть больше горы. Но в реальности пылинка — очень маленькая вещь, и ваши глаза тоже. Поскольку пылинка закрыла вам вид, гора тоже оказывается закрытой и невидимой для глаза.

Точно так же то, что мешает вашему внутреннему видению, похоже не на большую гору, а на маленькую пылинку. И именно это делает нас слепыми для реальности. Из-за ничтожного препятствия все истины жизни остаются скрытыми от нас.

Конечно, я говорю не о физических глазах, которыми мы видим вещи. Это создает большую путаницу. Запомните хорошо, что в существовании для нас важна только та истина, которую мы способны почувствовать, воспринять, уловить, понять и пережить. Если у меня нет ушей, я не смогу услышать даже мощный и оглушительный шум моря. Даже если океан будет реветь целую вечность, я не смогу услышать это. Из-за отсутствия слуха рев океана будет для меня бесполезен. И даже если солнце придет ко мне на порог, я не смогу увидеть его, если у меня нет глаз. А если у меня нет рук, я никого не смогу потрогать, как бы мне этого ни хотелось.

Вокруг так много говорят о Боге и блаженстве: в мире существует огромное количество писаний, миллионы людей молятся и поют гимны в храмах, церквях и мечетях, но, несмотря на все это, не похоже, чтобы мы были в каком-то контакте с Богом, видели его, слышали его, чувствовали его пульс в своем существе. Создается впечатление, что все это не больше, чем пустые разговоры. Может быть, мы продолжаем говорить о Боге в надежде, что через эти разговоры мы сможем либо найти его, либо опровергнуть возможность переживания божественного. Но если глухой будет многие жизни говорить о музыкальных звуках, а слепой целую вечность будет рассуждать о свете, ничего не произойдет. Возможно, однако, что они станут жертвами иллюзии, что они не слепы и не глухи. Говоря об этом, они могут уверовать, что они знают о том, что такое звук и что такое свет.

Храмам, церквям и мечетям, которые мы настроили по всей земле, удалось создать эту иллюзию, этот обман. Люди, сидящие в них и вокруг них, не имеют ничего, кроме иллюзий. Самое большее, они могут верить в Бога, но они не могут знать его. А вера стоит не больше, чем разговоры. Мы можем поверить, если слова достаточно убедительны. Если кто-то горячо доказывает существование Бога, а нам не удается доказать, что его нет, мы чувствуем себя побежденными и принимаем Бога. Но вера не есть знание. Как бы мы ни убеждали слепого в существовании света, он не может знать свет и не может видеть.