Кто веселится в праздники, пп.174-179

 

Открыл раби Шимон и сказал: «Тот, кто веселится в праздники и не дает часть Творцу, того дурной глаз черт ненавидит и наговаривает на него, и удаляет его из мира, и множество несчастий создает ему».

Уже разбиралось в п. 68, что есть в нечистых силах (эгоистических духовных силах человека, знающих о наслаждении, таящемся в свете Творца и желающем его для себя) мужская и женская часть. Мужская часть менее вредящая, чем женская. Она приводит человека к таким прегрешениям, как лгать именем Творца: вроде бы вдохновляет делать Заповеди, но только не в полной чистоте, не только ради услаждения Творца, а с примесью самовыгоды, самонаслаждения, как сказано в Мишлей царя Шломо (23, 6; русский перевод стр. 117, 6): «Не вкушай хлеба недоброжелателя и не возжелай угощений его. Ибо как он думает в душе своей, таков он и есть: „Ешь и пей!“ – скажет он тебе, а сердце его не с тобой».

Вследствие того, что в мужской нечистой силе нет никаких намерений отдавать, Заповедь остается без страха и любви, т.е. без сердца. Но поскольку мужская нечистая сила уже притянула человека в свои сети, появляются в ней силы сделать зивуг со своей нечистой женской половиной, нечистой нуквой, являющейся злой и горькой нечистой силой, обманывающей именем Творца и забирающей, в итоге своих соблазнений, всю душу человека.

Поэтому говорит «Зоар», дурной глаз ненавидит его и наговаривает на него, и удаляет его из мира тем, что провоцирует неудачу в выполнении Заповеди веселья в праздник (получения света хохма – веселье на более высшей ступени), чтобы получилось это веселье не ради Творца, как будто ест один и не дает нуждающимся, вследствие чего нечистая мужская сила совершает зивуг с нуквой и забирает душу человека.

 

Действие Творца в том, чтобы веселить нищих, насколько может делать это. Потому что в дни праздников является Творец посмотреть на все Его разбившиеся келим, и входит к ним, и видит, что нечему радоваться, и плачет о них, и поднимается наверх уничтожить мир.

Для того чтобы понять это и возражения ангелов, необходимо прежде понять сказанное мудрецами (Мидраш раба 86): «Сотворяя мир, спросил Творец ангелов: „Создадим человека по нашему образу (ЦЭЛЕ”М) и подобию?“ Ответили ему 4 ангела (силы, свойства) творения:

Милосердие сказало: СОЗДАДИМ, ведь он делает хасадим – милосердие. Правда сказала: НЕ СОЗДАДИМ, потому что весь он ложь. Справедливость сказала: СОЗДАДИМ, ведь он делает справедливое. Мир сказал: НЕ СОЗДАДИМ, потому что весь он вражда». Что же сделал Творец? – взял правду и скрыл в земле, как сказано (Даниэль 8, 12; русский перевод стр. 232, 12): «Правда сброшена наземь». Вся причина нашего занятия Торой и Заповедями в том, что благодаря им, как сказано в Талмуде (Псахим 50, 2): «Из занятий „ло ли шма“ – с намерением ради себя, приходит человек к занятиям „ли шма“ – ради Творца».

Поскольку человек рожден настолько ничтожным в своих желаниях и силах, он не в состоянии немедленно начать заниматься Заповедями Творца ради услаждения Дающего эти Заповеди, потому что, как сказано (Иов 11, 12; русский перевод стр. 137, 12): «Подобно дикому ослу рождается человек» и не в состоянии, по причине своей эгоистической природы, сделать никакого внутреннего движения или поступка, если не ради себя.

Поэтому создана Творцом возможность, чтобы человек начал заниматься Заповедями только ради себя, преследуя свою личную выгоду, НО, НЕСМОТРЯ НА ЭТО, ОН ПРИТЯГИВАЕТ ДУХОВНЫЙ СВЕТ В СВОИ ДЕЙСТВИЯ. А затем, с помощью полученного им света, приходит к выполнению Заповедей ради Творца, чтобы сделать наслаждение Творцу.

И именно это предъявляла ПРАВДА как основание своего неодобрения создания человека, сказав, что весь он ложь. Ведь как можно сотворить человека, чтобы занимался Торой и Заповедями в состоянии абсолютной лжи, т.е. «ради себя».

Но МИЛОСЕРДИЕ сказало «создадим», потому что он делает милосердные поступки. Заповеди милосердия, которые человек исполняет, пусть даже механически, поначалу «ради себя», хотя являются только действиями, без намерения отдачи, т.е. внешними действиями, но с их помощью человек постепенно исправляет свои намерения, вплоть до того, что сможет исполнять все Заповеди «ради Творца». Поэтому есть полная уверенность и гарантия, что, в результате своих усилий, человек достигнет цели – альтруистических действий, «ради Творца», а потому можно создавать человека.

Также и МИР утверждал, что человек весь «вражда», а поэтому может заниматься Заповедями «ради Творца», если только есть также выгода «ради себя». Но вследствие такой смеси намерения и действия человек постоянно находится во вражде с Творцом, потому что кажется ему, что он большой праведник, и совершенно не ощущает своих недостатков, т.е. совершенно не ощущает, что все его занятия Торой и Заповедями только ради себя.

А оттого, что ощущает так, наполняется претензиями и злобой к Творцу: почему Творец не относится к нему, как подобает относиться к совершенному праведнику. Выходит, то он в мире с Творцом, то в споре с Ним. И потому, утверждал МИР, не стоит сотворять человека.

Но СПРАВЕДЛИВОСТЬ утверждала, что надо создать человека, потому что он творит справедливость. А выполнением Заповеди подаяния бедным, даже с намерением «ради себя», он постепенно обретает свойство «отдавать», достигает действий «ради Творца» и удостаивается постоянного МИРА с Творцом.

После того как услышал эти мнения Творец, согласился Он с ангелами МИЛОСЕРДИЯ и СПРАВЕДЛИВОСТИ, а ПРАВДУ отдал в «землю». Этим Он разрешил человеку начать выполнять Заповеди даже с намерением «ради себя», несмотря на то, что это ложь.

Получается, что Творец опустил ПРАВДУ в землю, потому что принял утверждение МИЛОСЕРДИЯ и СПРАВЕДЛИВОСТИ, что вследствие Заповеди помощи и подаяния бедным придет человек в конечном итоге к ПРАВДЕ, т.е. к работе ради Творца, и потому поднимется ПРАВДА из земли.

Единственное, что создано Творцом, – это малхут дэ малхут, эгоизм, и ее можно исправить, только «впрыснув» в нее свойства Творца, свойства бина, милосердия. Но как сделать это, ведь это противоположные свойства. А в духовном расстоянии пропорциональны отличию свойств. Так как же можно соединить малхут с бина?

Для этого было произведено разбиение кли: духовное, т.е. альтруистическое, желание потеряло экран и превратилось в эгоистическое. Но в нем остались искры света. И эти искры света находятся в эгоистических желаниях, и потому эгоистические желания имеют силу власти над нами.

От этих искр высшего света исходят всякого рода наслаждения и любовь, потому что свет – это наслаждение. А поскольку эти частички света находятся внутри нечистых одеяний, во власти нечистых сил, то человек начинает ощущать эти чувства наслаждения и любви, будто бы они присущи нечистым силам, будто эгоистические одеяния несут с собой наслаждения и это их свойство. И человек считает, что свойства наслаждения и любви являются свойством самих нечистых сил, не понимая, что нечистые силы притягивают его именно той искрой духовности, которая упала в них.

Но, обладая притягательной силой, нечистая сила доводит человека до всевозможных прегрешений, таких, как воровство, разбой и убийство. Но вместе с тем она же дает нам желание выполнять Тору и Заповеди для собственной выгоды. И даже если мы начинаем выполнять их в состоянии «не ради Творца», а «ради себя», т.е. для собственного блага, чтобы наполнить наши низменные стремления, согласно желаниям разбитых, т.е. ставших эгоистическими, сосудов, келим, то постепенно приходим в своих действиях к намерению «ради Творца» и удостаивается цели творения – получить все то высшее наслаждение, которое задумано и уготовано ему еще в замысле творения «насладить человека». Таким образом, нечистые силы сами себя убивают, но так и задумано, и для этого они созданы Творцом.

И говорит «Зоар», что в эти дни праздников является Творец смотреть на все разбившиеся келим, потому что в дни праздников – когда человек выполняет Заповедь веселья, вследствие большого количества света, полученного им от Творца, является Творец увидеть свои разбитые сосуды, посредством которых дается человеку возможность выполнять Заповеди «не ради Творца». Проходит Творец и смотрит, насколько эти разбитые сосуды выполнили свое назначение – привести человека к выполнению Заповедей с намерением «ради Творца».

Но Творец входит к ним и видит, что нечему радоваться. И плачет о них, потому что видит, что еще не создано из разбившихся сосудов ничего духовного, альтруистического, что человек не исправил еще ни один разбитый сосуд (еще ни одно свое эгоистическое желание). То есть ни один, специально разбитый Творцом сосуд еще не привел человека к намерению «ради Творца», а человек веселится в праздники только для собственного удовольствия.

Тогда плачет Творец, сожалеет о том, что разбил сосуды, потому что разбил их и опустил ПРАВДУ в землю только ради человека, чтобы дать человеку возможность, начав работать во лжи, в намерении «ради себя», постепенно прийти к правде, к намерению «ради Творца». А когда видит Творец, что человек еще совершенно не изменился в своих стремлениях к самонаслаждению, будто Он напрасно разбил сосуды, потому и плачет о них.

И поднимается вверх уничтожить мир – поднимается для того, чтобы прекратить нисхождение света вниз и т.о. уничтожить мир. Потому что мир, творения могут существовать, только если получают, пусть даже неосознанно, свет Творца. Но если состояние, действия человека «ради себя» не способны привести его к намерению «ради Творца», то сам свет оказывается во вред человеку, потому что в погоне за этим светом человек все больше погружается в эгоистические желания, нечистые силы, во все большую зависимость от эгоизма. И потому желательнее, полезнее для человека, чтобы прекратилось в нем ощущение наслаждения в нечистых желаниях, чтобы не уничтожило это его полностью, чтобы не достиг таких сильных эгоистических желаний, из которых никогда уже не сможет выйти к духовному, став рабом наслаждений.

 

176. Являются пред Творцом участники собрания и говорят: «Владыка мира, милосердным и всепрощающим зовешься Ты, пошли Свое милосердие на сыновей Твоих». Отвечает им: «Не так ли Я сделал, создав мир на основе милосердия, как сказано „мир создан милосердием“, и мир стоит на этом. Но если не совершают милосердия по отношению к бедным, уничтожится мир». Говорят высшие ангелы пред Ним: «Владыка мира, вот есть человек, который ел и пил вдоволь, мог бы совершить милосердие к бедным, но не сделал ничего». Является обвинитель, получает разрешение и преследует того человека.

Высшие души, называемые участниками или сынами собрания, начинают молиться за низших, чтобы Творец не прекратил доступ света к ним, чтобы смилостивился над своими сыновьями. Они всячески оправдывают состояние человека и говорят, что поскольку тот делает свои Заповеди в вере, то называется сыном Творца, а потому заслуживает милости Творца, как отец милостлив к сыну.

Отвечает им Творец, что Он создал мир свойством милосердия и только на этом свойстве стоит мир. То есть не придет к человеку никакого исправления светом Творца до тех пор, пока он пренебрегает бедным, потому что сотворение мира было вследствие согласия Творца с ангелом МИЛОСЕРДИЯ, что вследствие совершения человеком милосердных действий сможет существовать мир и постепенно придет к намерению «ради Творца». Но теперь, поскольку не совершают милосердия, не произойдет никакого исправления.

Тогда отвечают высшие ангелы: «Владыка мира, тот человека ел и пил, и насытился, и мог совершить милосердный поступок с бедными, и не дал им ничего». То есть и высшие ангелы начинают в таком случае обвинять, а не защищать человека, даже ангелы МИЛОСЕРДИЯ и СПРАВЕДЛИВОСТИ. И все, которые были согласны на сотворение человека, не желали сотворения эгоистического человека, с желаниями «ради себя», но согласились на его сотворение только потому, что деяниями милосердия и справедливости, полагали они, он сможет от эгоизма «ради себя» прийти к свойству «ради Творца», и сейчас все они против человека.

Если не сможет человек прийти к намерению «ради Творца», раскаиваются и сожалеют ангелы о своем согласии на сотворение человека и сами обвиняют человека перед Творцом. А после того, как становится ясно, что человек не придет к альтруистическому свойству «ради Творца» с помощью выполнения Заповедей, передается человек в руки обвинителя.

 

177. Нет более великого в нашем мире, чем Авраам, творивший милосердие со всеми творениями. В день, когда сделал пир, сказано: «Вырос сын и стал большим, и сделал Авраам большой пир в день отнятия Ицхака от груди». Сделал Авраам пир и созвал всех предводителей поколения. Известно, что на всяком пиру находится и высматривает высший обвинитель. И если есть бедные в доме, обвинитель удаляется из того дома и не входит более в него. Но если обвинитель входит в дом и видит веселье без бедных, без предварительного милосердия к бедным, поднимается вверх, обвиняет и доносит на хозяина веселья.

 

Поскольку Авраам был предводителем своего поколения, спустился обвинитель и стал в дверях его дома в облике бедного. Но никто не посмотрел на него. Авраам прислуживал царям и министрам, а Сара кормила всех детей, потому что не верили в то, что она родила, а говорили, что Ицхак подобран ими, что купили его на рынке. Поэтому привели с собой своих детей, и Сара при всех кормила их грудью. А обвинитель стоит в дверях. Сказала Сара: «Смех сделал мне Творец» («Ведь всякий, кто услышит, посмеется надо мной» – Тора. Берешит 21, 6; русский перевод стр. 23, 6). Немедленно поднялся обвинитель к Творцу и сказал: «Властитель мира, ты говорил, что Авраам любимец Твой. Вот сделал пир он и не дал ничего ни Тебе, ни бедным, не пожертвовал Тебе ни одного голубя. А Сара говорит, что смеялся Ты над нею».

До окончания исправления невозможно полностью избавиться от нечистых сил. Поэтому даже высшие праведники, сколько бы они ни старались выполнять Заповеди Творца в чистоте всех своих альтруистических намерений, без примеси собственной выгоды, все равно остается у нечистых сил возможность обвинять их и находить погрешности и недостатки в выполнении Заповедей.

Поэтому подготовил Творец для праведников другую возможность заставить молчать обвинителя тем, что дает праведник некоторую часть от святости и чистоты обвинителю – и этим, как взяткой, затыкает тому рот. И уже не желает обвинитель обвинять его, чтобы не исчез праведник, потому что этим лишится сам обвинитель своей части от святости, света, которую получает при выполнении каждой Заповеди праведником.

Отсюда вытекает необходимость наружного волоса в тфилин, отпущение тельца, красная телица и пр. (см. «Зоар». Эмор. стр. 88). Отсюда мы видим, насколько неординарным, неоднозначным, сложным создан мир, насколько невозможно судить о поступках и управлении по их внешнему, видимому нами действию, насколько «перепутаны» связи между чистыми и нечистыми силами и как велика их взаимозависимость.

Даже на примере великих наших предводителей-каббалистов видно, насколько они страдали, вынуждены были склоняться пред ничтожными правителями или невежественными массами, какие преследования выпадают именно на тех, кто ближе к Творцу! И эти помехи чувствуют даже только начинающие свой путь.

Здесь же, в примере с Авраамом, говорится не об обычном обвинителе, потому что, конечно же, дал Авраам всем бедным еду, как всегда это делал, еще до того, как предложил откушать видным гостям, а этот обвинитель требовал свою часть от святости-света. Но Авраам не желал давать нечистоте ничего от святости, а желал подавить его силу и полностью оттолкнуть от себя. Поэтому поднялся обвинитель наверх обвинить Авраама.

Но, говорит «Зоар», обвинитель был не бедным, а только принял вид бедного и требовал ублажить его от праздничного обеда Авраама. Авраам почувствовал, что это не бедный, а нечистая сила в облике бедного, и потому не пожелал ничего дать.

Поэтому сказано – даже одного голубя. Потому что согласно порядку жертвоприношения (отторжения частей эгоизма, человеческого «я») приносятся только два голубя, соответствующие двум, соединенным вместе точкам в малхут: свойству малхут, исправленной свойством милосердия – бина. В этой общей точке есть свойство ограничения и милосердия вместе, но свойство ограничения находится в скрытии, а свойство милосердия раскрыто (см. п. 122).

Без этого сочетания свойств малхут со свойствами бина, называемого смягчением или подслащением малхут, мир, т.е. малхут, не смог бы существовать, т.е. получать свет Творца. Поэтому необходимо принести в жертву именно двух птенцов голубя. Один голубь – это тот, которого послал Ноах со своего ковчега и который более не вернулся (Тора. Берешит 8), потому что один голубь означает свойство ограничения в малхут, без всякого смягчения ее свойством милосердия бина. А потому как Ноах не смог исправить в ней ничего, то не вернулся голубь к нему (см. «Зоар». Шлах, стр. 52).

Претензии и жалобы обвинителя, чтобы получить свою долю от трапезы Авраама в день отнятия Ицхака от груди, исходили из его требования получить свою часть, т.е. исправления той части малхут, которую невозможно исправить до окончания всего исправления. Это и есть свойство ограничения в малхут, с которым мир не может существовать и которое поэтому обязано быть скрыто. Это свойство и есть голубь, не вернувшийся к Ноаху.

На человека возложено не исправление своего исконного, созданного Творцом эгоизма, ибо то, что создано Творцом, переделать невозможно. Но человек может не пользоваться эгоизмом, а совершать свои поступки, получая желания от бина, спрятав свой эгоизм, скрыв малхут. Поэтому в человеке создалось сочетание свойств малхут – эгоизма, и бина – альтруизма, чтобы он своими усилиями скрывал свойства малхут и поступал только соответственно свойствам бина.

Когда человек сможет полностью отторгнуть использование своего эгоизма и руководствоваться свойствами бина, он достигнет такого состояния, которое называется «конец его исправления». Исправление происходит в течение 6000 лет, т.е. по ступеням 6000 последовательных действий. А затем приходит к человеку его Машиах – спаситель, является к нему высший свет, который переделывает отвергаемый в течение 6000 лет эгоизм, исконную природу человека, в ему противоположное, в альтруизм. И тогда эгоистические свойства человека служат для получения света наслаждения ради Творца. И он уже не должен отвергать их использование.

Свойство малхут, с которым человек не может работать ради Творца до своего окончательного исправления, называется ограничением. До полного исправления малхут постепенным ее очищением свойствами бина в течение 6000 лет на использование свойств самой малхут есть запрет, ограничение, называемое также «строгость», «суд», потому что это ограничение и является источником всех наказаний и запретов.

Авраам не мог исправить это свойство ограничения в малхут – получить свет во всю малхут. А потому ничего не получил в эту часть – именно как и поступил с обвинителем. Поэтому тот немедленно поднялся обвинять Авраама перед Творцом, утверждая, что Авраам своим пиром ничего не исправил в свойстве ограничения малхут. Это свойство ограничения называется БЕДНАЯ, потому что не имеет света, не получает его, потому является самой сутью малхут, эгоизмом.

Поскольку Творец смягчил ограничительное свойство малхут свойством милосердия, смешал малхут с бина только для того, чтобы дать возможность миру существовать, то свет, получаемый благодаря свойству милосердия, определяется как часть света, принадлежащая всем населяющим мир, с помощью которого исправляется сама малхут, являющаяся личной частью только самого Творца, потому как создал ее для того, чтобы лично наполнить ее.

А так как вследствие чуда кормления грудью младенцев, принесенных Саре, получил Авраам весь свет, который есть в свойстве милосердия, начал сомневаться, в состоянии ли он исправить также часть малхут, называемой «БЕДНАЯ», ничего не получающая (потому что нельзя ее использовать в течение 6000 лет), которая является личной частью Творца.

Поэтому поднялся обвинитель с обвинением, что Авраам не дает БЕДНЫМ и не дает части Творца, т.е. самой малхут дэ малхут, которую человек не в состоянии сам исправить, которую даже Ноах не мог исправить, и не дал ничего ни Тебе, ни бедным, не пожертвовал Тебе ни одного голубя.

А Сара говорит, что смеялся Ты над нею: Сара – это та часть бина, которая светит в малхут. Словами: «Ведь всякий, кто услышит, посмеется надо мной» (Тора. Берешит 21, 6; русский перевод стр. 23, 6), дала Сара-бина в малхут настолько большой свет хасадим, что малхут перестала ощущать эгоистические желания, ощутила совершенство альтруизма, временно, под действием света хасадим, приобрела свойства бина.

Но возникает страх, что вследствие такого ощущения совершенства и отсутствия страданий от ненаполненных желаний, отсутствия ощущения недостатка, останется сама малхут неисправленной.

Такое состояние подобно сказанному в Торе о состоянии Адама (Берешит 3, 22; русский перевод стр. 4, 22): «Как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не поел, и не стал жить вечно» – т.е. чтобы не перестал ощущать свою собственную природу и то, что обязан исправить свой изъян в «древе познания». И поэтому был Адам низвергнут в подходящее для исправления, самое низменное эгоистическое место – наш мир.

 

Сказал ему Творец: «Кто в мире как Авраам?» И обвинитель не ушел оттуда, пока не поглотил все угощение. А Творец повелел принести Ицхака в жертвоприношение. И указал, что Сара умрет от горя своего сына. Причина этого горя в том, что не дал ничего бедным.

Жертвоприношение Ицхака было для исправления самой малхут, для того, что не смог исправить Авраам на большом своем пиру в честь дня отнятия Ицхака от груди. Смерть Сары была вследствие большого света, который она передала в малхут, сказав: «Смех сделал мне Творец», свет, который мешает исправлению малхут.

Поэтому этот свет, нисходящий в малхут, дающий ей ощущение совершенства, мешает ей исправляться, и потому он был прекращен Творцом, что и означает смерть Сары, потому что Сара и есть этот, входящий в малхут свет бина. Таким образом, все, о чем говорит Тора, есть суть стадии процесса исправления малхут, до окончательного исправления.

 

Тора и молитва, пп.180-184

 

Открыл раби Шимон и сказал: «Сказано, повернулся Хэзкияу лицом к стене и помолился Творцу. Давайте посмотрим, насколько велика и действенна сила Торы и насколько она превыше всего. Ведь тот, кто занимается Торой, не боится ни высших, ни низших, не боится никаких болезней и порчей в мире, потому что он связан с Древом Жизни и учится от него каждый день.

 

Потому что Тора учит человека идти путем истины, учит его, как вернуться к его Господину и отменить предопределенное. И даже если указывается человеку, что предопределенное ему не отменяется, оно отменяется и полностью аннулируется, немедленно исчезает и не довлеет над человеком в этом мире. Поэтому должен человек заниматься Торой день и ночь и не оставлять ее. Как сказано: «Занимайся Им дни и ночи». А оставляющий Тору будто оставляет Древо Жизни.

«Занимайся Им дни и ночи» – «Им» – имеется в виду Творцом! В другом месте в «Зоар» говорится, что молитва Хэзкияу была принята Творцом, потому что не было ничего (никаких эгоистических желаний), отделяющего его от стены (стена – это шхина, ощущение Творца, наподобие Стены Плача).

Такой совет он получил от Торы, когда, в результате своих усилий в Торе, осознал, каким образом можно достичь полного возвращения к Творцу, такого, что не будет ничего, что бы отделяло его от Творца (от стены, от шхины – ощущения Творца). Вследствие этого отменилось намечавшееся ранее указание о его смерти (исхождении света из его парцуфа). Настолько велика сила Торы.

 

Приди и смотри – вот совет человеку: когда он поднимается ночью в свою постель, должен принять на себя управление Творца свыше, всем своим сердцем вверить свою душу Творцу. Вследствие этого человек немедленно спасается от всевозможных дурных болезней, наветов и сглазов, которые уже не могут властвовать над ним.

Здесь нам надо точно понять некоторые определения Торы, которые не совсем подобны нашим привычным понятиям: свет дня – это ощущение слияния с Творцом. А называется оно «свет», так как хорошее ощущение человек называет «свет». Поэтому день – это когда человек ощущает близость Творца, величие духовного.

Тьма – ночь в нашем мире. А в духовных состояниях человека тьма – это соответственно отсутствие ощущения Творца, отсутствие ощущения высшего света, вследствие действия нечистых эгоистических сил человека, отделяющих его от Творца. Мы спим ночью в нашем мире. Духовный парцуф находится при минимальном наполнении светом в неосознанном состоянии, называемом «сон». А света в нем при этом так мало, что это называется одной шестидесятой (6 сфирот з”а х 10 в каждой) частью смерти, полного отсутствия духовного света, потому что это власть нечистых сил.

Ввиду этих двух управляющих нами и властвующих над нами сил мы не можем полностью и навсегда слиться с Творцом, потому что нечистые силы, властвующие ночью, мешают нам в этом, ибо возвращается попеременно власть этих сил над нами и создается этим перерыв в нашей связи с Творцом, в работе ради Творца, вследствие ощущения состояния ночи.

Чтобы исправить это, дает нам раби Шимон совет: каждой «ночью» (ощущая отдаление от духовного), когда человек идет «спать» (погружается своими ощущениями все больше в наш мир), пусть примет на себя всем сердцем власть Творца над собой, передаст себя во власть Творца. Потому что, если ночь (ощущение ночи) исправлена, как в действии творения, где вначале следует ночь, а затем – день, как сказано: «И будет вечер, и будет утро – день один», то ночь и день становятся как одно целое.

И ночь, называемая властью малхут, не смешается ни с какой нечистой силой – не нападут на человека, вследствие исчезновения ощущения Творца, эгоистические желания и помехи «разума». Потому что он прежде всего осознал необходимость ночи для постижения затрашнего дня (еще большего ощущения Творца, большего альтруистического желания) и воспринимает оба эти состояния как одно целое, как движение вперед, хотя в его ощущениях ночь – это удаление от духовного.

На языке духовной работы это означает, что если человек ощущает отдаление от Творца, и, несмотря на все остальные возможные наслаждения, нерадостен он, то это состояние называется ночью для него. В таком состоянии полного неощущения, неверия в Творца, он может именно своим усилием, занятиями, не ощущая никакого вкуса в Торе, отдать себя во власть Творцу, т.е. закрывает глаза свои, как идущий спать, и говорит: «Я принимаю на себя власть Творца, выполняю Его волю». Тогда это состояние называется «падение для дальнейшего подъема», как трамплин, с которого человек достигает еще более светлого «дня».

Но для этого человек должен принять на себя власть высшего царства полностью, чтобы не было ничего, что отделяло бы его от Творца. То есть принять на себя высшую власть абсолютно: или жизнь, или смерть, что никакая сила в мире не помешает его соединению с Высшим Управителем, как говорится в Торе (Дварим 5; русский перевод стр. 232, 5): «Возлюби Творца своего ВСЕМ сердцем твоим, ВСЕЙ душой твоей и ВСЕМИ силами твоими».

И если человек принимает все, что посылает ему Творец всем сердцем, то уверен, что нет более ничего отделяющего его от Творца. Это и определяет выполнение условия передачи себя, своей души Творцу. Потому что заранее передал себя в руки Творца тем, что принял решение выполнять все Его желания – Заповеди в совершенстве, вплоть до самопожертвования.

Поэтому во время сна, когда душа его (ощущение Творца), наполняющий его ранее свет, покидает его тело (желания), он не испытывает вкус 60-й части смерти, потому что нечистые (эгоистические) силы не властвуют над ним, т.е. не отделяют его от Творца, а только Сам Творец временно не ощущается им.

Поэтому не могут нечистые силы прервать его духовную работу даже в состоянии, называемом «ночь», потому что у него уже вечер и утро как один день – свет Творца, ночь стала частью дня, потому что именно благодаря ночи он понимает, что удостаивается затем получить еще больший свет.

Потому что ночь его происходит не от власти нечистых сил, а он понимает, что Творец посылает ему специально такие состояния, и он видит в ощущении ночи возможность, даже в таком состоянии тьмы и неощущения, отсутствия влечения и вкуса в духовном, слиться с Творцом. И это означает, что нет ничего отделяющего, находящегося между ним и стеной.

 

А утром, когда он встает со своей постели, обязан благословить Творца и войти в дом Его, и преклониться пред Ним в страхе и трепете, а затем молиться. Да возьмет пусть совет у святых отцов своих, как сказано: «Я, по великой милости Твоей, приду в дом Твой, преклониться в трепете пред святым величием Твоим».

Я, по великой милости Твоей, могу благословить сейчас Тебя за то милосердие, которое Ты совершил со мной тем, что закончилось мое духовное падение и я вновь прихожу в дом Твой, к ощущению Тебя. Но рад я изменению своего ощущения не потому, что сменились ощущения страданий приятными, а потому, что сейчас я могу благодарить Тебя. Прихожу в дом Твой для того, чтобы преклониться в трепете пред святым величием Твоим, которое теперь, еще более, чем прежде, постигаю я.

Молитва, которую мы произносим в своем сердце, – это исправление в малхут (шхине, ощущении Творца, общей душе Израиля) и наполнение этой общей души высшим светом (ощущением Творца), соответственно всем ее исправленным желаниям. Поэтому все наши просьбы произносятся во множественном числе, потому что молитва не за свою частную, а за общую душу Израиля. А все, что есть в шхина, есть затем, естественно, в каждой частной душе Израиля. А чего недостает общей душе Израиля – недостает каждой частной душе.

Поэтому, прежде чем приступить к молитве, мы обязаны понять (ощутить), чего именно недостает малхут, шхине, чтобы знать, что необходимо исправить в ней, чем наполнить. Наше сердце, средоточие наших желаний, и есть частичка этой малхут-шхина. Все поколения Израиля включаются в общую душу – шхину. Но то, что исправили в шхине предыдущие поколения, нам уже не надо исправлять. Нам необходимо исправить только то, что осталось после исправлений предыдущих поколений душ.

Наши праотцы, духовные парцуфим, называемые Авраам, Ицхак, Яаков, сфирот х-г-т парцуфа з”а мира Ацилут, включают в себя все общество Израиля, все свойства, которые затем проявляются в исправленной малхут, называемой, в своем исправленном состоянии, Израилем. Потому что праотцы – это три духовных корня 600 000 душ Израиля во всех поколениях, т.е. это три источника желаний, которые рождаются в части малхут в человеке для его исправления.

Все добрые деяния, т.е. получение света и его отдача, производимые «обществом Израиля», т.е. каббалистами, во всех поколениях, вызывают вначале получение высшего света святыми нашими праотцами, сфирот з”а, потому что через них проходит весь свет сверху вниз. А от них нисходит высший свет на общество Израиля – праведников того поколения, находящихся своими свойствами в мирах БЕ”А, которые своими молитвами и вызывают нисхождение этого света.

Потому что таков порядок духовных ступеней: любая ветвь может получить не самостоятельно, а только через ее корень, предыдущую, более высокую ступень. И основной свет остается в корне, а только небольшая часть света нисходит в вызвавшую его ветвь. Поэтому все исправления, которые уже сделаны в обществе Израиля, в шхине, в общей душе, охраняются и существуют в душах наших святых праотцов.

(Свет, полученный в исправленные келим, остается в них навсегда. А то, что мы говорим, что свет исходит, следует понимать условно, потому что парцуф получил новые пустые желания, которые должен исправлять, и ощущение пустоты от полученных пустых желаний ощущается как уход света. Но, исправив новые полученные желания, парцуф получит в них еще больший свет, чем наполнял его прежде.)

Поэтому вся суть нашей молитвы заключается в том, чтобы восполнить в шхине то, чего недостает ей до полного исправления, после всех предыдущих исправлений, которые совершены в ней предыдущими поколениями каббалистов. Поэтому поднимающемуся необходимо вначале узнать и совершить самому все те исправления, которые уже произведены в шхине, а после этого он сможет понять, что же осталось исправить ему.

Поэтому сказано, что не может человек войти в молитвенный дом (на иврите «дом собраний» – «бэйт кнэсэт», от слова конэс – собирать) прежде, чем соберет всю молитву, спросит совет у святых отцов, потому что прежде надо знать, что уже исправлено, а что еще необходимо исправить. А это возможно только после того, как получит через шхину все то, что исправили отцы – только после этого узнает человек, что еще осталось исправить в шхине.

Отцы исправили в шхине молитву. Молитва и шхина – это одно и то же, т.к. молитва – это просьба, подъем ма”н, кли, исправленная малхут, желание ради Творца. Исправление, совершенное Авраамом, называется шахарит (утренняя молитва), Ицхаком – минха (полуденная молитва) и Яаковом – аравит (вечерняя). Поэтому прежде всего человек обязан сам повторить все, ими уже исправленное, в молитве. Тогда он узнает, о чем еще ему лично надо молиться и какие есть еще недостатки, которые только лично он может, а потому обязан исправить в мироздании.

 

Человек может войти в бэйт-кнэсэт, молитвенный дом, только если получает разрешение Авраама, Ицхака, Яакова, потому что они исправили молитву пред Творцом. Поэтому сказано: «И я в великой милости Твоей, явлюсь в дом Твой» – это Авраам, потому что его свойство – милосердие, сфира хэсэд. «Преклониться пред залом святым Твоим» – это Ицхак, потому что благодаря ему малхут называется эйхаль-зал, сфира гвура. «В страхе и трепете» – это Яаков, потому что его свойство – это свойство сфиры тифэрэт, называемое трепет. И необходимо прежде войти в эти свойства, а затем войти в бэйт-кнэсэт, вознести свою молитву. О таком состоянии сказано: «Вот раб Мой Израиль, которым Я украшаюсь».

Здесь «Зоар» разбирает три первые основные исправления, которые совершили отцы в шхине: Авраам исправил в ней свойство «баит – дом, постоянное жилье», отсюда возможность у человека слиться с нею и постоянно, непрерывно находиться в свойствах и ощущениях Творца, подобно тому, как может постоянно находиться в своем доме.

Ицхак дополнил исправление и исправил малхут в свойстве «святой зал», чтобы сам Царь находился в ней постоянно, как царь находится постоянно в своем зале. Яаков добавил ей исправление свойством страха, соответствующее вратам перед домом, условию, при выполнении которого человек может войти в малхут, как в дом Авраама, что в ней, так и в святой зал Ицхака, что в ней.

После того как человек включает в себя все эти три исправления святых отцов в совершенстве, он познает, что же исправлено в святой шхине, а затем приступает к исправлению того, что еще не исправлено.

Авраам – это источник свойства милосердия в душах Израиля. Потому и исправил святую шхину так, чтобы могла получить свет милосердия, свет хасадим. И шхина полностью получила этот свет для всех душ Израиля. И если бы оставалась такой, то все души Израиля были бы постоянно в полном соединении свойствами с Творцом, слиянии с Творцом, а шхина была бы полна света-наслаждения. И не было бы ни одного желающего расстаться с шхиной (ощущением Творца) даже на мгновение.

Но все исправление Авраама было в том, что сделал совершенное «отдающее» кли, состоящее только из света хасадим, без всякой возможности испортить его свойства, внести в него неисправность, потому что это кли-желание состояло только из желания отдавать и совершать услаждения Творцу, как свойство Авраама – хэсэд-милосердие, о чем сказано (Авот 85): «Мое – твое и твое – твое – это свойство милосердия». Придав творению свое свойство, Авраам полностью отделил <