Но они подобны тому червяку, родившемуся внутри горького плода, сидящему в нем и думающему, что весь мир Творца так же горек, лишен света и мал, как тот горький плод, в котором Он родился.

Так утверждает каждый из нас о нашем мире, судя по своим ощущениям. Так же утверждают и философы, не осознающие цели Творения.

Но в то мгновение, когда пробивает кожуру и выглядывает наружу горького плода, пробивает кожуру, отказавшись от эгоизма, выглядывает, получает, свет Творца, обретает зрение (видеть можно только в отраженном свете, как в нашем мире, в реакции на внешнее воздействие своим экраном – противодействием эгоизму), наружу видит в истинном свете все миры и их пропорции, он поражается и восклицает: «Я считал, что весь мир подобен горькому плоду, в котором я родился, но теперь я вижу пред собой огромный, светящийся, прекрасный мир».

Так и те, погруженные в свою кожуру желания получить, в которой родились, и не пытались получить особое средство, Тору и Заповеди, действия, способные пробить столь жесткую кожуру и обратить в желание отдавать наслаждения Творцу, конечно же, они поневоле решают, что они ничтожные и пустые, такие они и есть на самом деле, и не смогут осознать, что все это огромное творение создано только для них.

Никогда невооруженным глазом в своих природных желаниях человек не сможет ни понять, ни поверить в цель Творения.

Но если бы занимались Торой и Заповедями с чистыми мыслями, отдавать все Творцу, пробили бы кожуру желания получить, в которой родились, и получили бы желание отдавать, то немедленно открылись бы их глаза и смогли узреть и постичь себя и все ступени мудрости и явного познания, прекрасного и приятного, до насыщения души, уготовленного им в высших мирах, и сами бы утверждали то, что сказано мудрецами: «Хороший гость говорит: все, что сделал хозяин, сделал для меня».

Намерение означает то, что в данный момент желает человек, поэтому любое действие, а тем более Заповедь, выполненная без намерения, подобна мертвой. Но не имеется в виду без намерения вообще, потому что само тело не даст возможности ничего совершить без осознанной мотивации, а имеется в виду, что он еще не в состоянии сделать настоящего намерения, но стремится к этому.

41. Но еще осталось нам выяснить, зачем же все-таки человеку все эти высшие миры, созданные Творцом для него? Но необходимо знать, что вся действительность миров делится в общем на 5 миров, называемых:

 

Адам Кадмон,

Ацилут,

Брия,

Ецира,

Асия.

И в каждом из них есть бесконечное число деталей, сводящихся в общем к 5 сфирот:

· кэтэр,

· хохма,

· бина,

· тифэрэт,

· малхут.

Так как мир Адам Кадмон – это кэтэр, и мир Ацилут – это хохма, и мир Брия – бина, и мир Ецира – тифэрэт, и мир Асия – малхут. А свет, одевающийся в эти 5 миров, называется наранха”й:

· свет йехида светит в мир Адам Кадмон,

· свет хая – в мире Ацилут,

· свет нэшама – в мире Брия,

· свет руах – в мире Ецира,

· свет нэфэш – в мире Асия.

И все эти миры и все, что в них, входят в святое имя Творца АВА”Я, потому что первый мир, мир Адам Кадмон, не постигается нами, и поэтому обозначается только как начальная точка буквы юд в имени Творца, и поэтому мы не говорим о нем, а говорим только о 4 мирах АБЕ”А:

· юд – мир Ацилут,

· хэй – мир Брия,

· вав – мир Ецира,

· последняя буква хэй – мир Асия.

 

Имя Творца АВА”Я означает скелет всего творения, подобно скелету нашего тела. Это имя означает, что любое творение, т.е. желание, состоит из 5 частей или 5 знаков: точка, с которой начинает писаться буква юд, буква юд, буква хэй, буква вав, буква хэй.

И нет отличия в этом между самым высоким объектом творения, самым высоким кли и самым низким, как нет отличия в количестве органов и частей тела у взрослого и ребенка, а все отличие в том, каким светом (милуй) это кли наполняется в зависимости от меры исправления кли (величины экрана – «масаха»).

Итак, мы выяснили 4 мира, включающие в себя все духовное творение, исходящее из мира бесконечности до нашего мира. Но они также включают взаимно друг друга, и поэтому каждый из 5 миров состоит из 5 сфирот: кэтэр, хохма, бина, тифэрэт, малхут, в которых находятся света наранха”й, соответствующие 5 мирам.

Но кроме 5 сфирот: кэтэр, хохма, бина, тифэрэт, малхут каждого мира, есть также 4 духовных отличия (аспекта, уровня), как в нашем мире, в каждом из них: неживое, растительное, животное, человек, где душа человека – это отличие «человек», которое в том мире, отличие «животное» – это ангелы, которые в том мире, отличие «растительный» называется одеждами, и отличие «неживое» называется чертогами.

И эти отличия облачаются друг в друга: человек, душа человека облачается в 5 сфирот: кэтэр, хохма, бина, тифэрэт, малхут, являющиеся частью Творца в том мире. Животное, ангелы, облачается в души; растительное, одежды, облачается в ангелов; неживое, чертоги, надевается на все предыдущие.

Одевание (облачение) означает, что они служат друг другу и развиваются друг от друга, как мы уже выясняли это в материальных объектах: неживом, растительном, животном, человеке нашего мира, и как указали, что 3 отличия: неживое, растительное, животное не были созданы для самих себя, а только для того, чтобы 4-я ступень, человек, могла с их помощью развиться и возвыситься.

И потому все их предназначение только прислуживать и помогать человеку. И также во всех духовных мирах, где 3 отличия: неживое, растительное, животное, которые в них, созданы только для того, чтобы прислуживать и помогать отличию «человек», в данном мире, душе человека. И поэтому считается, что все они одеваются на душу человека, т.е. помогают ей.

 

И вот, человек в момент рождения, имеет сразу же чистую нэфэш, но не саму нэфэш, а только обратную часть души, что означает ее последнюю часть, называемую, ввиду своей незначительности, точкой. Общее название духовного в человеке называется душа, а на иврите нэшама (не путать со светом нэшама из 5 светов наранха”й).

Человек при рождении получает последнюю, самую маленькую часть ближайшей к нему духовной ступени малхут мира Асия. Поскольку она не ощущается человеком, то называется обратной частью его души. А так как она крайне мала, называется точкой. И она одета в сердце человека, т.е. в желание получить, что в нем, ощущаемом в основном в сердце человека.

Духовная точка облачается в желания человека. Сама она не ощущается, но действует через эти желания. И знай абсолютное правило: закон общего в творении выполняется в каждом мире и даже в каждой его самой малой части, какую только можно выделить в том мире, как существуют 5 миров, составляющих все творение, и они являются 5 сфиротами: кэтэр, хохма, бина, тифэрэт, малхут.

Соответствие миров и сфирот: мир А”К Кэтэр, мир Ацилут Хохма, мир Брия Бина, мир Ецира Тифэрэт, мир Асия Малхут. Также есть 5 сфирот: кэтэр, хохма, бина, тифэрэт, малхут в каждом мире:

Мир А”К: Кэтэр + хохма + бина + тифэрэт + малхут

Мир Ацилут: кэтэр + Хохма + бина + тифэрэт + малхут

Мир Брия: кэтэр + хохма + Бина + тифэрэт + малхут

Мир Ецира: кэтэр + хохма + бина + Тифэрэт + малхут

Мир Асия: кэтэр + хохма + бина + тифэрэт + Малхут -

(жирным шрифтом обозначена основная сфира, свойство мира) и есть также 5 сфирот в каждой, самой малой части каждого мира.

Каждая сфира состоит из 5 подсфирот, а каждая из них, в свою очередь, также состоит из 5 подсфирот ее и т.д. В итоге получается система в виде дерева, называемая Древо Жизни, в котором каждая часть связана со всеми, и поэтому самое незначительное исправление, духовное действие человека, вызывает реакцию и приводит к увеличению света во всех мирах!

Поэтому все действия человека связаны со всем Творением, и все мы связаны в одно единое целое – душу, созданную Творцом, что и раскроется нам в конце исправления. Для того чтобы понять, почему созданное желание насладиться, называемое творением, состоит из 5 частей, необходимо понять его рождение:

1. Единственное, что нам известно о Творце, это его желание, желание создать творение, чтобы его насладить. Это нам известно от каббалистов, которые поднялись до этой наивысшей ступени познания и почувствовали на себе, что из Творца исходит абсолютное наслаждение.

Это наслаждение мы называем свет (ор). Исхождение света из Творца называется стадия 0.

2. Свет рождает желание им насладиться. Желание насладиться мы называем сосуд (кли). Поскольку свет создал желание им насладиться сам, то такое кли не ощущает желание света как свое, а как полученное от света и подобное зародышу в теле матери: неосознанно получает все, что дает ему мать, при отсутствии собственных желаний. Это состояние называется стадия 1: созданное кли наполнено светом Творца. Наслаждение от получения света называется ор хохма.

Для того чтобы наслаждаться, необходимо наличие двух условий: самостоятельное стремление насладиться и желаемое наслаждение. Причем величина получаемого наслаждения зависит только от величины стремления насладиться (величины ощущения голода, размеров кли).

Все отрицательные ощущения происходят от недостатка наслаждения и являются следствием природы кли. Все положительные ощущения являются следствием действия света.

3. Поскольку свет в стадии 1 полностью наполняет кли, он передает кли с наслаждением и своё свойство, желание «наслаждать», и поэтому кли постепенно перестает наслаждаться получением света: если желания нет, то наслаждение не ощущается. Объекты духовного мира – это «голые», без материальных оболочек, желания: духовный объект – это желание насладиться или насладить.

Поэтому новое желание рождает новый объект: отделением нового желания от прошлого отделяется одно состояние от другого, рождается новое желание, значит, рождается новый духовный объект. Поэтому, как только стадия 1, наполнившись светом, начинает ощущать новое, полученное от света, желание отдавать, этим выделяется из стадии 1 новое состояние стадия 2. Наслаждение, получаемое кли от желания отдавать, т.е. от подобия Творцу, тоже называется светом, но это другой, отличный от стадии 1 свет, называемый ор хасадим – наслаждение от отдачи, альтруизма.

Стадия 2 подобна Творцу, но считается удаленной от него более стадии 1, потому что мера удаления кли от Творца определяется ощущением самого кли (потому что относительно Творца мы не можем ничего говорить и вообще относительно него кли находится сразу же по возникновении замысла творения в его конечном состоянии), а кли в стадии 2 чувствует себя более удаленной от Творца, чем кли в стадии 1 и именно поэтому исторгает свет. Причина того, что кли получает от света его свойства заключается в том, что каждое следствие желает быть подобно своей причине, его породившей. Из стадии 0 выходят два действия:

а) желание Творца насладить создания порождает желание насладиться, кли, творение,

б) желание насладить действует в созданном кли таким образом, что оно начинает ощущать, что получаемое им наслаждение исходит из желания Творца насладить его, и поэтому возникает в кли такое же желание наслаждать. Подобную реакцию мы наблюдаем и в нашем мире: человек, получивший подарок, если ощущает себя как получающий, немедленно желает или вернуть его, или сделать аналогичное действие относительно дарящего, чтобы избавиться от чувства получающего.

Только если человек может убедить себя, что то, что он получает, «положено ему», или «все так поступают», или «вернет в будущем» и т.п., он может принять, потому что убедил себя в том, что он не получатель, иначе не в состоянии принять от другого, так как неприятное ощущение получающего не позволит ему принять.

Так же и стадия 1: как только ощутила себя получающей, это неприятное ощущение вынудило ее избавиться от света, потому что ощутило дающего, свет. Поэтому в нашем мире нам недостает только одного ощутить Творца, и тогда легко освободимся от желания получить наслаждение в той мере, в которой ощутим Творца.

А так как стадия 2 – следствие ощущения кли как удаленного от Творца, получающего, то она считается и более удаленной и грубой, чем стадия 1, хотя стадия 1 получает, а стадия 2 отдает. Есть два вида света в ощущении кли:

а) свет цели творения, которым Творец желает насладить кли, идущий непосредственно от Творца, называемый ор хохма;

б) свет исправления творения, исходящий от Творца только при усилии кли исправить себя, стать подобным Творцу, называемый ор хасадим – наслаждение от слияния, схожести с Творцом.

 

4. Но, расставшись полностью со светом ор хохма, кли начинает ощущать «умирание», потому что оно создано для получения ор хохма. (То, что кли возжелало получить ор хасадим, это только следствие действия в нем ор хохма, но не его природа.)

Существовать без ор хохма кли не в состоянии. Поскольку вся природа, вся суть кли – это желание насладиться ор хохма и, кроме этого желания, нет в нем ничего, то аннулировать это желание, себя самого кли не в состоянии. Его реакция на наполняющий его ор хохма – это также реакция желания насладиться, потому что желание насладиться, получая ор хохма, чувствует страдание от ощущения себя получателем и потому отказывается получать ор хохма. Но кто отказывается?

То же кли, то же желание насладиться ор хохма. Поэтому, изгнав ор хохма, кли ощущает невозможность существования без него, потому что это его природа, и решает принять только необходимое для существования количество ор хохма, а в остальном своем желании он наслаждается слиянием с Творцом ор хасадим. Такое, необходимое для существования, получение ор хохма не считается получением.

Подобно тому, как в нашем мире мы говорим, что человек, например, живет только наукой, то имеем в виду, что он, конечно, получает все необходимое для существования, но это не считается получением, потому что диктуется не его желанием, а необходимостью его природы и, если бы не она, он бы и этого, необходимого для жизни, не получал.

В этом отличие между стадиями 2 и 3: в стадии 3 уже есть, – хотя и по необходимости, желание получать ор хохма. Но как же может существовать стадия 2 без ор хохма, если это свет жизни кли? Дело в том, что в стадии 2 есть ор хохма, и отсюда реакция на его наличие желания отдавать, наслаждаясь ор хасадим. Ощущая в себе два противоположных желания: получать «ор хохма» и получать «ор хасадим», кли решается на компромисс: получать немного ор хохма, в количестве, необходимом для своего существования, а в остальном быть подобным свету. Такое комбинированное (немного желания получать, а в остальном отдавать) желание кли называется стадия 3. Но если стадия 3 получает под давлением своей природы ор хохма, почему это не является получением ради Творца?

Потому что его природа, т.е. Творец, сотворивший кли таким, вынуждает его получать, но кли получает ради себя, потому что оно не в состоянии существовать без ор хохма. Поэтому человек, получающий в нашем мире все, чего требует его природа, не считается выполняющим волю Творца, потому что наслаждается получением, а не тем, что услаждает Творца своим ощущением наслаждения, наслаждается, потому что это приятно Творцу.

5. Изменение желания, каждое новое желание – это отдельное состояние, отдельное кли, отдельный духовный объект. Поэтому после получения, согласно своим желаниям ор хасадим и немного ор хохма, кли в стадии 3 начинает желать полностью насладиться ор хохма, как было наполнено им в стадии 1.

Каждая последующая стадия есть следствие предыдущей, следствие действия света в кли в предыдущей стадии: от наполнения светом в стадии 1 кли возжелало действовать подобно свету, и появилась стадия 2. От ощущения необходимости в ор хохма в стадии 2, появилась стадия 3.

От ощущения естественности наслаждения получением света при выборе из двух действующих в стадии 3 наслаждений появилась стадия 4: желание полностью насладиться получением наслаждения, которое Творец желает ей дать, ор хохма.

Эта последняя стадия развития кли есть окончательная стадия его развития, потому что в этом состоянии в кли проявляются два необходимых условия:

а) желает полностью получить весь свет, исходящий от Творца,

б) желание ощущается ею как «свое».

В стадии 1 желание насладиться ощущалось как данное свыше, и потому отсутствовало в этом желании стремление со стороны кли достичь наслаждения. Вынужденность в 4 стадиях развития кли исходит из того, что в стадии 1 кли не чувствует, что оно получает!

Кроме того, стадия 1 была уже наполнена светом-наслаждением, и потому все его желания были полностью наполнены, и кли не ощущает в таком состоянии себя, а только свет и полностью подавлено наслаждением (как огромное наслаждение сводит человека с ума и не дает ему возможности разумно, без диктата наслаждения, действовать).

Наполненное кли подавлено получаемым и стать самостоятельным может, только отказавшись один раз от света. Но после того, как свет хоть раз покинул кли и кли ощутило свое самостоятельное желание, уже при возвращении света, кли и свет являются двумя самостоятельными желаниями, а не одним, продиктованным светом.

Это потому, что из Творца они выходят одновременно, свет и кли, и потому должны расстаться хоть один раз, чтобы кли стало независимым и начало получать свет согласно своему желанию, т.е. кли стало первичным, диктующим, а не свет. Поэтому стадия 1 не может быть кли и нуждается в дополнительном развитии.

И только после 4 ступеней развития кли ощущает себя, свои желания и что оно является получателем. (Но окончательно пригодное кли для выполнения цели творения должно быть полностью оторвано от света, что и реализуется только в человеке нашего мира.)

Стремление насладиться существует только при отсутствии желаемого. Поэтому только распространение света в кли, что создает в кли вкус к наслаждению, и исчезновение света из кли, что заставляет кли стремиться вслед наслаждению, рождают пригодное для цели творения кли: кли ощущает собственное желание заполнить свое чувство голода, успокоить себя, аннулировать страдание от отсутствия наслаждения.

Стадия 4, полностью наполненная, согласно своему желанию самонасладиться, ор хохма, называется олам эйн соф мир бесконечности (бесконечного = неограниченного получения наслаждения).

Графические изображения 4-х стадий развития кли:

Стадия 0: распространения наслаждения от Творца с желанием создать творения, чтобы насладить их этим наслаждением.

Стадия 1: исходящий из Творца свет создает точно под свои свойства желание насладиться именно им по количеству и по качеству. Но создание еще не ощущает желание насладиться как свое, нет стремления к наслаждению. Получая от света наслаждение, кли получает и его свойство наслаждать, противоположное своему желанию «получать», и изгоняет ор хохма.

Стадия 2: желание услаждать, отдавать с наслаждением от этого ор хасадим. Но, достигнув 100% отдачи, обнаруживает невозможность существовать без ор хохма и решает принимать необходимое для жизни его количество.

Стадия 3: получая оба наслаждения (90% свет хасадим и 10% свет хохма), кли ощущает наслаждение ор хохма как прямое и потому желает принимать только его. З”а называется также тифэрэт.

Стадия 4: желает наслаждаться только ор хохма в том количестве и свойствах, которые в нем, каким он исходит из Творца в стадии 0. Отличие от стадии 1 в ощущении желания насладиться как своим, т.е. наличие стремления насладиться.

Олам эйн соф, полностью наполненная светом ор хохма согласно своему желанию, называется олам эйн соф – мир бесконечности, потому что не создает ограничения на получение света.

Олам ацимцум, наполнившись ор хохма, ощущает себя получающей, а Творца дающим и потому изгоняет свет и решает более никогда не принимать свет для самонаслаждения.

Малхут дэ кав. Изгнав свет, малхут решает принимать только ради Творца. Такой вид получения называется кав, а кли – масах и ор хозэр.

6. Свет, наполнив кли в стадии 4, вновь рождает в нем желание отдавать, быть подобным ему. Причем если в стадии 1 кли не ощущало желания насладиться как «свое», а в стадии 4 ощущает желание самонасладиться как «свое», так и если в стадии 2 кли не ощущало желания отдать как «свое», то теперь, наполнившись светом в стадии 4, оно начинает ощущать желание отдавать как «свое».

Поэтому кли решает полностью изгнать свет из себя и в дальнейшем никогда не получать его ради себя, для самоудовлетворения, потому что получаемое наслаждение-свет тут же вызывает в нем неприятное ощущение получателя, поскольку передает ему свои свойства. Изгнание света из кли и решение никогда впоследствии не принимать свет ор хохма для самонаслаждения называется сокращением первым, или цимцум алеф (ц”а). А состояние кли после исторжения света из него называется миром сокращения олам ацимцум.

7. Но, оставшись пустым, после изгнания света, кли, исследуя свое состояние, приходит к выводу, что такое его состояние абсолютно несовершенно: оно не наслаждается светом ор хохма, как того желает Творец, для чего он и создал кли, и тем самым хотя и не является получателем, но не подобно Творцу: Творец желает насладить кли.

Кли, если оно желает усладить Творца, должно принимать – наслаждаться ор хохма. Но, принимая – наслаждаясь ор хохма, кли немедленно ощущает себя как получателя, удаленным от Творца, потому что ор хохма, давая ему наслаждения, передает ему свои свойства «давать», а не получать.

И появление в кли противоположного первоначальному желания создает в нем конфликт: два противоречивых желания, вследствие которых кли исторгает свет, не желая ощущать себя получателем наслаждения, а желает быть подобным свету-творцу.

Поэтому кли выбирает единственное возможное решение: принимать – наслаждаться светом, но не ради себя, а ради Творца. В таком случае оно сможет полностью наслаждаться самим светом, исходящим от Творца, ор хохма, и при этом будет не противоположно, а полностью подобно по действию Творцу, услаждая его, как он желает усладить кли.

Поэтому, кроме 100% получения ор хохма, кли получит еще 100% ор хасадим, наслаждение от альтруизма, отдачи, подобия Творцу, слияния с Творцом.

8. Но принимать не для самонаслаждения, а потому что этого желает Творец, кли в состоянии лишь небольшую часть приходящего света-наслаждения (например, 20%). Остальная часть кли (80%) остается незаполненной ор хохма, а заполняется наслаждением от подобия Творцу ор хасадим.

Поэтому после цимцум алеф (ц”а) кли изображается уже не окружностью, а прямоугольником, где существует верх-низ относительно Творца. Получение света согласно своему предыдущему решению называется получением света в виде линии (кав), потому что кли обязано выполнять законы, принятые высшим кли. Таким образом появляется верх и низ по степени важности, чего не было до принятия решения о ц”а и получении только ради Творца все принятые решения от стадии к стадии были добровольны и не обязывали ни в чем последующие состояния.

Поэтому состояния кли до появления запрета на все последующие состояния получать ор хохма для самонаслаждения называются игулим круги или окружности. А с появлением запрета появляются степени меры важности и грубости в кли поблизости к желанию самонасладиться (малхут), которая становится наиболее низкой, наименее важной, потому что ею запрещено пользоваться.

Также и в самой малхут есть несколько различных по степени важности частей: там, где она делает расчет, «какое количество наслаждения в состоянии получить ради Творца» (рош), та часть малхут, в которую она принимает наслаждение (тох), и та часть малхут, которая остается незаполненной ввиду отсутствия масаха (соф).

И поэтому в самой малхут эти три части также располагаются по степени важности: выше всего рош, поскольку она решает все последующие действия. Под ней находится тох, потому что в нем кли получает свет и потому что эта часть важнее, и далее соф.

Поэтому вид получения света после ц”а называется кав. Желание самонасладиться называется низким по важности относительно Творца, потому что Творец противоположен ему по желанию и потому что его невозможно использовать и ничего в него нельзя получить. Но все, в чем есть хоть немного желания отдавать, уже выше стадии 4, потому что благодаря этому желанию в него можно получить соответствующую часть высшего света.

Часть кли, ощущающая приходящие от Творца наслаждения и решающая, какую часть приходящего наслаждения в состоянии получить не ради себя, не для самонаслаждения, называется голова – рош.

В рош приходит ор яшар. Масах, находящийся в пэ, отталкивает весь приходящий свет, создает ор хозэр, затем кли решает, какую часть света в состоянии принять не для самонаслаждения, принимает эту часть света – ор пними в тох от пэ до табур, оставшаяся часть света ор яшар остается снаружи кли и называется ор макиф.

Эта оставшаяся часть света, ор макиф, должна была бы заполнить соф кли от табур до сиюм. Поскольку кли не получает в эту свою часть свет, из-за недостатка силы сопротивления самонаслаждению, то от такого состояния желания подобия Творцу оно получает наслаждение ор хасадим, ощущаемое, распространяемое в соф.

 

9. Несколько определений:

· Приходящий от Творца свет, прямой свет – ор яшар

· Сила сопротивления самонаслаждению, экран – масах

· Место нахождения масаха, рот – пэ

· Отраженный от экрана свет – ор хозэр

· Решающая часть кли, голова – рош

· Принимающая часть кли, тело – гуф

· Принимаемый внутрь свет, внутренний свет – ор пними

· Остающийся снаружи свет, окружающий свет – ор макиф

· Место получения ор пними внутрь – тох

· Место, остающееся незаполненным в кли, конец (получения) – соф

· Место вхождения света в тох, рот – пэ

· Место ограничения получения света, пуп – табур

· Место окончания кли, завершение – сиюм

· Ор яшар = ор пними + ор макиф

· Гуф = тох + соф

· Рош + гуф = парцуф, духовный объект.

 

10. Нисхождение света от Творца создает в процессе 5 стадий – бхинот, развития самостоятельного желания самонасладиться малхут. Кли, наполненное ор хохма или ор хасадим, называется сфира, от слова сапир – светящийся. Кли без света называется буква – от.

Любое кли, так как для его создания необходимо развитие по 5 ступеням, также состоит из 5 частей бхинот – стадий, буквы – отиёт (ава”я), сфирот. Как есть 5 частей в кли, также есть 5 частей в каждом мире, называемых парцуфим.

Как есть 5 частей в общем кли малхут мира эйн соф, так есть 5 миров а”к и абе”а. Как есть 5 частей желания самонасладиться – авиют, так есть и 5 сил противодействия эгоизму 5 сил в экране – масах.

11. Каббала изучает сотворение сверху вниз, от Творца до нашего мира:

Творец бх.0 бх.1 бх.2 бх.3 бх.4: бх.4 является единственно созданным кли. Оно называется Творением. Все миры, их населяющие, наш мир, человек, все, кроме Творца, – это и есть бх.4.

Сама бх.4, получая свет от предыдущих ступеней, делится на 5 ступеней, и любая ее часть также обязана состоять из 5 частей, потому что для того, чтобы появилось определенное желание насладиться, свет должен пройти 4 ступени, а 5-я ступень уже будет творением, нужным желанием. Бх.4, состоящая из 5 частей, делится на составные части: миры а”к и абе”а, каждый из которых также состоит из 5 частей-парцуфим:

· А”К: 1 – ГАЛЬГАЛЬТА, 2 – АБ, 3 – САГ (нэкудот дэ САГ, Ц”Б), 4 – МА (олам аНэкудим, швират келим), 5 – БОН.

· АЦИЛУТ: 1 – АТИК, 2 – АРИХ АНПИН, 3 – АБА ВЭ ИМА + ИШСУТ, 4 – ЗЭИР АНПИН, 5 – НУКВА.

· БРИЯ: 1 – АТИК, 2 – АРИХ АНПИН, 3 – АБА ВЭ ИМА + ИШСУТ, 4 – ЗЭИР АНПИН, 5 – НУКВА.

· ЕЦИРА: 1 – АТИК, 2 – АРИХ АНПИН, 3 – АБА ВЭ ИМА + ИШСУТ, 4 – ЗЭИР АНПИН, 5 – НУКВА.

· АСИЯ: 1 – АТИК, 2 – АРИХ АНПИН, 3 – АБА ВЭ ИМА + ИШСУТ, 4 – ЗЭИР АНПИН, 5 – НУКВА.

Сердце человека является сосудом ощущения (сфира малхут) от всех 5 органов чувств, от 9 сфирот от кэтэр до есод. Разум, ум, мозг человека являются только вспомогательным орудием для поиска возможностей достижения тех желаний, которые человек ощущает в сердце.

Желания человек получает свыше и не в состоянии их изменить. Но, изучая и постигая цель творения, он может начать осознавать, что его желания ему во вред. Когда в сердце возникает осознание, человек автоматически отстраняется от них.

Части малхут Эйн Соф составляют 5 парцуфим, из которых состоит каждый из миров, части из малхут эйн соф – это населяющие миров, части ее – наш мир и его населяющие (неживая, растительная, живая природа, а самая последняя, эгоистически самая низкая часть – это человек).

Поэтому исправляя себя, человек духовно поднимается из нашего мира в состояние полного слияния с Творцом и достигает полного получения света ор хохма, как того желает Творец, как в малхут эйн соф до Ц”А. А получая этот свет ради Творца, он наслаждается также слиянием с самим Творцом (ор хасадим).

В итоге своего последовательного духовного огрубления нисхождением по ступеням от состояния «олам эйн соф» вниз творение достигает такого состояния, когда оно полностью противоположно по своей природе Творцу: ЖЕЛАЕТ ТОЛЬКО «ПОЛУЧАТЬ» И НЕ ПОНИМАЕТ ЖЕЛАНИЯ «ОТДАВАТЬ». И это состояние считается желательным для начала исправления и возвышения.

В таком состоянии находимся все мы, и называется оно «наш мир» или мир действия. Наши желания получить наслаждение диктуют наши действия. Действия могут быть «получать» или «давать», но исходят из желания «получить» и потому называются «получить ради получения (наслаждения)» или «давать ради получения (наслаждения)». Иного мы не только не можем желать, но и не в состоянии понять!

Материальным в Каббале называется не физический материал нашего мира, а абсолютно эгоистическое желание без какого-либо желания «отдавать». Также и нечистые миры АБЕ”А называются материальными ввиду отсутствия в них желания «отдавать». Человек находится в своем физическом теле: если его желание самонасладиться, то оно называется материальным, а он называется находящимся в нашем мире и таким себя ощущает.

Если же его желание отдавать, то такое желание называется духовным, и он ощущает и считается находящимся в каком-либо из миров АБЕ”А, в том мире, который ощущает в соответствии с величиной своего альтруистического желания.

Вся физическая природа нашей вселенной неживая, растительная и животная, кроме человека, не имеет никакого духовного значения, и только в мере содействия человеку в его духовном подъеме она поднимается вместе с ним, а при духовном падении человека опускается вместе с ним.

Как уже указывалось, наш мир делится на неживое, растительное, животное, человек, которые соответствуют 4 сфирот: хохма, бина, тифэрэт, малхут, потому что неживое соответствует малхут, растительное тифэрэт, животное бина и человек соответствует хохма, а корень их всех соответствует кэтэр.

Но, как сказано, даже в каждой части неживого, растительного, животного, человек есть в нем также 4 отличия: неживое, растительное, животное, человек. Таким образом, в одном типе, что в типе человек, т.е. даже в одном человеке, есть в нем также неживое, растительное, животное, человек, являющиеся 4 частями желания получить, которое в нем, в которые одета точка от чистой души.

До «13 лет» невозможно никакого явного проявления точки в сердце. Но после «13 лет», когда начинает заниматься Торой и Заповедями, даже без всяких намерений, что значит без любви и страха, которые должны быть при выполнении желаний Творца, даже выполняя ради себя, человек видит, что не в состоянии выполнять что-либо ради Творца, потому что его желание «получить» не позволяет ему. И выполняет Тору и Заповеди, чтобы исправить свое эгоистическое желание.

В таком случае Тора и Заповеди в состоянии привести его к исправлению и очищению желания получить в 1-м уровне, неживом. Тогда если выполняет Тору и Заповеди ради получения вознаграждения и не стремится к тому, чтобы их выполнение очистило его желание получить, это называется обратное действие.

Потому что таково его намерение при выполнении Торы и Заповедей, намерение получить вознаграждение за свое выполнение. Точка в его сердце начинает расти и выявлять свои действия, потому что Заповеди не требуют намерений, и даже действия без намерений.

Не только Заповеди, но любые действия человека, выполняемые с желанием приблизиться к духовному, независимо от намерений, имеют силу очистить-исправить желание получить, наш эгоизм, имеют силу очистить желание получить в человеке, но только в размере 1 ступени, что в нем, называемой «неживое».

Таким образом видим, что начальное состояние человека может быть каким угодно, только бы было в нем желание продвигаться с любым намерением. И это естественно, потому что после «13 лет» он находится с большими эгоистическими желаниями. И в той мере, в которой очищает неживую часть своих желаний получить, в той мере он строит 613 частей (органов) тела точки, находящейся в его сердце, которая есть неживая часть его души (домэм дэ нэфэш дэ кдуша).

А когда завершает все 613 Заповедей в действии, завершает этим построение всех 613 частей тела точки в сердце, которая есть неживой уровень его чистой души, 248 частей тела которой строятся выполнением 248 Заповедей действия (таасэ), а 365 частей тела которой строятся выполнением запретных Заповедей (ло таасе – не делать).

В итоге появляется целое тело чистой нэфэш, и тогда это тело нэфэш поднимается и облачается на сфира малхут мира Асия. Духовное тело, объект, называется парцуфом. Парцуф состоит из 5 сфирот (или иногда говорят из 10, потому что одна из его сфирот тифэрэт состоит из 6 подсфирот, итого 10).

Парцуф состоит из 3 частей: голова (рош) – место ощущения приходящего наслаждения и принятие решения, какую его часть получить в себя; тох (внутренняя) – место, где принимаются наслаждения, о принятии которых было решено в рош; соф (конец) – место, в которое парцуф не может принять наслаждения, потому что не сможет придать своему получению должное альтруистическое намерение «ради Творца».

Поскольку получающая часть парцуфа тох, то она должна наполниться светом, если в ней будут исправленные желания. Поэтому говорится, что человек строит 248 желаний получить с намерением ради Творца, этим он строит тох своего парцуфа.

Выполнением 365 запретных желаний, не получить, ограничить себя, потому что еще не в состоянии получить в них наслаждение с намерением ради Творца, человек строит соф своего парцуфа. В итоге у него получается законченный чистый духовный парцуф, который, надеваясь на сфира малхут мира Асия, получает от нее свет.

И все духовные части – неживое, растительное, животное – в том мире, соответствующие сфира малхут мира Асия, помогают парцуфу нэфэш человека, поднявшемуся туда, т.е. в той мере, в которой тело нэфэш постигает их, эти знания становятся его духовной пищей, дающей ему силу развиваться и расти, настолько, чтобы смогло принять свет от сфира малхут мира Асия во всей его желательной силе и светить им в теле человека.

И этот совершенный свет помогает человеку добавить усилия в Торе и Заповедях и постичь еще большие ступени. Потому что свет входящий в желания исправляет их, придает им свою природу. И как сказано было ранее, что сразу же с рождением тела человека рождается и одевается в него точка света ор нэфэш, так и здесь, когда родился его парцуф нэфэш, родилась с ним точка более высшей ступени, последняя точка света ор руах мира Асия, одевающаяся в парцуф нэфэш.

При рождении в человеке желания «получать» оно рождается с находящейся в нем духовной точкой более высшей духовной ступени. И таков процесс во всех ступенях: когда ступень рождается, входит в нее сразу же последняя точка более высшей ступени, что над ней, потому что это вся связь между высшим и низшим до самой высшей ступени.

Таким образом,