Великое благо – это свет, созданный в первый день творения и скрытый, для раскрытия в будущем праведникам в том мире. Действия твои – это высший райский сад, созданный действием Творца.

Свет, созданный в первый день творения, – это тот свет, в котором видел Адам от края мира и до края. И поэтому сказано в Торе, в описании первого дня творения, 5 раз слово «свет». Свет, предназначенный затем праведникам в будущем мире, потому что скрыт в сфире есод Аба и в есод Има, которые вместе называются праведник и справедливость.

(На иврите это один корень цэдэк – справедливость, цадик-праведник, справедливый. Так называется человек, который, постигая управление Творца, видит, что управление это справедливо, и потому оправдывает все деяния Творца, отчего и называется праведником. Другой смысл слова праведник связан с тем, что праведником считает Творца. Потому что духовно человек называется именем той ступени, которую он постигает. Если постиг, что праведен Творец, получил это постижение от ступени, на которую поднялся, значит, сам уже называется по имени этой ступени.)

Свет хохма можно получать только в дорогие одеяния, называемые праведностью и справедливостью, т.е. только с этими намерениями. А тут говорится об открытом действии – имеется в виду распространение света без какого-либо прикрытия, что будет после всего исправления. Такое состояние называется «высший райский сад».

А пока в том высшем райском саду находятся только законченные, совершенные праведники, т.е. души Бнэяу бэн Яуда и пр., удостоившиеся получить свет от большого зивуга Атика, собирающего весь свет 6000 лет. Место отдохновения этих душ называется «райский сад».

Есть райский сад земли, называемый нижним, это ва”к. И есть высший, это га”р. Все души находятся в нижнем райском саду. И только в Новомесячье и Субботы поднимаются они в высший райский сад, а затем возвращаются на свое место. Но есть отдельные, особые личности-души, место которых в высшем райском саду. И об этом говорит раби Шимон: «Видел я поднимающихся, но малочисленны они».

 

Нижний райский сад, в нем стоят все праведники, одетые в драгоценные украшения, подобные по свойству и виду тем украшениям, в которых они были в этом мире, что называется, в том же виде, как люди в этом мире, согласно действию человека в этом мире. Стоят там и улетают по воздуху оттуда, поднимаются на собрание в высший райский сад, летают там, омываются в росе чистой реки Афарсэмон, нисходят и парят внизу, в нижнем райском саду.

Основное отличие между га”р и за”т – и в парцуфим, и в душах – в том, что га”р = к-х-б не нуждаются в одеянии в свет хасадим и могут получить свет хохма как он есть. Тогда как парцуфим ва”к и души, рожденные от зо”н, для которых основа – это ва”к, т.е. свет хохма, одетый в хасадим, могут получить свет хохма только после его одеяния в свет хасадим.

Руах праведников в нижнем райском саду одет в свет хасадим, как души людей в этом мире. И с помощью этой одежды, называемой драгоценной, они могут подняться в высший райский сад и получить там свет хохма. А затем они возвращаются на свое место в нижнем райском саду. Потому что там их постоянное место.

Силой света хасадим, называемого «воздух», они поднимаются, летают в высший райский сад, чтобы получить свет хохма, называемый рекой Афарсэмон. Но не могут оставаться там и немедленно нисходят вниз, из высшего в нижний райский сад. А сравнивает их «Зоар» с душами людей, потому что как те высшие души, так и души людей, должны получить одеяние в свет хасадим, чтобы исправить себя и подняться.

 

А иногда эти праведники показываются как люди, чтобы делать чудеса, как высшие ангелы, как мы только видели сияние высшего света, но не удостоились увидеть и узнать больших тайн мудрости.

НЕ УДОСТОИЛИСЬ УЗНАТЬ БОЛЬШИХ ТАЙН МУДРОСТИ – потому что исчез, ушел от них погонщик ослов. Здесь идет речь об особых душах, находящихся в высшем райском саду. Хотя они и поднялись столь высоко, что души из нижнего райского сада поднимаются к ним только в Новомесячье и в Субботу и не могут оставаться там, а немедленно спускаются вниз, на свое постоянное место, все же подобны они душам людей, которые нисходят из высшего райского сада в этот мир и встречают людей, как высшие ангелы, изредка нисходящие в этот мир.

Подобно тому, как видели сейчас свет высшего светила, свет Амнона-саба, который снизошел на них с самого верха, из высшего райского сада и раскрылся пред ними в этом мире, т.е. во время их жизни в этом мире.

КАК ЛЮДИ – имеются в виду души в нижнем райском саду, которые имеют вид людей, и воздействует на них свет высшего райского сада, который они могут получить во время подъема по Новомесячьям и Субботам, вследствие чего они удостаиваются встретить души высшего райского сада, а затем нисходят на свое постоянное место.

Но можно сказать, что КАК ЛЮДИ – имеется в виду именно люди этого, нашего физического мира, а души из высшего райского сада нисходят иногда в этот мир, как высшие ангелы, и предстают пред глазами праведников.

 

111. Открыл раби Аба и сказал: «И сказал покойник жене, умрем мы, потому как Творца я видел». Хотя и не знал, что сделал, как сказано: «Не знал он, что ангел это». Но поскольку сказано: «Не может увидеть Меня человек и остаться в живых», видим мы, что вот, умер он. А мы удостоились, что этот великий свет шел с нами, и существует мир, потому что сам Творец послал его нам, открыть нам тайны высшей мудрости своей. Как счастливы мы!»

Когда видел ангел покойного, еще не имел тот должной высоты постижения, и потому не желал ангел раскрыть свое имя. Но хотя и не знал, и не познал его, все-таки боялся сказанного (Тора. Шмот 33, 20; русский перевод стр. 113, 20): «Ибо человек не может видеть Меня и остаться в живых».

А мы удостоились полного постижения, потому как узнали его имя, что он раб Амнон-саба. И мы живем и существуем в этом мире. Отсюда понятно, что ступень раби Амнон-саба называется «Покажи мне славу Твою» (Тора. Шмот 33, 19), что просил Моше у Творца.

Но ответил на это Творец: «Не сможешь ты видеть лица Моего, ибо человек не может видеть Меня и остаться в живых». Из этого видно, что они постигли больше, чем постиг Моше. Про такое состояние сказано мудрецами (Ялкут Шимони, конец): «Не было выше пророка, чем Моше, но мудрец был». И как сказано (Талмуд. Бава-Батра 12, 1): «Мудрец предпочтительнее пророка». Этим они возвысили их духовное состояние, что удостоились явления столь высокой души, еще будучи в этом мире.

 

Шли и пришли к горе. Село солнце. Начали стучать друг о друга ветви дерева, что на горе той, и воспевать. Еще в дороге услышали сильный голос: «Сыны святого Творца, разбросанные посреди жизни в этом мире, их освещают сыны собрания, соберитесь в свои места и возвеселитесь с вашим Творцом в Торе». Испугались и остановились. Сели.

Пришли к горе – как сказал царь Давид (Теилим 24, 3; русский перевод стр. 14, 3): «Кто взойдет на гору Творца и кто встанет на месте святом Его?» – кто достоин этого? Когда взошли на гору, село солнце (свет ушел из парцуфа). Но услышали что-то от деревьев, как сказано (Теилим 96, 13; русский перевод стр. 62, 13): «Запоют тогда все деревья леса».

Слышали голос один, говорящий им, чтоб вернулись они на свое место возрадоваться Творцу и Его Торе, чтобы спустились с горы. И зовет их по имени той высокой ступени, которой они достигли. Но намекает им, что недостойны быть люди одновременно и в этом мире, и на этой ступени. Но, хотя напал на них страх, не ушли с горы, а сели и не двигались с места. Испугались, остановились, сели – духовные состояния парцуфа.

Мы видим, как «Зоар» объясняет путь праведников – тех, что переступают махсом = перегородку, отделяющую наш мир от духовного и начинают подниматься по ступеням духовной лестницы. Многообразен этот путь, и каждая книга Торы описывает его своим языком: языком Каббалы, сказаний, языком юридических законов, языком исторических свидетельств Пятикнижия и пр. «Зоар» рисует нам яркую картину – как путеводитель для тех, кто окажется на месте этих высших путников в духовном мире. Тогда вы сами увидите, что подразумевается под понятием «гора», «дерево», «голос» и пр. А «Зоар» тогда станет для вас истинным путеводителем!

Невозможно более подробно описать состояния парцуфим, т.е. внутренних ощущений, поднимающегося духовно человека, потому что для этого у читателя должны быть определенные адекватные личные ощущения. Если бы хоть раз увидеть, что означает описанное или что-то подобное ему, то далее уже можно вполне четко представлять, о чем идет речь. Как это и происходит в нашем мире: хотя мы и не были в какой-то стране, но можем себе представить, о чем нам рассказывают, по аналогии с известным нам. Но здесь никакого подобия нет. И впервые увидевший духовный мир понимает, как он ошибался во всех своих прошлых представлениях! Поэтому о многих состояниях, описываемых «Зоар», мы не можем говорить.

 

Тем временем вновь прозвучал голос: «Крепкие скалы, великие молоты громов, бина стоит на столбе, войдите и соберитесь». Тем временем услышали сильный голос тысяч деревьев, говорящий: «Голос Творца разрушает кедры». Упали на лица свои раби Эльазар и раби Аба. Напал на них сильный страх. Встали поспешно и ушли, не слышали более ничего, спустились с горы и пошли далее.

Ранее говорилось, что они не могли нагрузить своих ослов, что означало, не могли поднять ма”н, потому что уже закончил рав Амнон-саба свою роль, заключающуюся в том, чтобы помочь им. Поэтому лишились былой силы своих ослов. И не могли далее продолжать использовать их, чтобы поднять ма”н и удостоиться более высоких ступеней.

Поэтому сказал ранее раби Эльазар, что не удостоились они увидеть и познать тайны высшей мудрости. Дело в том, что после того, как они постигли ступень йехида, т.е. открытие души Бнэяу бэн Яуяда с помошью раби Амнон-саба, исчезновение экрана бо”н вызвало утрату экрана СА”Г, и поэтому не смогли более поднимать ма”н.

Прекращение нисхождения света из тела Атика к ним произошло специально для того, чтобы дать им возможность, вернее, силы заново создать экран дэ СА”Г. Вследствие этого БО”Н станет как СА”Г и они вернутся вновь поднимать ма”н и снова смогут подниматься от ступени к ступени.

Поэтому также у раби Эльазара и раби Аба с тех пор, как они оставили своих ослов, пропали силы снова поднимать ма”н, чтобы возвратить БО”Н до уровня СА”Г. Но голос возвестил им, что они сильные, как скала и громы, потому что выстояли во всех испытаниях до сих пор, и они соберут силы выстоять против сильных скал и преодолеть, как и ранее, все препятствия, вплоть до того, что разобьют они эти препятствия, как великие молоты громов, низвергающиеся с высот вниз.

Бина называется источником красок, хотя сама она не имеет никакого цвета, потому что вся милосердие, но все остальные свойства исходят именно из нее, с помощью того, что выстаивают, как скалы, во всех испытаниях. От всего этого получает бина новые формы, потому она получила силы нового экрана, на который выходят, рождаются все новые парцуфим и ступени.

Вместе с голосом, который известил их о том, что есть в бина новые силы, услышали еще один голос (Теилим 29, 5; русский перевод стр. 17, 5): «Голос Творца сокрушает кедры», известивший их, что все кедры – препятствия, на их пути к высшему возвышению, убраны. Это дало им силы сойти с горы и продолжать свой путь к высшим ступеням.

 

Когда достигли дома раби Йоси, сына раби Шимона бэн Кануния, увидели там раби Шимона бэн Йохая. Возрадовались. Возрадовался и раби Шимон. Сказал им: «Верно прошли вы путь высших знаков и чудес, потому что сейчас я спал и видел вас и Бнэяу бэн Яуяда, посылающего вам две короны с одним старцем, увенчать вас ими. Уверен я, что на этом пути был Творец. Еще и потому, что вижу, как изменились ваши лица». Сказал раби Йоси: «Правильно сказано, что мудрец предпочтительней пророка». Явился раби Эльазар и положил свою голову на колени отца своего, раби Шимона, и рассказал ему о происшедшем.

Здесь «Зоар» иносказательно объясняет два состояния: во-первых, что удостоились вновь достичь свет СА”Г, называемый раби Йоси. Во-вторых, что теперь соединились СА”Г и А”Б вместе, в постоянном зивуге. Это видно из того, что встретились с раби Шимоном, а раби Шимоном называется свет хохма. То есть сейчас удостоились того, что их БО”Н вернулся стать как СА”Г, навечно, в постоянном зивуге с А”Б.

Бнэяу бэн Яуяда послал им через раби Амнона-саба 2 короны: свет йехида, называемый сам Бнэяу бэн Яуяда, и новый свет А”Б-СА”Г, который они только что постигли, тоже исходящий к ним силами Бнэяу бэн Яуяда в награду за преодоление всех испытаний, благодаря которым именно они и удостоились этой ступени, исходящей от большого света его души.

Поэтому получается, что он послал им 2 короны. Но все эти падения, которые были у них в их духовном пути, не были какими-то неудачами, а сам Творец вел их к той высокой ступени, которую они сейчас постигли. Поэтому сказано: «УВЕРЕН Я, ЧТО НА ЭТОМ ПУТИ БЫЛ (с вами) ТВОРЕЦ». Но «КАК ИЗМЕНИЛИСЬ ВАШИ ЛИЦА», потому что постигли нечто еще, о чем говорит выражение: МУДРЕЦ ПРЕДПОЧТИТЕЛЬНЕЕ ПРОРОКА.

 

Боялся раби Шимон и плакал. Сказал: «Творца слышал и убоялся». Об этом сказал пророк Хавакук, когда увидел смерть свою и как Элиша оживляет его. Почему его имя Хавакук? Потому что сказано, к этому времени будет ХУВКАТ – обнят сын. Потому что Хавакук был сыном Ашонамит. И было двое объятий: одно – матери, а второе – Элиши, как сказано: «И приложил свой рот к его рту».

Во-первых, непонятно, как мог пророк Элиша передать Шонамит в своем благословении семя, которое не может существовать, т.е. родить. Ведь Элиша был больше всех пророков после Моше, и его душа была из высшего райского сада. Поэтому БО”Н его (на иврите бэн = сын и бо”н пишутся одинаково: бэт-нун) был уже абсолютно чист и совершенен.

Поэтому, когда передал ей сына, привязал его к мужской стороне, а привязал Хавакука только к женской стороне. А так как женская сторона, нуква, ближе к нечистой силе, то присосалась к нему она, и умер. Поэтому причина смерти – в высоком уровне пророка, потому что БО”Н его сам уже чист и свободен от присасывания нечистых сил.

Потому молился пророк (Малахим 2, 4, 27): «Творец скрыл от меня и не сказал мне!» То есть что не мог даже подумать, что может умереть, если связан только с БО”Н. Поэтому необходимо было возвратиться, оживить и привязать к высшему миру, к оживлению мертвых.

Суть зародыша – это белое – свет хохма в нем, как сказано (Талмуд. Нида 31, 1), что Аба-отец – это хохма, потому что хохма называется белое, как сказано (Теилим 104): «Все сделал хохма (мудростью)». Но необходимо еще одеяние в свет хасадим, намерение «ради Творца», потому что невозможно принять свет хохма, свет знания, постижения, наслаждения, без одеяния в свет хасадим, без альтруистического намерения.

Поэтому необходимо красное от матери, т.е. экран, дающий необходимый свет хасадим, для одевания в них хохма. Вследствие того, что свет хасадим обнимает (одевает, обволакивает собой) свет хохма, существует зародыш. А здесь все объятие, которое было у зародыша, шло только от матери Ашонамит, т.е. только от женской, БО”Н, стороны.

Поэтому, когда оживил его, передал ему белое – хохма, и красное – хасадим, заново. Получается, что Элиша обнял его во второй раз сам. Поэтому и говорится, что было два Хавакука (от слова хибука – объятие): один от матери, а второй от Элиши.

 

Нашел в книге царя Шломо, что содержит имя Хавакук 72 имени. Создал Элиша его словами. Каждое слово состоит из трех букв. Потому что буквы алфавита, которые Отец поначалу утвердил ему, улетели во время его смерти. Но Элиша обнял его и своим духом утвердил в нем все эти буквы, в его 72 именах. А всего букв в его 72 именах – 216, по три в каждом имени.

Зародыш строится из 216 = РИ”Ю (рэш – 200 + юд = 10 + вав = 6) букв, означающих свет хохма, нисходящий к Ишсут. Поэтому это значит, что у зародыша есть РИ”Ю букв, что означает в гематрии РИЯ = рэш-алеф-юд-хэй, т.е. свет видения, потому что рия – видение на иврите, а видение возможно только в свете хохма, ибо видеть означает постигать, а свет глаз – это свет хохма.

А когда растущий парцуф, постигая большое состояние, получает одеяние света хасадим высшего мира от АВ”И, РИ”Ю одевается в свет хасадим, то парцуф называется А”Б имен, потому что каждые 3 буквы соединяются в одну и получается из РИ”Ю = 216 букв А”Б групп букв, по 3 буквы в группе, или А”Б = 72 имен.

А когда свет хасадим, одеяние парцуфа, только от низшего мира, он определяется как РИ”Ю букв. А когда постигает А”Б, хасадим от высшего мира, снова соединяются каждые 3 буквы в одну группу и получается А”Б имен, как сказано, что УТВЕРДИЛ В НЕМ ВСЕ БУКВЫ – Элиша, когда оживил Хавакука, сына Ашонамит, создал имя Хавакук, А”Б = 72 буквы из РИ”Ю = 216, потому что передал ему свет хасадим высшего мира, от А”Б.

Вследствие этого все 216 букв соединились по три и стали сверху вниз в 3 линии: правая, левая, средняя. Ячейка из 3 букв правой, левой, средней линий, находящихся горизонтально, т.е. относящихся к одному экрану, типу кли, считается как одна. Поэтому вместо А”Б имен говорят А”Б букв, считая, что эдесь каждая буква состоит из 3-х, слившихся в одну. Когда свет хохма входит в эти 72 ячейки, то парцуф называется А”Б и определяется как имеющий полный свет хохма.

 

Рис 37

 

Свет хасадим – это свет, дающий успокоение в том состоянии, в котором парцуф находится в данный момент, потому как его свойство не желать ничего себе, а отдавать. Но свет хасадим, получаемый от низшего мира, – это только успокоение «за неимением лучшего», а свет хасадим, получаемый от высшего мира, создает настолько сильное свойство «отдавать», что парцуф получает свет хохма, показывая этим, что, несмотря на то, что есть в нем свет хохма, он предпочитает свет хасадим.

Это подобно тому, как в нашем мире человек говорит, что ему ничего не надо. Но есть отличие: говорит ли он это в состоянии, когда не имеет ничего, но может иметь все, что пожелает, но желает ограничиться самым необходимым, а все остальное отдать.

Поэтому, когда растущий парцуф, сын = БО”Н, имел только хасадим от низшего мира, то не мог получить в них свет хохма и потому назывался РИ”Ю букв. А так как есть к ним еще присасывание нечистых сил, соблазняющих его получить свет хохма для себя, то свет хохма не может одеться в них.

Вот эти РИ”Ю букв, которые были у Хавакука со дня его рождения, УЛЕТЕЛИ ВО ВРЕМЯ ЕГО СМЕРТИ. И поэтому необходимо было передать ему РИ”Ю букв и А”Б имен заново, что и сделал Элиша СВОИМ ДУХОМ, потому что обязан был создать в нем РИ”Ю букв заново, чтобы соединить их в А”Б ячеек с помощью высших хасадим (объединить все в 3 линии), когда все объединяется в А”Б имен.

 

Все эти буквы утвердил Элиша в душе Хавакука, чтобы оживить его буквами 72 имен. И назвал его Хавакук, потому что это его полное имя, описывающее все его свойства, потому что говорит о двух Хавакуках, о 216 буквах святого имени, ибо имя Хавакук в гематрии 216, из которых образовались 72 имени. С А”Б именами оживил его и возвратил в него дух, с РИ”Ю буквами оживил его тело и дал существовать. Потому и называется Хавакук.

Хавакук = хэт + бэт + коф + вав + коф = 8 + 2 + 100 + 6 + 100 = 216. Слово Хавакук говорит о двух объятиях – хивук, множественное число хибуким = хавакук. (Как и все имена в иврите, это имя говорит о свойстве носящего это имя. Например, Яаков от слова экев – обошел Эйсава. Авраам = Ав – отец, ам – народа.)

Первое объятие было от Има, но это еще не дало возможности свету хохма войти в парцуф, в РИ”Ю букв, потому что нечистая сила присасывается к красному, что в матери – Има. Но затем Элиша обнял его от хасадим высшего мира, от АВ”И, что объединило буквы в группы = имена и свет хохма вошел постоянно в эти имена, потому что нечистая сила не может присосаться к хасадим высшего мира.

Как выше в примере, даже если предложить весь свет хохма, парцуф, получивший защиту в виде желания хасадим высшего мира, получает столь большую силу-желание отдавать, что не желает хохма никогда. Именно поэтому хохма и может наполнить его навсегда.

Поэтому имя Хавакук говорит о двух хивуким – объятиях, от матери и от Элиши, чем придал ему совершенство со всех сторон: как со стороны света хохма, так и со стороны света хасадим. Объятия – это свет хасадим от АВ”И, а получаемый в свет хасадим, свет хохма называется «тайны РИ”Ю».

Поэтому сказано, что А”Б ИМЕНАМИ ОЖИВИЛ ЕГО ДУХ, РИ”Ю БУКВАМИ ОЖИВИЛ ЕГО ТЕЛО – вследствие объятия Элиши оживился, потому что из РИ”Ю букв образовались имена, т.е. 3 линии, в которые можно получить свет хохма, вследствие получения света хасадим от АВ”И, высшего мира. В этом свете нет возможности нападения нечистых сил – эгоистических желаний человека, и потому нет смерти – следствия получения света хохма для себя. А затем он получает свет хохма, который приносит ему полное исправление тела.

Но РИ”Ю букв были у парцуфа, сына Ашонамит, с момента его рождения и ушли из него в момент его смерти. Так почему же называется Хавакук – два объятия, ведь одно, первое, объятие Има – матери, ушло от него в момент смерти, а от смерти его оживил Элиша, обняв только один раз, поэтому есть в нем только одно объятие Элиши?

Дело в том, что Элиша не дал ему ничего нового при оживлении, кроме объятия, т.е. света от высшей Има = СА”Г, свет которой вызывает воскрешение мертвых. А РИ”Ю букв от объятия его низшей матерью = БО”Н просто оживились. И это то же РИ”Ю от БО”Н, с которыми он родился. А иначе была бы это совсем новая душа, о которой нельзя было бы сказать, что она была мертва и оживилась.

Поэтому действительно есть сейчас у него 2 объятия, ведь и первое оживилось: БО”Н поднялся в СА”Г. А потому как БО”Н в месте СА”Г, считаются его хасадим как от высшей матери, которые полностью нейтрализуют нечистые силы и смерть, потому что их свойства-желания только «отдавать», чего не переносит нечистая сила и потому не может соблазнить человека. Поэтому называется Хавакук по действию 2-х объятий.

 

Он сказал: «Творца слышал я и убоялся имени Его». Слышал то, что было у меня, попробовал от того мира – в момент смерти, прежде чем Элиша оживил его. И убоялся. Начал просить милосердия к душе своей. Сказал: «Творец, деяния Твои, что ты делал мне в течение лет, были моей жизнью». А всякий, кто соединяется с прошлыми годами, как называются сфирот Атика, соединяется с жизнью. В течение лет дай жизнь той ступени, которая безжизненна, т.е. ступени малхут дэ малхут.

Страх его – от прошлого времени, прошлых состояний, потому что сейчас уже стал совершенен со всех сторон, и потому уже не имеет места страх. А страх остался от прошлого, когда ушел из мира – говорится о состоянии после смерти и между воскрешением. Но из прошлого состояния он продолжает получать страх, чтобы он помог ему создать экран для подъема ма”н. Именно в силу страха с прошлых времен-состояний начал поднимать ма”н – просьбу о милосердии к себе.

Это и есть тайна будущего экрана, после того как БО”Н становится СА”Г. Ведь тогда «Уничтожит Он смерть навеки» (Ишаяу 25, 8; русский перевод стр. 262, 8) и не будет никакой силы, вызывающей страх смерти, страданий или которая может навредить чистоте и святости человека, поэтому не от кого устраняться, некого остерегаться и избегать.

Так откуда же может человек, достигший такого духовного состояния, взять страх? Ведь без этого он не сможет далее подниматься! Только взяв страх из своих прошлых состояний! Потому что память, запись, воспоминания о прошлых состояниях остаются у парцуфа БО”Н даже после подъема в СА”Г, когда БО”Н становится как СА”Г.

Если бы не оставались воспоминания страха из прошлых состояний, не смог бы парцуф создать экран в состоянии, когда ему уже нечего бояться. Объясняя это, и рассказал раби Шимон о Хавакуке, дабы научить их, как получить страх, подобно Хавакуку, взявшему страх из прошлого.

ДЕЯНИЯ ТВОИ… В ТЕЧЕНИЕ ЛЕТ… БЫЛИ МОЕЙ ЖИЗНЬЮ – потому что были у него 2 периода – годы, предшествующие его смерти, и годы после его воскрешения, а между ними было состояние выхода из этого мира, смерть, – время, в течение которого находился в том мире, между двумя периодами своих лет. То есть вследствие того, что я помню время своей смерти, я связываюсь этим с жизнью высшего мира, которую дал мне Элиша, оживив меня.

За”т Атика называется «прошлые (иногда древние) годы», потому что свой свет они получают от малхут мира А”К, малхут 1-го сокращения. Но в низшие парцуфим и миры за”т Атика не светят своим светом 1-го сокращения. И в течение 6000 лет светят вниз за”т Атика, уменьшая свой свет, сокращая его по законам 2-го сокращения. И только в конце всего исправления они станут передавать вниз весь свой свет. Свет, передаваемый Атиком в течение 6000 лет, обозначается малой буквой хэй в слове АВРАхАМ, как написано в Торе.

Но поскольку смерть Хавакука полностью очистила его, как в конце исправления, то он удостоился соединиться с «прошлыми годами» Атика, вследствие наличия сил, переданных ему в объятии и оживлении Элишей. Поэтому сказано, что после того, как очистился и ощутил страх в момент своей смерти, силой этого страха удостоился связать себя с за”т Атика и получить свет, называемый «вечная жизнь».

Потому что, получив очищение вследствие своей смерти, получил БО”Н свое полное исправление, поднявшись и став СА”Г во время своей смерти. Тогда он находится на ступени малхут дэ малхут, зивуг на которую возможен только в конце исправления, – и получает эту ступень, этот свет жизни своей.

 

119. Заплакал раби Шимон и сказал: «И я видел от Творца то, что слышал». Воздел руки свои выше головы и сказал: «Но ведь раби Амнон-сабу, свет Торы, вы удостоились видеть лицом к лицу, а я не удостоился этого». Упал на лицо свое и увидел того, вырывающего горы и зажигающего свечи в зале царя – Машиаха. Сказал ему: «Раби, в том мире мы будем соседями с руководителями собраний пред Творцом. Отсюда и далее звал он раби Эльазара, сына, и раби Аба, по имени Паниэль, как сказано: „Потому как видел Творца лицом к лицу“.

Восхвалил сам себя, что и он использует тот же страх, что и пророк Хавакук, т.е. из прошлого времени.

В зале царя – Машиаха, уже готовы и приготовлены все исправления, до самой последней детали, которые должны раскрыться в конце всех исправлений, с появлением царя – Машиаха. А души в этом зале – это те души, которые удостоились совершить все свои личные исправления. Потому что есть личное, частное исправление и есть общее исправление.

Малхут дэ малхут – это единственное творение, и она делится на части, называемые душами. Эти части соединяются с людьми нашего мира, и каждая из них, будучи в человеке, должна достичь, каждая своего, личного исправления – постепенно сменить свои свойства-желания на свойства-желания Творца. Это называется личным или частным исправлением души. Так вот, те души, которые достигли своего личного исправления, достигают и находятся в состоянии, называемом нахождением в зале царя – Машиаха.

Свет в этом зале, свет Торы, называемый Амнон-саба, полностью освобождает человека от нечистых сил, т.е. полностью очищает человека от всех исконных его эгоистических желаний, исправляет малхут дэ малхут, «кажущуюся праведникам как высокая гора» (Талмуд. Сота 52), исправляет тем, что создает новый экран типа СА”Г, чтобы поднять ма”н – просьбу об окончательном исправлении. Ма”Н называется «мэорэй эш» – искры огня, как сказано: «Свеча Творца есть душа человека» (Мишлей 20).

Свет солнца означает нисхождение света, ма”д, как свет солнца нисходит на нас сверху вниз, а пламя огня – это отраженный свет, поднимающийся снизу вверх, как пламя огня свечи. Поэтому говорит «Зоар», что 2 этих исправления по уничтожению нечистой силы и подъему, чтобы зажечь свечи в зале царя – Машиаха, – в руках раби Амнона-сабы.

А совершенные праведники, нуждающиеся в этих 2-х последних исправлениях, удостаиваются, получают их только через открытие им души раби Амнона-сабы. И сообщил он, что они, ученики раби Эльазара и раби Аба, удостоятся после своей смерти прислуживать там, в зале царя – Машиаха, и станут его соседями, и станут там главами собраний Творца.

 

Две точки, пп.120-124

 

120. Рав Хия начал и открыл: «Начало хохма – мудрости, – страх Творца, и все доброе получают выполняющие это. Начало мудрости? – спрашивает, – но ведь надо было бы сказать, что конец мудрости страх Творца, потому что страх Творца – это свойство малхут, а она последняя, конец хохма – мудрости. Но, – отвечает, – именно малхут начало входа в ступени получения высшей мудрости. Поэтому сказано: „Откройте мне врата справедливости“, т.е. врата малхут, называемой справедливость, это ворота Творца. А если не войдет (человек) в эти врата, то не войдет ни в какие иные к высшему Царю, потому как Он скрыт, отделен, и создал много ворот на пути к Себе.

Страх Творца – это сфира малхут. Но как малхут может служить входом, если малхут – последняя из 10 сфирот? Ведь ее можно назвать конец хохма, окончание парцуфа, но не начало. Но это не иносказательное выражение, а сама суть. Потому что ОН СКРЫТ И ОТДЕЛЕН и ничья мысль не способна постичь Его. Поэтому воздвиг Он множество ворот НА ПУТИ К СЕБЕ, и именно благодаря этим воротам дал Он, страждущим приблизиться к Нему, возможность достичь этого.

Именно об этом сказано (Теилим 118; русский перевод стр. 76, 19): «Откройте мне ворота справедливости», которые и есть те врата, которые создал Творец, чтобы вошли к Нему именно через них. НО В КОНЦЕ ВСЕХ ВОРОТ ПОСТАВИЛ ОСОБЫЕ ВРАТА СО МНОЖЕСТВОМ ЗАМКОВ – эти ворота малхут дэ малхут, конечной точки всего творения, конечной точки всех высших ворот.

И эти последние ворота (сверху вниз) и есть первые ворота (снизу вверх) к высшей мудрости, потому что невозможно удостоиться высшей хохма – мудрости, как только через постижение именно этих последних ворот. Потому что для постижения высшей мудрости эти ворота первые. Поэтому сказано (Теилим 111, 10; русский перевод стр. 74, 10): «Начало мудрости – страх (благоговение) перед Творцом», потому что страх Творца называется последними воротами, которые первые на пути к высшему постижению.

 

121. А в конце всех ворот поставил особые ворота с несколькими замками, несколькими входами, несколькими залами, одни над другими. И сказал Он: «Кто пожелает войти ко Мне, пусть будут это первые врата его ко Мне. Кто войдет этими вратами, войдет. Только это первые врата к высшей мудрости, ворота страха Творца, малхут, потому и называемая „начало“.

Замки, входы, залы – это три последовательных процесса постижения, осознания духовного внутренним ощущением человека. Мыслью, которая создала мир, являлась мысль Творца о создании творения, души человека, для того чтобы насладить это творение. Но невозможно насладиться, будучи в отрыве от Творца. Потому что Он – единственно существующее. И он создал нас таким образом, что чем ближе мы к Нему, тем большее наслаждение ощущаем, а отдаление от Него ощущается нами как страдание.

В нашем мире, т.е. тем, кто ощущает только этот мир, остается верить или не верить в вышесказанное. Но каббалисты, поднимающиеся вверх, т.е. сближающиеся с Творцом, утверждают это и описывают нам свои постижения. От нас же самих зависит, как и когда проделать тот же путь к Творцу, достичь полного слияния с Ним. Но мы обязательно, желаем мы этого или не желаем, обязаны будем пройти весь путь от нашего мира до полного сближения с Творцом – еще при нахождении в нашем теле, в одной из жизней в этом мире. Это и есть цель творения. И пока она не будет выполнена, человек обязан возвращаться в тело, в этот мир, как сказано мудрецами: «Возжелал Творец вселиться в низших».

Наш мир создан совершенно противоположным Творцу, потому что он создан в свойстве эгоистического желания самонасладиться, а это свойство совершенно противоположно свойству-желанию Творца насладить нас, и в самом Творце совершенно отсутствует желание получить наслаждение.

Поэтому о человеке нашего мира сказано (Йов 11, 12; русский перевод стр. 137, 11): «Подобно дикому ослу рождается человек». Поэтому все управление Творцом, находящимся в нашем мире, кажется совершенно противоположным цели творения, насладить создания – ведь именно так мы воспринимаем Его управление нами, ощущаем окружающий нас мир в наших эгоистических ощущениях.

Замысел Творца в том, чтобы человек исправил свои эгоистические желания на альтруистические, а затем Творец наполняет их, по мере исправления, высшим, абсолютным наслаждением. До достижения этого состояния человек ощущает страдания – или от желания наслаждения этим миром, или духовным.

Эти ощущения называются замки на воротах, потому что все многочисленные противоречия единству действий Творца, которые мы ощущаем в этом мире, хотя вначале они отделяют нас от Творца, отталкивают от сближения с Ним. Но когда мы прилагаем усилия выполнять Тору и Заповеди с любовью, всем сердцем и душой, как предписано нам, т.е. беззаветно, только ради Творца, чтобы только сделать приятное Ему, без какой-либо выгоды себе, то все эти силы, отделявшие нас от Творца, и каждое противоречие, которое мы преодолели в нашем пути к Нему, становятся воротами постижения Его высшей мудрости, света хохма, потому что каждое противоречие раскрывает свою же особенность в постижении управления Творца.

Таким образом именно те вопросы и противоречия, которые вроде бы мешали нам принимать единство управления Творца, становятся затем знаниями, благодаря которым мы понимает и постигаем Его единство в управлении.

А удостоившиеся этого преображают (в себе) тьму в свет, горечь в сладость – так они ощущают постижение и ощущают его именно на прежних ощущениях тьмы и горечи. Потому что отталкивающие от Творца силы, являющиеся нашим разумом, ощущающиеся телом как горькие, преобразились в ворота постижения высших ступеней. И становится тьма светом, а горечь сладостью.

И чем более прежде управление Творца ощущалось и представлялось отрицательным, тем теперь глубже осознание совершенного управления, и весь мир оказывается на чаше заслуг, потому что каждая сила и понимание служат теперь как ШААРЭЙ ЦЭДЭК – ворота истины, через которые можно войти и получить от Творца все то, что Он задумал дать еще в замысле творения. Поэтому о таких противоречиях, обращающихся в понимание Единства, сказано (Теилим 118, 20; русский перевод стр. 76, 20): «Это врата к Творцу, праведники войдут ими».

Поэтому, прежде чем удостаивается человек, с помощью Торы и Заповедей, обратить свои желания «получить для себя» в «получить ради Творца», находятся на всех воротах к Творцу крепкие замки (ощущения несовершенства в управлении Творца), потому что тогда выполняют они свою обратную роль: отдалить и отвратить человека от Творца. И называются замки, потому что закрывают ворота сближения и отдаляют нас от Творца.

Но если мы преодолеваем их, прилагая усилия, чтобы они не влияли на нас, не охладили в наших сердцах любовь к Творцу, то обращаем этим замки во входы, тьму – в свет, горечь – в сладость. Потому что на каждый замок мы получаем особую ступень постижения Творца. И эти ступени становятся входами к ступеням ощущения самого Творца. А сами ступени становятся залами, чертогами мудрости.

Таким образом мы видим, что замки, входы и залы – это три вида ощущений одного материала, нашего желания «получить», нашего эгоизма, ибо, прежде чем мы обращаем его желание самонасладиться в получение (наслаждения) ради Творца, альтруизм, этот материал обращает, согласно нашему (эгоистическому) вкусу, свет в тьму, сладость в горечь. То есть в тех же видах воздействия эгоизм ощущает страдание, а альтруизм – наслаждение. Потому нам необходимо только изменить свои органы ощущений, чтобы ощутить окружающий нас свет-наслаждение. А пока мы этого не сделали, этот свет ощущается нами как «тьма», страдание.

Вначале все видимые нами случаи управления Творца, отдаляют нас от Него, потому что воспринимаются нами отрицательно – в это время из нашего эгоизма – желания получить наслаждение, рождаются замки. Но после того, как сможем переделать наши желания на «получение ради Творца», обращаются эти замки во входы, а входы затем обращаются в залы, вместилища мудрости, света хохма.

Как уже известно, конец всех ступеней, т.е. самая последняя ступень, ниже которой быть ничего не может, называется малхут дэ малхут. Чтобы до