Мы поможем в написании ваших работ!



ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

Но не следует из вышесказанного делать вывод, что нет у нас свободы выбора, если мы поневоле обязаны исправиться и получить состояние 3, потому что оно уже существует в состоянии 1.

Поиск

Если бы души не могли влиять на процесс исправления в состоянии 2, со стороны личного и общего управления, то мы не получили бы Тору, потому что Тора дана как инструкция достижения цели творения. Вообще наше состояние было бы абсолютно пассивным, как у животных, и переход из одного состояния в следующее проходил бы только путем страданий.

Но именно для того, чтобы мы воспользовались данным нам правом выбора пути из состояния 1 в состояние 2, дана нам Тора. Ее вручение нам, разрешение свыше на издание каббалистических сочинений и проведение непосредственного инструктажа каббалистами, людьми, уже поднявшимися в духовный мир, говорит именно о наличии свободы воли.

Дело в том, что два пути приготовил нам Творец в состоянии 2, чтобы провести нас к состоянию 3:

· путь выполнения Торы и Заповедей, о котором уже говорилось;

· путь страданий, когда сами страдания мучают тело и заставляют нас в конце концов изменить желание «получать», что в нас, и получить свойство желания «отдавать» и слиться с Творцом. И как сказано мудрецами: «Если сами вы возвращаетесь к исправлению – хорошо, а если нет, то Я ставлю над вами жестокого царя, и он поневоле вернет вас к исправлению».

Не следует понимать, что есть два пути и можно прийти к цели Творения также и путем страданий. Путь страданий – это не путь, а реакция на использование эгоизма, возвращающая нас вновь на путь Торы. И любой отход от пути Торы сразу же вызывает к действию на нас пути страдания, возвращающего нас вновь на путь Торы. Переход с пути страданий на путь Торы человек должен сделать в одной из своих жизней. Читающему эта возможность уже дана тем, что высшее управление вручило ему книгу, повествующую об этом.

Для всего человечества путь страданий не закончен, пока оно не осознает необходимости перехода к духовному развитию путем Торы. Все тысячелетия своего существования человечество накапливает отрицательные результаты материально-эгоистического прогресса, чтобы затем этот накопительный процесс прервался в искреннем желании пойти путем духовного развития.

Роль Израиля в том, чтобы первым пройти этот путь. До тех пор, пока Израиль находится сам в развитии путем страданий, все человечество «помогает» ему выбрать путь Торы, преследуя и инстинктивно ненавидя его. Подробнее об этом – в конце данной книги.

Как сказано: «Злом или добром. Если заслужите – добром, а если нет – злом, страданиями». Заслужите – посредством 1-го пути, через исполнение Торы и Заповедей, что ускоряет наше исправление, и не нуждаемся в горьких страданиях и в удлинении времени успеть их получить, дабы поневоле вернули нас эти страдания к исправлению. А если нет – страданиями, т.е. только тогда, когда страдания закончат наше исправление и придет наше исправление поневоле. И в путь страданий включаются также наказания душ в аду.

Но тем или другим путем конец исправления, т.е. состояние 3, обязателен и предрешен из состояния 1. А вся свобода выбора наша только между путем страданий и путем Торы и Заповедей. Таким образом выяснилось, как 3 эти состояния душ связаны и полностью обязывают друг друга к исполнению.

Конец исправления есть личный, частный, когда человек во время нахождения в нашем мире достигает полного ощущения и слияния с Творцом, и общий, полный, когда все человечество в одном поколении взойдет на такой духовный уровень.

Отличие в том, что до общего конца исправления каждый из нас имеет возможность достичь этого состояния индивидуально, а затем, когда наступит общий конец исправления, то каждая душа получит не только свое личное постижение, но и постижения всех остальных душ, вследствие чего слияние и ощущение Творца становятся во много раз сильнее.

Двумя путями человек может прийти к осознанию необходимости исправления себя, своих желаний:

Путь Торы (дэрэх Тора) – это путь осознания эгоизма как источника всех наших зол и поэтому называется осознанием зла (акарат ра). Этот путь дает досрочное освобождение из заключения в нашем эгоистическом жестоком мире, т.е. быстрее приводит к концу исправления (гмар тикун).

Путь страданий (дэрэх исурим) – это путь естественного развития событий, когда обстоятельства вынуждают человека, тем, что нет иного выхода, как получать наслаждения только от действий «отдачи», потому что от действий «получения», от использования эгоизма он испытывает огромные страдания. (Это подобно тому, как рыбам, находящимся в воде, можно создать страдания, вытащив их из воды или выпустив из водоема воду.)

У маленьких детей есть наслаждение в их играх, но по мере развития наслаждение пропадает, и надо менять одеяния наслаждений, менять род занятий, искать новые игры, чтобы вновь ощутить наслаждение. Приходит время, когда ни от чего человек не испытывает наслаждения и удовлетворения, и тогда он осознает, что только через желание отдавать можно получить удовлетворение – и от этого обращается к Торе.

Отличие между двумя путями только во времени: или теперь достичь личного конца исправления (гмар тикун прати), или вместе со всеми. Того, кто возразит, что может подождать, можно спросить, а если он голоден, согласен ли месяц подождать до получения еды? Значит, если бы ощущалось наслаждение конца исправления, его бы желали все.

Но в конце всеобщего исправления нет различия, кто шел по 1 или 2 пути, 1-й путь ускоряет прохождение до окончания исправления, и в этом – вознаграждение выбирающих его. Но этот выбор возможен только до того, как человек обязан вступить на путь исправления. Потому что, как только наступает его черед, он попадает под жесткое, бессердечное действие природных сил, лишающих его наслаждений во всем, давящих, вынуждающих искать спасение от страданий даже в отказе от эгоизма.

Заблаговременно увидеть, что не сможет никогда насладиться от одеяний искры наслаждения (постоянно необходимо менять одеяние), от утоления эгоизма (кто получил 100, начинает желать 200), очень сложно.

Для этого надо заранее предвидеть страдания, чего наше тело ни в коем случае не желает. А умножающий знание умножает скорбь – кто не желает испытывать страдания, да не умножит свои знания! А все вознаграждение праведников (оправдывающих уже сегодня действия Творца) – до конца творения и именно в том, что могут оправдать Его действия.

Из вышесказанного следует, что все отличие между праведниками, получающими вознаграждение, каждый согласно своему духовному уровню, имеет место только до достижения состояния полного исправления. То есть их вознаграждение от правильного выбора в том, что выигрывают время тем, что сделали правильный выбор.

Но в состоянии конечного исправления, когда все исправлено и все частные исправленные души соединятся в одну исправленную душу, все будут равны, и все насладятся от сияния Единого Высшего света, полностью наполняющего их, и не будет отличия между душами.

А все отличие между душами – оно только до достижения этого состояния, когда каждый получает согласно своему выбору, в последовательном получении света, собирающегося затем, в конце исправления, в один общий свет.

Для успешного преодоления пути исправления существуют несколько вспомогательных средств:

1. Каббалисты призывают всех изучать Каббалу, потому что вокруг каждой души, вокруг каждого из нас, находится окружающий его душу свет, который, после исправления души, заполнит ее. Во время занятий, даже если человек, не понимая, произносит имена и названия духовных объектов, этот свет еще больше светит на него, хотя никак не ощущается человеком. Занятия в группе важны именно потому, что совместное изучение духовных структур вызывает на каждого из участников общий, возбуждающий к духовному и очищающий свет.

2. После подготовительного периода, когда начинающий изучает «Вступление в науку Каббала» по вечерам в удобное для него время, занятия желательно проводить в предутренние часы, с 3 – 4 часов утра, перед тем как человек уходит на работу, а затем, хотя бы недлительные, 1 – 2-часовые занятия вечером.

Даже если человек живет далеко от места занятий, желательно приезжать, потому что время, проведенное в пути, даст свои плоды, большие, чем сами занятия. Но если это невозможно, желательно самому вставать до рассвета и изучать то, что изучает группа в другом месте.

3. Сказано в Торе: «Сделай себе рава и купи себе друга». Тем, что человек вкладывает свои усилия, средства, помощь, мысли и заботу в другого, этим он создает в нем часть себя, а поскольку себя мы любим, то и эту нашу часть в другом мы любим, и только таким образом возникает любовь к другим.

Поэтому необходимо создать группу учеников, и во всех поколениях каббалисты учились в таких тесных группах.

И даже внутри самой группы желательно выбрать себе несколько товарищей и работать над собой, отдавая им, потому как относиться с желанием «купить» друга ко всем сразу тяжело и непродуктивно.

4. «Сделай себе рава»: найти себе учителя и, если можно, рава. Отличие учителя от рава в том, что от учителя воспринимаются только его знания, как от преподавателя, но не его путь в жизни, а рав является советником во всех вопросах, потому что считающий его равом принижает свое понимание относительно понимания рава и заранее согласен принять любое его мнение и совет, потому что и сам стремится к тому, чтобы его мысли были в будущем как мысли рава.

Творец помогает нам, позволив некоторым, духовно выходящим за пределы нашего мира, состоять с нами в непосредственной связи и передавать свои знания. Простой человек не осознает, что каббалист – это воистину пришелец из другого мира, специально присланный к людям Творцом.

Поскольку ученик желает приобрести духовные свойства рава, а не его сухие знания, то любая его деятельность, сближающая его с равом, предпочтительнее учебы. Прямое указание об этом следует из самой Торы: Иошуа стал предводителем выходцев из Египта после Моше не потому, что учился у него, а потому, что помогал в организации работы с массами.

И именно он называется учеником Моше, а не те, кто сидел и просто учился у Моше, потому, помогая Моше, перенял все его свойства, мысли, путь. В желании жить головой рава, его мыслями, помогать ему и состоит это самое действенное средство достижения духовного, потому как человек использует мысли рава и свое тело для их исполнения, т.е. духовные мысли и материальные, эгоистические желания, и постепенно мыслями рава исправляет свои желания. В этом и состоит отличие учебы «пэ ле озэн» от «пэ ле пэ».

 

Из выясненного найдем ответ на вопрос 3: когда мы смотрим на себя, мы находим себя испорченными и низкими, и нет более презренных, но если мы смотрим на Того, Кто создал нас, то мы ведь обязаны быть вершиной всего, превыше всего, под стать Тому, Кто создал нас, ведь от природы Совершенного совершать совершенные действия.

Если человек видит свои истинные качества как ничтожные и презренные, то это следствие сравнения их, пока даже подсознательного, с качествами Творца, которые начинает ощущать, еще даже не ощущая их источника. Только свет Творца дает нам представление о Его качествах и об отличии наших и Его свойств.

Из выясненного поймем, что это наше ничтожное тело, во всех его низких желаниях, вовсе не наше настоящее, совершенное, вечное тело, потому что наше настоящее тело, вечное, совершенное во всем, уже находится и существует в мире в состоянии 1, получая там совершенные свойства от будущего состояния 3, в виде получения ради отдачи, которая подобна свойству в мире Бесконечности.

И только наши, пропитанные эгоизмом органы ощущения дают нам такое изображение Творца, которое мы называем «наш мир». Но по мере нашего исправления, т.е. в мере очищения наших органов чувств от эгоизма, мы начинаем все более явно ощущать самого Творца, а не дошедшую к нам через множество ослабляющих и искажающих экранов-ширм картину «действительности». А конец исправления заключается именно в том, что мы ощущаем только Его и поэтому сливаемся с ним.

Ощущение Творца в нас, вернее, наши реакции на Его влияние на нас, мы называем светом, потому как Он воспринимается нами как нечто самое приятное и совершенное.

И хотя наше состояние 1 само обязывает придачу нам в состоянии 2 нечистых сил нашего тела, в его ничтожном и испорченном виде, т.е. желании получать себе, что является силой, отделяющей нас от мира бесконечности, чтобы исправить это тело и позволить нам получить наше вечное тело в действии в состоянии 3, нет нам причин жаловаться на это вовсе, потому что наша работа возможна только в теле ничтожном и временном, ведь человек может исправить только то, что имеет.

В данном состоянии мы находимся в самом наинизшем нашем духовном уровне. Но, поднимаясь духовно именно из этого состояния, мы приобретаем по мере духовного возвышения все те ощущения и навыки, которые необходимы для полного ощущения наслаждения Творцом.

Это подобно притче: король пожелал сделать из своего раба самого близкого себе приближенного. Но как это возможно, ведь это раб, невежественный и далекий от знаний и положения приближенных короля. Как же он может его возвысить выше всех?

Что сделал король? Поставив раба служить сторожем, приказал слугам своим разыграть, будто они собираются свергнуть и убить короля. Так и было сделано, слуги разыгрывали интриги и нападения, а несчастный раб, не щадя жизни, спасал своего короля с необычайным героизмом, настолько, что все убедились в его великой преданности королю.

Тогда раскрыли всем секрет, что это была всего лишь шутка. И все преисполнились смеха и веселья, особенно когда нападающие пересказывали, как они разыгрывали эту шутку и каким страхом преисполнился от их действий раб.

Но поскольку этого еще недостаточно, чтобы возвысить раба до положения самого приближенного к королю, придумал король еще много подобных розыгрышей, и каждый раз несчастный раб доказывал свою верность королю, стоя за него насмерть, не щадя себя, и каждый раз разыгрывающие смеялись, рассказывая, как они обыгрывают нападения на короля.

И хотя раб уже заранее знал, что нет никаких врагов короля, а все нападающие – это только переодетые слуги короля, выполняющие его желания, нападающие каждый раз выдумывали такие обстоятельства, что несчастный вынужден был верить в их истинность.

Но, борясь с «нападающими» на любимого короля, приобрел раб разум – от познания в конце, и любовь – от познания вначале, и стал в итоге достойным находиться вблизи короля.

Самое невероятное и прекрасное, что несмотря на то, что хотя и знает человек, что все исходит от любящего его Творца, и как игра все перемены его состояний, и только к лучшему все, но все равно галут утверждает свою силу, и нет никакой возможности облегчить себе войну с эгоизмом и страшными угрозами посылаемых Творцом внешних обстоятельств.

Поэтому мы находимся в совершенстве, достойном нашего совершенного Создателя, также и в состоянии 2, ведь тело нисколько не обесценивает нас, потому что уготовано умереть и исчезнуть, и приготовлено нам только на определенное время, необходимое для его уничтожения и получения взамен его вечной формы.

Наше состояние можно представить так: человек находится в вечном, полном совершенства и бесконечных наслаждений Создателе, и сам же таков, но только пелена, наброшенная на все его чувства, называемая эгоизмом, не позволяет ему ощущать свое истинное состояние.

Поэтому и в состоянии 2 мы находимся в том же совершенстве, что и в состоянии 1 и 3, а все отличие между истинным ощущением и теперешним – только в нашем ощущении. И вот, чтобы исправить наши ощущения от этой пелены, мы и должны своими силами пройти ряд состояний до исправления нашего ощущения уничтожением эгоизма как помехи нашему чувственному слиянию с Творцом.

Желание самонаслаждения должно перейти в желание получить наслаждение ради Творца – изменить необходимо только наше намерение, но не действие, да и кли создано только «получающим», способным только получать или не получать, но не отдавать. Отдавать оно может только свое намерение, но как трудно, а без помощи Творца и невозможно это совершить.

Совпадением свойств называется состояние, когда человек просит Творца: «Дай мне наслаждения, потому что я хочу доставить тебе радость!», хотя желает получить для себя, но отказывается ради Творца от своего природного желания.

Но человек не может исправить то, что не чувствует испорченным. Поэтому он должен прежде всего дойти до обнаружения, выявления порчи, сидящей в нем. Только тогда у него появляется настоящая возможность исправить ее, потому что выявление порчи дает четкое осознание и ощущение того, что отделяет его от Творца. А ощущение отдаленности от Творца рождает в человеке ненависть к тем свойствам в нем, которые виновны в этом.

Поэтому после выявления зла в состоянии 1 начинает человек достигать соответствия намерений с Творцом (иштавут цура) в состоянии 2: насколько Творец желает дать человеку, настолько человек желает все отдать Творцу. И это называется качество, свойство «хасид»: твоё твоё и моё твоё, т.е. только желание отдачи. Как уже указывалось, получение для поддержания существования физического тела, то, что необходимо для семьи, – не считается получением, потому как вытекает из самого нашего существования в рамках требований природы нашего мира.

Другими словами, все, что не с намерением самонасладиться, – не получение. Можно много есть без наслаждения, или мало с самонаслаждением, или много ради другого. Не количество поглощаемой пищи, а интенсивность намерения определяет, сколько человек отдал или получил. Но само наслаждение должно быть от мысли, что меня избрал Творец приблизить к себе, и я могу ответить Ему.

Заодно поймем вопрос 5, как возможно, что из вечного произойдут действия временные и ничтожные. Из сказанного понятно, что в действительности мы находимся относительно Творца в состоянии, достойном Его вечности, т.е. как творения вечные во всем совершенстве, и наша вечность обязывает к тому, что эгоизм тела, данный нам только для работы, должен быть уничтожен, ведь если бы оставался вечным, оставались бы мы отделенными от вечного существования.

И уже говорили в п.13, что эта форма нашего тела, желание получать только для себя, совершенно отсутствует в замысле вечного творения, поскольку там находимся мы в нашем состоянии 3, но оно навязано нам в состоянии 2, чтобы дать нам возможность исправить его.

И нет места вопросу о прочих творениях нашего мира, кроме человека, ведь поскольку человек есть центр всего творения, то совершенно не важны прочие творения, и нет им значения, а только в той мере, в которой они помогают человеку достичь совершенства, и потому они поднимаются и опускаются с ним, без всякого личного расчета с ними.

Осознание зла (акарат ра) означает видеть свое зло, как видишь в других их пороки. Поскольку Каббала говорит только о постижении человеком Творца, то мы никогда не говорим о свойствах абстрактно, отделяя их от носителя, а только о том, как свойство воспринимается человеком.

Поэтому грешником мы называем человека, который достиг такого уровня духовного роста, что постиг все свои дурные качества и именно поэтому утверждает, что он грешник. Праведник – это человек, достигший такого духовного уровня, на котором он уже в состоянии оправдать все действия Творца как следствие своего постижения творения. Это в корне расходится с принятым в нашем мире, когда грешником мы называем другого, а праведником считаем себя, потому что готовы оправдать все наши действия.

Человек обязан верить (верить обязать нельзя! Такие фразы указывают, что есть уровень, когда человек верит, и этот уровень человек обязан постигнуть, и это значит «обязан верить») в сказанное мудрецами, что все наслаждения нашего мира – всего лишь маленькая искра света, упавшая (вброшенная силой, желанием Творца, против закона подобия света и кли-желания, получающего свет) в наш мир, чтобы, пока человек не дошел до состояния получения наслаждений от действий отдачи Творцу, мог хоть чем-то наслаждаться, потому что без получения хоть какого-то наслаждения человек, эгоизм, существовать не может.

На настоящий свет, называемый Тора, есть запрет, а потому и сокрытие его до тех пор, пока не достигнем состояния «ради Творца». Тогда, в соответствии с силой наших намерений ради Творца, мы сможем получать наслаждение от света, что называется получить Тору. Например, при надевании цицит ощутим огромное наслаждение, большее, чем все наслаждения как нашего, так и духовного миров.

Действие никогда не сложно совершить. Подтверждение этому, что все покупается и продается, вопрос только в размере вознаграждения.

Потому что совершить действие или нет зависит только от желания самого человека. А за хорошее вознаграждение работать согласится каждый. Но не так обстоит дело с намерением: ни за какие вознаграждения невозможно изменить намерение, потому что, меняя намерение, мы превращаем действие из маленького в большое, из тяжелого в легкое и вовсе меняем действие, из получения обращаем его в отдачу.

Только отказом от наслаждения искрой света, т.е. через эгоистические ее одеяния, можно выйти к состоянию отдачи (леашпиа аль минат леашпиа), а затем и к получению ради Творца (лекабэль аль минат леашпиа).



Поделиться:


Последнее изменение этой страницы: 2016-04-23; просмотров: 371; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 3.147.54.100 (0.01 с.)