Содержание книги

  1. Невежественные глупцы , низшие из людей , те , чье знание украдено иллюзией и кому присуща безбожная природа демонов , — все эти грешники не предаются мне .
  2. Лучший из них тот , кто обладает совершенным знанием и всегда занят чистым преданным служением мне . Я очень дорог такому преданному , и он очень дорог мне.
  3. С такой верой человек поклоняется этому полубогу и добивается желаемого . Но на самом деле все блага , которые он получает , дарую я один.
  4. Кто совершал благочестивые поступки в этой и в прошлых жизнях и полностью отрекся от греха , тот выходит из - под власти иллюзорной двойственности и с решимостью посвящает себя служению мне .
  5. Кого называют владыкой жертвоприношений и каким образом он пребывает в этом теле , о мадхусудана . Как те , кто занимается преданным служением , помнят о тебе в момент смерти.
  6. Тот , кто в конце жизни , покидая тело , помнит только Меня , сразу обретает Мою природу . В этом нет никаких сомнений .
  7. О партха , тот , кто постоянно помнит меня , верховную личность бога , кто всегда сосредоточенно думает обо мне и не отвлекается ни на что другое , без сомнения , придет ко мне .
  8. О сын притхи , тот , кто непрестанно помнит меня , сможет легко прийти ко мне , ибо он все время служит мне .
  9. Каждый раз с наступлением дня Брахмы все существа появляются на свет , а с приходом ночи помимо своей воли уходят в небытие .
  10. О лучший из бхарат , сейчас я расскажу тебе о периодах , в которые йоги покидают тело . От того , в какой период йог покинул тело , зависит , вернется он в этот мир или нет.
  11. В ведах описаны два пути ухода из этого мира : светлый и темный . Тот , кто уходит светлым путем , больше не возвращается сюда , тот же , кто уходит во тьме , будет вынужден вернуться.
  12. Те , у кого нет веры в преданное служение , не способны достичь меня , о покоритель врагов . Поэтому они возвращаются в круговорот самсары , снова и снова рождаясь и умирая в материальном мире.
  13. В своей непроявленной форме я пронизываю всю вселенную . Все существа пребывают во мне , но я — не в них.
  14. О дхананджая , все это никак не связывает меня . Находясь в стороне от этой материальной деятельности , я остаюсь как бы непричастным к ней.
  15. Глупцы смеются надо мной , когда я прихожу в материальный мир в облике человека . Им неведома моя духовная природа Верховного повелителя всего сущего.
  16. О арджуна , это я дарую тепло , посылаю и останавливаю дожди . Я бессмертие и я олицетворенная смерть. И материя , и дух покоятся во мне.
  17. Если человек с любовью и преданностью поднесет мне листок , цветок , плод или немного воды , я непременно приму Его подношение .
  18. Даже если человек , занимающийся преданным служением , совершит самый отвратительный поступок , Его все равно следует считать святым , ибо он исполнен решимости идти по верному пути .
  19. Он быстро становится добродетельным и обретает вечный мир . О сын Кунти , смело заявляй каждому , что мой преданный никогда не погибнет.
  20. Всегда думай обо мне , стань моим преданным , выражай мне почтение и поклоняйся мне . Полностью сосредоточенный на мне , ты непременно придешь ко мне.
  21. Из всех людей только тот , кто знает , что я нерожденный и не имеющий начала Верховный повелитель всех миров , неподвластен иллюзии и свободен от всех грехов .
  22. Я источник всех духовных и материальных миров . Все исходит из меня. Мудрецы , постигшие эту истину , служат и поклоняются мне всем сердцем.
  23. Желая оказать им особую милость , Я , находящийся в их сердцах , рассеиваю царящую там тьму неведения светочем знания .
  24. Пожалуйста , подробно расскажи о Своих божественных достояниях , которыми Ты пронизываешь все миры .
  25. Из букв я буква « а » , а из сложных существительных — двучленное . Я же вечное время , а из творцов я брахма.
  26. Арджуна сказал : Сейчас , выслушав все , что Ты так милостиво рассказал мне о самой сокровенной части духовного знания , я избавился от всех своих иллюзий .
  27. О лучший из бхарат , увидь адитьев , васу , рудр , ашвини - кумаров и остальных полубогов . Множество неслыханных чудес , которых не видел никто до тебя , откроются твоему взору.
  28. В это время арджуна увидел в гигантской форме Господа всю необъятную вселенную , сосредоточенную в одной точке пространства и вместе с тем разделенную на многочисленные части .
  29. Ты высшая цель познания . На тебе покоится вся вселенная. Ты неисчерпаемый и старейший. Ты хранитель вечной религии , личность бога. Таково мое мнение.
  30. Все воплощения Господа Шивы , а также адитьи , васу , садхьи , вишвадевы , оба ашви , маруты , питы , гандхарвы , якши , асуры и достигшие совершенства полубоги взирают на тебя в изумлении .
  31. О бог богов , наводящий ужас своим видом , поведай мне , кто ты . Смилуйся надо мной , припавшим к твоим стопам. Ты предвечный Господь , и я хочу знать , каков ты и ради чего ты явился в этот мир.
  32. Дрона , бхишма , джаядратха , карна и другие великие воины уже уничтожены мной . Поэтому срази их и ни о чем не беспокойся. Сражайся , и ты одолеешь в битве всех своих врагов.
  33. Верховный Господь сказал : дорогой арджуна , увидеть меня в облике , который ты созерцаешь сейчас , чрезвычайно трудно . Даже полубоги вечно жаждут увидеть этот дорогой для них облик.
  34. Арджуна спросил : кто более преуспел в йоге — те , кто всегда преданно служит тебе , или те , кто поклоняется безличному брахману , непроявленному и неуничтожимому .
  35. Верховный Господь сказал : тех , чей ум сосредоточен на моем личностном образе и кто всегда поклоняется мне с глубокой духовной верой , я считаю достигшими высшей ступени совершенства .
  36. Сосредоточь свой ум на мне , верховной личности бога , направь на меня весь свой разум . Так ты будешь всегда жить во мне , и в этом не может быть никаких сомнений.
  37. Если же ты не можешь трудиться во имя меня , тогда старайся отрекаться от любых плодов своего труда и находить удовлетворение в самом себе .
  38. Тот , кто понимает разницу между телом , душой и Параматмой , которая выше их , освобождается из материального мира .
  39. Знай же , о потомок бхараты , что , находясь в каждом из тел , я также знаю их и что понимание природы тела и знающего тело называется знанием . Таково мое мнение.
  40. Многие мудрецы описали поле деятельности и знающего поле в разных ведических шастрах . Особенно подробно , с объяснением всех причин и следствий , об этом рассказывается в « веданта - сутре ».
  41. Повсюду Его руки и ноги , Его глаза , головы , лица и уши . Так Господь в образе сверхдуши пронизывает собой все сущее.
  42. Она источник света во всех светилах . Непроявленная , она находится за пределами тьмы материального мира. Она знание , объект познания и цель познания. Она пребывает в сердце каждого.
  43. Природа считается причиной всех материальных причин и следствий , а живое существо — причиной разнообразных страданий и радостей , которые оно испытывает в материальном мире .
  44. Есть в этом теле и другой , трансцендентный , наслаждающийся . Это Господь , Верховный владыка , который наблюдает за живым существом и санкционирует все Его действия и которого называют сверхдушой.
  45. Одни постигают сверхдушу в сердце , занимаясь медитацией , другие — с помощью философских рассуждений , а третьи — действуя без привязанности к плодам своего труда .
  46. О потомок бхараты , как одно солнце освещает всю эту вселенную , так и воплощенное живое существо одно озаряет сознанием все тело .
  47. Верховный Господь сказал : Я вновь возвещу тебе эту высшую мудрость , самое лучшее знание , обретя которое все мудрецы достигали наивысшего совершенства .
  48. Знай же , о сын Кунти , что все виды жизни порождены материальной природой , а я отец , дающий семя .
  49. Гуна страсти порождена бесконечными желаниями и алчностью , поэтому она , о сын Кунти , связывает воплощенное живое существо узами материальной корыстной деятельности .
  50. Плоды добродетельных поступков чисты и относятся к гуне благости . Действия в гуне страсти приносят человеку страдания , а деятельность в гуне невежества лишает его разума .


Мы поможем в написании ваших работ!



ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

Арджуна сказал : Сейчас , выслушав все , что Ты так милостиво рассказал мне о самой сокровенной части духовного знания , я избавился от всех своих иллюзий .



Комментарий:

Эта глава описывает Кришну как причину всех причин. Он причина даже Маха-Вишну, из пор на коже которого появляются материальные вселенные. Кришна — не воплощение Бога, Он — источник всех воплощений. Все это было подробно объяснено в предыдущей главе.

Итак, в этом стихе Арджуна заявляет, что он освободился от иллюзий. Это значит, что он больше не считает Кришну обыкновенным человеком, своим другом, но видит в Нем источник всего сущего. Арджуна обрел просветление и счастлив от того, что у него такой великий друг, как Кришна. Однако он думает также о других, тех, кто, в отличие от него, не верит в то, что Кришна — источник всего сущего. Чтобы доказать всем божественную природу Кришны, в этой главе он попросит Кришну показать ему Свою вселенскую форму. Любой, кто видит вселенскую форму Кришны, не может не испугаться, как это и произошло с Арджуной, но Кришна так добр, что, явив эту форму, снова принимает Свой изначальный облик. Арджуна полностью согласен с тем, о чем ему уже несколько раз говорил Кришна: «Я говорю с тобой только ради твоего блага». Поэтому Арджуна признает, что все происходит с ним по милости Кришны. Сейчас он убежден в том, что Кришна — причина всех причин, и что в образе Сверхдуши Он пребывает в сердце каждого живого существа.

 

 

Стих 11.2

भवाप्ययौ हि भूतानां श्रुतौ विस्तरशो मया ।
त्वत्तः कमलपत्राक्ष माहात्म्यमपि चाव्ययम् ॥२॥

бхава̄пйайау хи бхӯта̄на̄м̇
ш́рутау вистараш́о майа̄
тваттах̣ камала-патра̄кша
ма̄ха̄тмйам апи ча̄вйайам

Пословный перевод:

бхава — появление; апйайау — исчезновение; хи — безусловно; бхӯта̄на̄м — живых существ; ш́рутау — услышанные; вистараш́ах̣ — подробно; майа̄ — мной; тваттах̣ — от Тебя; камала-патра-акша — о лотосоокий; ма̄ха̄тмйам — величие; апи — конечно; ча — и; авйайам — неисчерпаемое.

Перевод:

О лотосоокий, услышав Твой обстоятельный рассказ о появлении и исчезновении всех живых существ, я осознал Твое непреходящее величие.

Комментарий:

Арджуна называет Господа (Кришну) «лотосооким» (глаза Кришны похожи на лепестки лотоса), охваченный радостью, ибо в предыдущей главе Кришна заверил его: ахам̇ кр̣тснасйа джагатах̣ прабхавах̣ пралайас татха̄ — «Я причина возникновения и исчезновения всего материального мира». Арджуна услышал об этом от Господа со всеми подробностями. Арджуна также знает, что, будучи причиной возникновения и разрушения мироздания, Кришна тем не менее стоит в стороне от него. При этом Он никогда не утрачивает Своей индивидуальности. Так, в девятой главе Господь говорит, что, оставаясь вездесущим, Он нигде не находится лично. В этом непостижимое могущество Кришны, которое с удивительной ясностью открылось Арджуне, как он сам утверждает в этом стихе.

 

 

Стих 11.3

एवमेतद्यथात्थ त्वमात्मानं परमेश्वर ।
द्रष्टुमिच्छामि ते रूपमैश्वरं पुरुषोत्तम ॥३॥

эвам этад йатха̄ттха твам
а̄тма̄нам̇ парамеш́вара
драшт̣ум иччха̄ми те рӯпам
аиш́варам̇ пурушоттама

Пословный перевод:

эвам — итак; этат — эту; йатха̄ — как; а̄ттха — рассказал; твам — Ты; а̄тма̄нам — Сам; парама-ӣш́вара — о Верховный Господь; драшт̣ум — видеть; иччха̄ми — желаю; те — Твою; рӯпам — форму; аиш́варам — божественную; пуруша-уттама — о величайшая личность.

Перевод:

О величайшая личность, о Всевышний, хотя сейчас я вижу Тебя в Твоем изначальном облике, я хочу посмотреть, каким Ты вошел в космическое мироздание. Я хочу увидеть тот образ, о котором Ты поведал мне.

Комментарий:

Господь сказал Арджуне, что материальная вселенная возникла и существует благодаря тому, что Он вошел в нее в одном из Своих личностных проявлений. Арджуну воодушевлял изначальный, человекоподобный образ Кришны, но, чтобы убедить тех, кто в будущем может счесть Кришну обыкновенным человеком, Арджуна хотел увидеть Его вселенскую форму и понять, как Он действует во вселенной, оставаясь непричастным к этому. То, что Арджуна называет Кришну Пурушоттамой, исполнено глубокого смысла. Будучи Верховной Личностью Бога, Господь находится в сердце самого Арджуны, поэтому Он знает о желании Арджуны. Он понимает, что желание Арджуны увидеть Его вселенскую форму вызвано не простым любопытством, ибо Арджуна был полностью доволен созерцанием Кришны в том облике, который он видел перед собой. Господь понимает, что просьба Арджуны показать ему вселенскую форму продиктована желанием убедить других. Сам Арджуна не нуждается ни в каких подтверждениях. Кришна также понимает, что Арджуна хочет увидеть вселенскую форму, чтобы установить критерий истины, ибо в будущем наверняка появится немало самозванцев, которые станут выдавать себя за воплощения Бога. Однако люди не должны принимать их слова на веру: каждый, кто называет себя Кришной, должен быть готов явить свою вселенскую форму, чтобы доказать обоснованность своих заявлений.

 

 

Стих 11.4

मन्यसे यदि तच्छक्यं मया द्रष्टुमिति प्रभो ।
योगेश्वर ततो मे त्वं दर्शयात्मानमव्ययम् ॥४॥

манйасе йади тач чхакйам̇
майа̄ драшт̣ум ити прабхо
йогеш́вара тато ме твам̇
дарш́айа̄тма̄нам авйайам

Пословный перевод:

манйасе — Ты думаешь; йади — если; тат — что; ш́акйам — способен; майа̄ — я; драшт̣ум — увиденный; ити — таким образом; прабхо — о Господь; йога-ӣш́вара — о владыка мистических сил; татах̣ — тогда; ме — мне; твам — Ты; дарш́айа — яви; а̄тма̄нам — Себя; авйайам — вечного.

Перевод:



Поделиться:


Последнее изменение этой страницы: 2021-11-27; просмотров: 57; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 52.14.204.142 (0.007 с.)