Слабость заставила Меня утратить всякое самообладание я уже не вижу, в чем же мой долг, укажи мне верный путь. Теперь я твой ученик, поручаю тебе свою душу. Прошу, научи Меня.

Комментарий:

По свойствам самой природы вся система материальной деятельности является для всех источником затруднений. Затруднения возникают на каждом шагу, и поэтому следует обратиться к истинному духовному учителю, который сможет указать путь к достижению цели жизни. Вся ведическая литература рекомендует обратиться к истинному духовному учителю, который поможет выпутаться из жизненных затруднений, возникающих против нашего желания, подобно лесному пожару, вдруг начинающемуся иногда, хотя никто, казалось бы, леса не поджигал. Подобным же образом, мир так устроен, что жизненные затруднения появляются сами по себе, независимо от нашего желания. Никто не хочет пожара, но он возникает, и мы оказываемся в замешательстве. Ведические шастры рекомендуют обратиться за помощью в разрешении наших проблем к духовному учителю, принадлежащему к цепи ученической преемственности, и постараться осознать то, что он нам преподаст. Считается, что с истинным духовным учителем человек познает все, поэтому, чем пребывать в затруднениях, рождаемых материальной жизнью, лучше обратиться к нему за помощью. Таков смысл этого стиха.

Кого же одолевают материальные трудности? Тех, кто не понимает истинных проблем жизни. В "Брихад-аранйака-упанишад" (3.8.10) такой человек описан следующим образом: йо ва̄ этад акшарам̇ га̄рги авидитва̄сма̄л ̐ лока̄т праити са кр ̣ пан ̣ а х̣ — "Человек, предавший свою человеческую природу и покидающий этот мир, словно кошка или собака, не решив проблем жизни и не осознав науку духовного самоосознания, подобен скупцу, не умеющему воспользоваться своим богатством". Существование в человеческом теле есть драгоценное преимущество, которое нужно использовать для разрешения жизненных задач, поэтому тот, кто не использует эту возможность, подобен скупцу. Брахман же, напротив, есть тот, кто должным образом использует пребывание в этом теле для разрешения всех жизненных проблем. Йа этад акшарам̇ га̄рги видитва̄сма̄л ̐ лока̄т праити са бра̄хман ̣ ах ̣.

Крипана, скупцы, даром теряют время, проявляя чрезмерную привязанность к семье, обществу, стране и т.п., на основе своих материалистических представлений о жизни, но все эти узы — телесные. Крипана полагает, что может защитить членов семьи от смерти, или думает, что семья и общество могут спасти от смерти его самого. Такого рода привязанность можно найти и у животных, которые также заботятся о своем потомстве. Как человек разумный, Арджуна осознавал, что любовь к родственникам и желание защитить их от смерти были причиной его трудностей. Он понимал, что обязан сражаться, но вследствие этой слабости не мог исполнить свой долг. Поэтому он просит Господа Кришну, высшего духовного учителя, вынести окончательное решение. Он вручает себя Кришне, как ученик. Он не хочет больше дружеских бесед. Беседы между учителем и учеником всегда серьезны, и теперь Арджуна хочет серьезного разговора с Кришной, признанным духовным учителем. Таким образом, Кришна — первый духовный учитель, преподающий науку "Бхагавад-гиты", а Арджуна — первый ученик, постигающий ее. То, как Арджуна воспринял "Бхагавад-гиту", описано в ней самой, и все-таки некоторые "эрудиты" уверяют, что следует отдаваться не Кришне как личности, а "нерожденному в Кришне". Но нет разницы между внутренней и внешней сущностью Кришны. И, не осознавая этой изначальной истины, не стоит и пытаться понять "Бхагавад-гиту".

 

 

Стих 2. 8

न हि प्रपश्यामि ममापनुद्याद्
यच्छोकमुच्छोषणमिन्द्रियाणाम् ।
अवाप्य भूमावसपत्नमृद्धं
राज्यं सुराणामपि चाधिपत्यम् ॥८॥

на хи прапаш́йа̄ми мама̄панудйа̄д
йач чхокам уччхошан̣ам индрийа̄н̣а̄м
ава̄пйа бх ӯ ма̄в асапатнам р ̣ ддха м̇
ра̄джйам̇ сура̄н̣а̄м апи ча̄дхипатйам

Пословный перевод:

на — не; хи — безусловно; прапаш́йа̄ми — вижу; мама — мою; апанудйа̄т — устранит; йат — которую; ш́окам — скорбь; уччхошан̣ам — иссушающую; индрийа̄н̣а̄м — чувства; ава̄пйа — получив; бхӯмау — на Земле; асапатнам — без соперников; р̣ддхам — процветающее; ра̄джйам — царство; сура̄н̣а̄м — полубогов; апи — даже; ча — также; а̄дхипатйам — власть.

Перевод: