Зарождение теории и практики общественной помощи в истории России.

3.1. Влияние крещения Руси на милосердную практику.

3.2. Особенности княжеского нищелюбия.

3.3. Монастырско-церковные формы призрения.

3.4. Мыслители о благотворительности того времени

3.1. Влияние крещения Руси на милосердную практику.

           С распадением родовых связей родичи перестали чувствовать свое родство и в случае

нужды соединялись для общих дел уже не по родству, а по соседству (вече). В это время возросло

значение феодального двора (княжеский двор на Руси), где в случае неурожая или голода можно

было найти защиту и помощь. Простейшие виды благотворительности, заключались почти исключительно в кормлении нищих, применялись с самой глубокой древности. Применялись они

отдельными «нищелюбцами», из среды которых особенно выделялись князья и духовенство. В Х-ХIII вв. происходит изменение парадигмы помощи и поддержки нуждающихся. Это связано с измением социально-экономической и социокультурной ситуаций. К началу IX в. У восточных славян завершилось разложение первобытнообщинного строя, разрушились родоплеменные связи. На смену родоплеменным отношениям пришли территориальные, политические и военные, возникли племенные союзы. Создаются условия для появления государства, объединяющего все племена и союзы племен. В качестве правящей социальной группы, «органов власти» во главе союзов ставились князь и княжая дружина. Киевская Русь— раннефеодальное государство, имевшее целый ряд черт, роднивших его с государствами Западной Европы.

           Данный период характеризуется возвышением княжеской власти, влияниям его дружины

на общественную жизнь. К этому периоду относятся и первые дошедшие до нас социальные договора о выкупе пленных, продиктованные состраданием и заботой о судьбе соотечественников.

       Так в 911 году князь Олег заключил договор с греками, в нем обе стороны брали ни себя

следующие обязательства: «Буде случиться россиянину видеть в чужой земле полоненного грека,

или греку россиянина, выкупить оного и отсылать в свою землю, получив данную за него цену …

  Подобным образом выкупать и военнопленных и возвращать из в свою землю…». Этот договор был подтвержден договором 954 года, заключенном князем Игорем, где говорилось о том, что молодых мужчин и женщин следует выкупать по десять золотых, людей среднего возраста по

восемь, старых и малолетних за пять.

     Любовь и деятельность — неразрывное единство — понимаются не в своей самодостаточности, а только во взаимной связи. В этом смысловом единстве понимается и сущность таких понятий, как

«призрение», «милование». С крещением Руси благотворительность стала определяться религиозными заповедями: «…просящему у тебя дай и от хотящего занять у тебя не отвращайся»16, «…благотворящий бедному дает взаймы Господу, и Он воздает ему за благодеяние

его»17, «…оказывайте милость и сострадание каждому брату своему; Вдовы и сироты, пришельца

и бедного не притесняйте и зла друг против друга не мыслите в сердце вашем»18. Это привело к тому, что благотворительность полностью свелась к подаче милостыни.

       Есть известия, что великая княгиня Ольга, уже подавала бедным милостыню. Любить ближнего значило накормить голодного, напоить жаждущего, посетить заключенного в темнице. Человеколюбие на практике значило нищелюбие. Причем это нищелюбие было более важным для

самого подающего, это их своеобразный пропуск в рай. «В рай входят святой милостыней, нищий

богатым питается, а богатый нищего молитвой спасается»20. Подаяние считалось показателем нравственности человека. Соответственно, нищие не воспринимались славянами как экономическая и социальная угроза обществу, они выполняли роль своеобразного религиозного орудия, способа нравственного воспитания. В.В.Розанов в своей книге писал: "Если бы чудодейственным актом законодательства или экономического прогресса и медицинского знания

вдруг исчезли бы в Древней Руси все нищие и убогие, кто знает - может быть древнерусский милостивец почувствовал бы некоторую нравственную неловкость...".21

Основными объектами помощи становятся больные, нищие, вдовы, сироты. Появляются документы, регулирующие отношения в области поддержки и помощи различных категорий населения России. К числу древнейших источников права относятся церковные уставы князей Владимира и Ярослава, содержащие нормы брачно-семейных отношений. Возникают и новые субъекты помощи: князь, церковь, приходы, монастыри. Обозначились основные направления помощи и поддержки: княжеская, церковно-монастырская, приходская благотворительность, милостыня.

          Так князь Владимир издает Устав (или Закон), которым общественное призрение поручалось надзору духовенства. Не забыты оказались при этом и источники финансирования самих церквей. Основным из них была «десятина», которая составляла десятую часть от всякого суда, от всякого скота и хлеба. Кроме того Владимир учреждает училища для обучения детей знатных, среднего состояния и убогих, видя в этом одно из коренных условий дальнейшего экономического и духовного развития общества. Как рассказывает русская летопись сам князь Владимир проникшись духом христианства велел «всякому нищему и убогому приходить на княжеский двор, брать кушанье, и питье, и деньги из казны». Но этого Владимиру показалось мало, и тогда он повелел сделать телеги, куда клали хлеб, мясо, рыбу, овощи, мед в бочках, квас и

возили по городу, спрашивая: «Где больные и нищие, которые ходить не могут?» им и раздавалась

еда. Практическая благотворительная деятельность по христиански берет свое начало в деятельности Святого Владимира Крестителя – первого христианского князя, чья забота о бедных

и мягкость, по словам летописца Нестора: «выходила даже из пределов государственной пользы».22 В своем милосердии, вытекавшем из христианских учений, Владимир дошел до того,

что отменил смертную казнь, существовавшую ранее. И только под давлением своего окружения,

обеспокоенного ростом преступности, он вновь стал казнить убийц, а не взимать с них денежный

штраф.

       3.2. Особенности княжеского нищелюбия.

  «Русская Правда» Ярослава Мудрого так отражает эти тенденции — под защиту

княжего суда берутся изгои: «изгои будет, либо славенин, то 40 гривен положити за него».

Словом, вырабатываются патронно-клиентские связи в средневековом обществе, т.е. там, где раньше в основном господствовали семейно-родовые отношения. Князь Ярослав Владимирович также учредил сиротское училище, в котором призревал и обучал на своем иждивении 300 юношей. Призрение бедных у него было в особом внимании. Но больше всех, как отмечают предания, напоминал своей благотворительной деятельность Владимира его правнук Владимир Мономах, отличающийся особой заботой о бедных и убогих. Княжеское нищепитательство явление более сложное и противоречивое, так в летописях практически не зафиксировано его проявления в периоды голода и мора, случавшиеся почти каждые 7 лет. Отсутствие княжеского вмешательства можно охарактеризовать высказыванием: «Бог наказывает вас за ваши грехи». Так в 1034 г. в Ярославле вспыхнул голод, князь Ярослав не предпринял никаких действий по его ликвидации. Как передает Лаврентьевская летопись, он только философски констатирует: «Бог наводит по грехом на каюждо землю гладо или моръ ли ведромь ли иною казнью, а члвк не весь ничтоже». Аналогичная ситуация наблюдалась в 1128 и 1230 гг. в Новгороде. Характерно для данной ситуации то, что общественная самопомощь была, как и в случае голода в г. Ярославле, более эффективной и она затрагивала различные аспекты. Среди них можно выделить «санитарные мероприятия». Голод в Новгороде 1128 г. сопровождался «мором», эпидемией, новгородцы приглашают «наймитов» для вывоза и похорон мертвых. В 1230 г. Организацию погребения умерших взял на себя архиепископ Спиридон и Станила, «муж блага и смиренн». Согласно летописи, Станила вывез и захоронил в скудельнице более 3000 человек. По некоторым сведениям, в Новгороде за два года было похоронено умерших от голода 6530 человек.

        

    Участие в призрении оказывается не обязательностью, а правом князя. Нищелюбие, тем самым, есть черта, достойная подражания, но не обязательная для исполнения.

   Отличительной чертой благотворительности этого периода была «слепая» раздача милостыни, при которой какие - либо расследования и расспросы нищих не производились, но даже запрещались учениями святых отцов. Св. Иоанн Златоуст говорит: «Ты не должен разузнавать бедных, что они за люди, потому что ты принимаешь их во имя Христа». Такая форма помощи не преследовала целей общественного благоустройства, но она, несомненно, имела нравственно - воспитательное значение для тогдашнего общества. Она способствовала появлению такого явления как профессиональное нищенство. В «Домострое» - редком памятнике древнерусской письменной культуры, раскрывается не только внутренний мир семьи 16 века, но и нравственные начала того времени. Многие правила поведения, уважения к слабому и неимущему актуальны и в настоящее время. «Домострой» – это мудрое поучение молодым и старым, всем православным христианам. По нему вели хозяйство, воспитывали детей и участвовали в делах общественного призрения не одно поколение русского народа. «Домострой» сформировал их отношение к благотворительной деятельности. В девятой главе рассматривается как посещать нуждающихся: «В монастыри и больницы заключенных посещай и милостыню по силе всяких потребных подай, сколько требуют; и, видев беду их и скорбь и всякую нужду, сколько возможно помогай им; и всякого скорбного, и нищего, и бедного, и нуждающегося не призри; и введи в дом свой, напои, накорми, согрей и одень со всей любовью и чистой совестью: теми молитвами Богу сотворишь милость и свободу грехов получишь»23.

Русские также были сострадательны к колодникам, преступникам, содержавшимся в тюрьмах, которые посылали со сторожами просить милостыню для пропитания. Благочестивые люди отправляли в тюрьмы и раздавали колодникам одежды перед праздником. Сам царь в урочные святые дни отправлялся лично в тюрьму к заключенным и подавал им милостыню из собственных рук. Даже иногда «тюремные сидельцы» получали сравнительно больше, чем содержавшиеся в богадельнях раненые воины» вот так была устроена жизнь у наших предков».

        Со времени княжения Владимира Мономаха и вплоть до середины XVI столетия каких- либо узаконений, касавшихся организации благотворительной деятельности не появлялось.

Объяснялось это двумя основными причинами. Во-первых, с середины XII в. Русь перестала представлять из себя единое государство, вступив в период феодальной раздробленности.

Произошел упадок Киева как общерусского центра, великокняжеский престол первоначально был

перенесен во Владимир, и Русь стала в меньшей степени подвергаться влиянию Византии и

греческой христианской культуры. Во-вторых, установление золотоордынского ига расстроило

государственное управление.

Чтобы дать людям работу, а значит спасти их от голода, обязал имущих строить разные каменные

дома, в том числе была сооружена в Кремле колокольня «Иван Великий». В этих условиях 24 Стог А. Об общественном призрении.//антология социальной работы. В 5т., т.3. м., 1995, - 16с.

25 Щапов Я.Н. Благотворительность в дореволюционной России: национальный опыт и

вклад в цивилизацию.//Россия в ХХ веке: Историки мира спорят. М., 1994, - 85с.

26 Российское законодательство Х – ХХ вв. М.. 1985. Т.2. 351с.

впервые архаическая благотворительность приобрела некоторые организованные формы. Для

борьбы с голодом по повелению Бориса Годунова проводились следующие мероприятия:

1. Было ведено сыскивать скупщиков, спекулировавших хлебом, и бить их кнутом «нещадно», переписывая принадлежавшие им запасы для продажи в розницу по низким ценам.

2. Запрещалась свободная торговля хлебом, монастыри и помещики обязывались продавать хлеб казне по половинной цене с последующей раздачей хлеба бедным.

3. Было запрещено винокурение и пивоварение.

4. Организовывались общественные работы в Москве, в результате которых появились деревянные мостовые, каменные здания, колокольня Ивана Великого в Кремле.

5. Создавались с целью предотвращения возможных эпидемий и людоедства государственные морги (скудельницы), куда свозили умерших на улицах.

Государственные документы, направленные на регулирование дела общественного призрения, появляются лишь в конце XVII века. Вновь государство проявило интерес к призрению бедных не ранее воцарения дома Романовых. При Алексее Михайловиче этими вопросами ведал Аптекарский приказ, а в 1670 году особый Приказ строения богаделен. К числу первых документов данного типа относится Грамота Всероссийского патриарха (1682 г.), направленная

архиепископам и требовавшая от них присылки денег в Москву на содержание богаделен. В это

же время начинается процесс разделения нищих на «действительно нуждающихся» и «нищих по

профессии». В 1691 году появляется именной указ «О забрании нищих, притворяющихся увечными, о пересылке оных на прежние жительства, и о наказаниях их, когда пойманы будут в нищенстве во второй раз».

    Но кроме активизации милосердия паствы, церковь и сама активно занимается решением социальных проблем. Церковная практика помощи с первых лет христианства до становления государственности на Руси развивалась по двух основным направлениям: помощь через монастыри – монастырская система помощи;

помощь через приходы – приходская система помощи.

          В первый период активно развивались монастыри, получающие поддержку со стороны княжеской власти и окрепнув экономически, монастыри становятся центрами благотворительной социальной деятельности. Русские монастыри не «специализировались» на каком-либо одном виде помощи, как это было присуще западной церкви. В основном они выполняли четыре основные функции:

лечение; Дело в том, что иноки принесшие религиозное учение из Византии принесли с собой и тайны врачевания. Первая на Руси больница, предлагающая нуждающих бесплатное лечение и пропитание, скорее всего была организована Феодосием Печерским в Киево- Печерской лавре. Такие больницы стали организовывать и при других монастырях. Для них существовали более или менее однотипные положения, в которых оговаривались расходы на содержание больных, больничных штатов, порядков управления. Больничные здания размещались за монастырскими стенами, в наименее доступных для обстрела участках. К больницам примыкали «портомойки», бани, огороды и кладбища. Больничные помещения делились на небольшие келью, разделение пациентов на взрослых и детей не производилось. Во главе больницы стоял старший над больницей – смотритель, обходы врачи совершали к «наутрию» обеспечение неимущих, в виде оказания единовременной помощи натуральными продуктами; В XIII веке в «Правилах о церковных людях» были более четко обозначены формы социальной помощи церкви: пособия вдовам, приданное девицам, выкуп пленных и др. кроме того, церковь придерживалась мнения, что не надо проводить разбор просящего, а следует сразу же удовлетворить его просьбу. Больше всего раздавалось жизненно необходимых продуктов, так как денежное обращение к тому времени было еще слабо развито. 

        Обучение Одной из форм социальной помощи выступало обучение нуждающихся грамоте или ремеслам. контроль; В Уставе князя Ярослава упоминается дом церковный (либо божий дом) как мера наказания для женщин, они ссылались в монастырь за неверность. Кроме того, церковь обязали контролировать больных и увечных нищих, чтобы те не ходили по городам собирая милостыню, а находили приют в богадельнях.

         3.4. Мыслители о благотворительности того времени.

      Зарождение идей помощи и защиты в древнейший период в России связано с развитием письменности и проникновением через христианскую литературу представлений о призрении и

милосердии к ближнему. «Ветхий завет являл для Древней Руси, как и для всякого формирующегося раннефеодального государства, те исторические образцы, на которые ориентировались создающие государственную идеологическую традицию книжники»27.

           В христианстве, как и у Платона, высшей становится идея добра. «Добром считается все, что соответствует требованиям и предписаниям идеологии и ее создателю – Богу»28. С развитием благотворительной деятельности на Руси стало развиваться и философско-религиозное трактование этого явления. И первая проблема, которую пытались разрешить русские мыслители, – была проблема соотношения духовной и телесной благотворительности. Григорий Богослов рассматривает два вида милосердия: «высшее благодеяние» «меньшее благодеяние». К высшим

благодеяниям относятся вещи приносящие пользу душе, это законы Пророков, Учителей, а к

меньшим – помощь едой, одеждой, лекарствами, то есть помощь телу. Эта идея о разделению

уровней благотворительности крепко закрепилась в сознании русских, существовали особые

святые олицетворяющие благотворительную деятельность. Эта сестры Лазаря – Марфа и Мария,

воплощающие две стороны благотворительности: реальную помощь обездоленным и духовное

милосердие29.

            Духовные милостыни – это словом научить истине и добру, избавить от заблуждений, подать ближнему совет, молиться за ближнего Богу, не возвращать зло, прощать обиды. Более важной мыслителями признается духовная милостыня, которая позволяла по их мнению вылечить душу и открыть ее для Бога. Но они понимали, что с голодным и нагим человеком очень сложно говорить о возвышенном. Поэтому телесная благотворительность должна претворять духовное спасение.

Соответственно духовная благотворительность более значима и для оказывающего ее, это приводит нас к еще одной проблеме занимавшей умы древнерусских мыслителей – проблеме спасения души через милосердные поступки. Русское православие – это, прежде всего добролюбие, любить добро – это главное для истинного православного. По мнению Платонова

О.А.: «Такое отношение к вере идет из глубины русского национального сознания, согласно

которому человек по природе добр, а зло в мире – отклонение от нормы»30. Сам Иоанн Златоуст

рассматривает милостыню как символ принадлежности к определенной общности – «учеников Христовых», тем самым милостыня становится как бы новой формой единения. Только через обучение милосердию возможно восхождение человека к своей сущности и уже через нее далее к

«признаку Божества».

Милосердие как источник спасения рассмотрено Максимом Греком оно возможно и припомощи слова. В этом смысле Максимом Греком понимается более широко сущность духовных дел милосердия. Примечательно и то, что слово как спасение, милосердие выступает в качестве акта обыденной литургии жизни отдельного человека, утешительного канона «на любой час по желанию». Ермолай-Еразм критикуя богатых, социальное неравенство обращается к достаточно распространенной идее возмездия или «праведного суда», в результате которого Бог «отыимет власть его».

      Но самая важная проблема, которую пытались разрешить наши предки – это объяснение несправедливого социального устройства общества. Они пытались доказать, что через милосердную практику можно прийти к социальной справедливости. Что благотворительность призвана сглаживать и решать социальные проблемы, которые возникают в обществе. Так Василий Великий говорит о необходимости помощи, так как этот мир изменчив и не зависит от самого человека. Он писал: «Милосердуем о том, кто из великого богатства впал в крайнюю нищету, кто из крепкого телесного здоровья перешел в крайнее изнеможение, кто прежде восхищался красотой и свежестью своего тела, и потом поврежден обезображивающими болезнями»35.

   С самых древних летописей до нас доходят призывы к милосердию. В поучение Владимира Мономаха своим потомкам сказано: «Куда пойдете и где остановитесь, напоите и накормите нищего и странника. И более всего чтите гостя, откуда бы он к вам ни пришел, простолюдин ли, или знатный, или посол; если е можете почтить его дарами – то пищей и питьем: ибо они по пути, прославят человека по всем землям, или добром, или злом. Больного проведайте, покойника проводите, ибо все мы смертны»38, «всего же более убогих не забывайте, но, насколько можете, по силам кормите и подавайте сироте, и вдовицу оправдайте сами, а не давайте сильному губить человека»39.

        

  Кроме того, помощь стали объединять с трудом, развивается идея общественных работ. «Мысль связать милосердие с требованием труда, проявить благотворительность в деле трудовой помощи – великая культурная мысль»41 - так считали современники этой идея. Примечателен в этом плане опыт Дж. Форда, который считал, что людям необходимо предоставить возможность зарабатывать себе на жизнь самостоятельно, а не выплачивать пособия. «В хорошо организованной промышленности всегда найдутся места для калек, хромых и слепых… В дифференцированном производстве больше должностей, могущих исполняться слепыми, чем существует слепых. Точно также имеется больше мест для калек, чем существует калек на свете»42. Идея связывать оказание помощи с предоставлением возможности самостоятельного заработка, а не с подачей милостыни, вытекает из возникшей на Руси проблемы профессионального нищенства. Чем больше раздавалось благотворительной помощи, тем больше

на улицах городов появлялось нищих. Дело в том, что следуя учению Иоанна Златоуста, благотворители на Руси не считали нужным выяснять причины нищенства – неизлечимые это болезни или социальные бедствия, но оказывали помощь без разбора. Он развивал идеи, высказанные Иисусом в Нагорной проповеди, где он предупреждал о том, что не надо совершать

милостыню перед людьми, ибо тогда наградой станет только одобрение окружающих. «У тебя же,

когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня

твоя была втайне; Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно».43

Роль церкви в развитии социального призрения. (4 часа)

4.Роль церкви в развитии социального призрения............................................................29

4.1. Зарождение идей благотворительности в первых цивилизациях (Месопотамия, Индия, Китай, Греция,

Рим).

4.2. Общественная благотворительность в эпоху средневековья

4.1. Благотворительность и религиозные верования.

4.2. Каритативная деятельность католической церкви.

4.3. Протестантизм и благотворительная деятельность.

4.4. Милосердные заповеди в исламе.

4.5. Православное христианство и его роль в развитии милосердия.

4.6. Иудаизм и благотворительность