Особенности благотворительности и филантропии в эпоху западноевропейского средневековья

1. Западноевропейская социальная помощь и благотворительность в период средневековья (V –XVII вв.).

2. Каритативная деятельность католической церкви.

3. Протестантизм и благотворительная деятельность.

 

1. Западноевропейская социальная помощь и благотворительность в период средневековья (V –XVII вв.).

Тема благотворительности, поднимающаяся из глубины веков и воспринимаемая как стремление помочь нуждающимся, как целенаправленное выражение человеколюбия, неоднозначно толкуется в различных философских традициях и школах. В большинстве современных работ посвященных исследованию благотворительности исследователи связывают возникновение благотворительности с христианством. Эту точку зрения разделяют и многие дореволюционные исследователи, по их мнению благотворительность появляется только с христианством.

«Древнейший мир не мог возвыситься до полного уважения
всякой личности, как личности. Это прямо противоречило его духу». Церкви в средние века переходит очень важная функция — поддерживать социальный мир и сглаживать социальные противоречия. Естественно, что церковь не разделяла открытой враждебности по отношению к обездоленным и нуждающимся, так как эта враждебность была бы несовместима с проповедью смирения, любви к ближнему и равенства всех перед Богом. Поэтому, обращаясь к сильным мира сего, церковь взывала к милосердию.
Сочувствие к низшим слоям и осуждение их притеснителей в значительной степени проистекали из социального учения церкви, которая формально превозносила бедность, считая ее идеальным состоянием. Программа церкви в этом отношении фактически сводилась к требованию милостыни в пользу бедняков. О способах прекращения бедности и не помышляли. В бедняках в
то же время видели не столько несчастных, чью жалкую участь необходимо было облегчить, сколько спасителей богатых. В таком случае нищелюбцем двигала не любовь к ближнему, не человеколюбие, а желание очиститься от своих собственных грехов; нищий же выступал в виде средства к «самоочищению». Тем самым сложились вполне определенные правила  подачи милостыни:

1) ценна только непосредственная милостыня, подаваемая из рук в руки;

2) милостыня подавалась тайком, мимоходом;

3) важна «слепая» милостыня, без выяснения причин нищенства и тех обстоятельств, куда пойдет милостыня;

4) нищий должен знать имя нищелюбца, чтобы помолиться за него в церкви, причем обратная связь здесь необязательна.

Важным явлением стало возникновение «нищенских» монашеских орденов, возводивших бедность в идеал, таких, как ордена францисканцев, доминиканцев, премонстратов, картезианцев и цистерцианцев. Названные ордена также возникшие в ХI-ХII вв., противопоставляли себя монахам старых орденов (типа бенедиктинцев). Справедливости ради следует заметить, что церковь не ограничивалась лишь проповедями о необходимости милостыни, но стремилась на деле помочь нуждающимся. Так, до четверти церковных доходов употреблялись на культовые или благотворительные цели. Постепенно укрепление церковной системы привело к тому, что раздача хлеба и составление списков нуждающихся в помощи стало прерогативой церкви. В данном случае примечательна благотворительная деятельность св. Василия (329-379), епископа в Кесарии Каппадокийской, организовавшего у ворот города убежище для престарелых, госпиталь, странноприимный дом и богадельню для слабых и увечных.

В качестве источников для организации благотворительных заведений служили как церковные доходы, так и частные пожертвования прихожан. Надо заметить, что госпиталь, организованный св. Василием, послужил прототипом для создания монастырских больниц в Западной Европе. Конечно же первые монастырские больницы отличались крайне низким уровнем лечения и ухода за больными людьми: медицинская подготовка монахов была недостаточной, а лечение «постом и молитвой» редко достигало своей цели. Кроме того, в периоды эпидемий больницы, строившиеся в отсутствие санитарно-гигиенических знаний, при скученности больных превращались в рассадники заразных болезней. Не случайно больницы называли «домами страданий», «юдолью смерти».

Объектом  заботы католической церкви стали и бездомные. Так, в 542 г. в Лионе был открыт особый приют, называвшийся «Домом Господа», где работали как монахи так и добровольцы из горожан. Вплоть до XIII в. каждые 3-5 лет недород регулярно вызывал голод. Сложился своеобразный устрашающий цикл: ненастье -> неурожай -> рост цен -> голод -> потребление в пищу суррогатов -> эпидемия -> мор. Вначале плохой урожай. Дорожали продукты, увеличивалась нужда бедняков. Те, кто не умирал от голода, подвергались другим опасностям. Потребление недоброкачественных продуктов (травы, испорченной муки, вообще негодной пищи, иногда даже земли) влекло за собою болезни, часто смертельные, или хроническое  недоедание, которое подтачивало организм или убивало. Одной из неукоснительных забот церкви в неурожайные годы становилась обязанность кормить голодающих, одевать их и предоставлять временное прибежище. В каждом крупном аббатстве имелись службы раздачи милостыни и оказания гостеприимства, а также два специальных должностных лица, несших эти послушания. Так, в цистерцианском ордене раздатчик милостыни назывался привратником, и в его келье, расположенной близ монастырских ворот, всегда должны были храниться хлеба, приготовленные для раздачи прохожим и нуждающимся.

Еще одной напастью средневековой Европы были регулярные эпидемии всевозможных инфекционных заболеваний и ужасающая детская смертность, которая считалась нормальным. Плохое питание и жалкое состояние медицины, частые эпидемии порождали страшные физические страдания и высокую смертность населения. Средняя продолжительность жизни была очень низкой и не превышала тридцати лет. Появление «горячки» (современные исследователи считают, что вызвана она была употреблением в пищу плохого зерна) лежало в основе появления особого культа, который привел к основанию нового монашеского ордена и к  появлению, тем самым, нового типа орденов — госпитапьеров. Так горячку с «успехом» пытались лечить почитатели св. Антония (антониты). На смену горячечной болезни пришла не менее страшная эпидемия другой болезни — проказы (или лепры), причиной появления которой в Европе считается начавшееся в результате крестовых походов общение с очагами инфекции на Востоке. Следствием распространения проказы стало появление специальных изоляторов для больных — лепрозороев, организованных специально учрежденным католической церковью для призрения прокаженных орденом св. Лазаря (отсюда — лазареты). В середине XIV в. в Европу пришла еще более страшная эпидемическая болезнь, поставившая западный мир на грань жизни и смерти - чума. В условиях повторяющихся эпидемий именно монастыри как места относительной стабильности превращаются в центры раздачи милостыни. Роль монастырей в этот период трудно переоценить: помимо раздач милостыни они организовывали постоянную помощь нуждающимся через устройство монастырских госпиталей. Так, в 1403 г. госпиталь Святого Духа в Кельне поддерживал до 400 нищих каждую неделю, и в это число не входили постоянно проживающие в госпитале. Монастырские госпитали также предоставляли ночлег бедствующим паломникам.

Параллельно отмечаются попытки регламентировать помощь нуждающимся. В 1458 г. в Антверпене была учреждена так называемая Палата бедняков. В Нюрнберге в XV в. вводятся периодические переписи местных нищих (дважды в год), непостоянные нищие («чужаки») должны были пребывать в городе не более трех дней. В Аугсбурге в 1475 г. нищие отражены в переписных листах уже как профессиональная группа (а именно— из 4485 налогоплательщиков 107 зарегистрированы как нищие). Они обязаны были платить те же налоги, что и остальные работающие.

Эпидемии чумы положили также начало становлению санитарного законодательства и городской санитарии. В 1348 г. в Венеции был организован санитарный совет, в ряде итальянских портов появились особые надзиратели — «попечители здоровья».

 

2. Каритативная деятельность католической церкви.

Католическая церковь, оформившаяся после разделения в 1054 года христианства на западное и восточное, накопила большой опыт милосердной и благотворительной деятельности которую на Западе, как выше отмечалось, принято называть каритативной деятельностью. Делами милосердия и благотворительности в католицизме занимались и занимаются приходы, монастыри, монашеские ордена, благотворительные центры, разветвленная сеть различных организаций мирян.

Католическая благотворительная практика опирается на соответствующее теологическое обоснование, которое включает и обще христианские принципы, и собственно католические постулаты. Так, она органически связана с концепцией спасения - путем совершения различного рода «добрых дел» в пользу неимущих, нищих, страдающих. В католической литературе обычно подразделяются милосердные деяния на два направления - материального и духовного характера.

Традиционный перечень так называемых «дел милосердия для тела» включает следующие деяния:

- накормить голодного,

- напоить жаждущего,

- одеть нагого,

- принять странника в свой дом,

- посетить больного,

- похоронить заключенного.

Этот перечень дополняют семь «дел милосердия для души»:

- обратить грешника,

- научить непросвещенного,

- дать добрый совет сомневающемуся,

- утешить скорбящего,

- терпеливо переносить тяготы,

- прощать от всего сердца обиды,

- молиться за живых и усопших.

Благотворительность в католицизме прямо вытекает из учения о спасении «добрыми делами», связанными с проявлением милосердия и сострадания к нищим, обездоленным, нуждающимся в материальной и духовной поддержке. По церковным канонам доход от церковной десятины делился на четыре части: одна шла епископу, другая приходскому священнику, третья на постройку церквей, четвертая – на призрение бедных.

Католическая церковь (в отличие от последующего протестантизма) даже идеализировала бедность и нищенство. В средневековом католицизме идеализация нищенства получила классическое выражение в творчестве и деятельности католического святого Франциска Ассизского, который проповедовал добровольную нищету. Его идеи изложены в «Правилах жизни», где он осуждает деньги, торговлю и материальные блага.
Кроме того, христианство с самого начала предписывало заботиться о  сиротах. Забота о сиротах, как вообще о бедных, перешла, главным образом, к католическим монастырям. Устраивались богадельни, в которые принимались нуждающиеся, оказывалась помощь и приходящим с просьбой о таковой. Появились странноприимные дома (ксендохии), существовавшие для призрения бедных странников, находящихся в пути. Во многих местах
учреждались больницы, где призревались неимущие и больные.
Большое внимание теологическому обоснованию милосердного служения уделяется и современной католической Церкви. Тема милосердия, помощи страждущим, настоятельной ее необходимости в наши дни постоянно присутствует в официальных документах католической церкви, в том числе папских энцикликах. Папа Иоанн Павел II говорит: «Все традиционные формы помощи - алчущим, жаждущим, нагим, нуждающимся в приюте и ночлеге, находящимся в больнице и темнице, - реализующие заповеди Христа, должны быть продолжены. Слова Христа, настаивающие на каритативных деяниях и отождествляющие себя с ближними как объектами любви («Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне»), не должны остаться благим пожеланием».

 

3. Протестантизм и благотворительная деятельность.

С возникновением протестантизма (XVI в.) в известной мере трансформируется содержание понятий милосердия и благотворительной деятельности. Подход протестантизма, к проблеме благотворительности и милосердия отличается от католического. Реформаторы отвергли католическое учение о спасении: человек спасается, в первую очередь, верой в Бога. Протестантизм резко выступил против католической идеализации нищенства как объекта «добрых дел», против монахов, монастырей, опекавших нищих. Особенно это проявилось в кальвинизме, согласно учению которого, каждый человек еще до сотворения мира предопределен богом либо к спасению в раю, либо к аду. Признак «избранничества» - устанавливается хозяйственной деятельности. Кальвин с фанатической жестокостью преследовал нищих, запрещая просить милостыню. Желание быть бедным - греховно, так же, как желание быть, больным. В протестантизме успешностью земной жизни объясняли и успешность после смерти. Так, например, Вебер М. приводит высказывание герцога Кристофа Вюртелеберга (лютеранина) по вопросу об обете бедности: «кто пребывает в бедности по самому своему положению, пусть не ропщет. Однако если он дает обет вечно оставаться бедным, то это равносильно обету становиться вечно больным или постоянно пользоваться дурной репутацией». Вообще по мнению Франклина «переизбыток добродетели – лишь ненужная расточительность и как таковая достойна осуждения».

Bce это не означает, что верующий не должен совершать добрые дела. Однако добрые дела, совершаемые не во славу Божию, а ради каких-то иных целей, греховны. Любовь к ближнему воплощается, таким образом, в выполнении Божиих заповедей. Главное не в том, чтобы дать нуждающемуся человеку милостыню, а «спасти его душу», нравственно обновить его, мобилизовать его внутренние силы на преодоление неблагоприятных  обстоятельств.

Протестантизм в религиозной форме впервые поставил проблему социально-реабилитационной и психотерапевтической функции  благотворительности и социального служения. Протестантизм положил  начало институционализации милосердной деятельности, которая резко изменяет свою направленность в сторону новых ценностно-нормативных  структур, становится формой социальной работы.

 Очень хорошо проанализировал различие благотворительности в православии и христианства на Западе русский философ Флоренский П.: «с православной точки зрения, благотворительность не отрицается; одеть нагого, накормить голодного, посетить больного – все это исконно русские добродетели, но смысл их исключительно в том, что все это – дела любви, дела милосердия, а не переустройство мира из «долины слез» в рай земной. В то время, как общественная деятельность и церковная благотворительность на Западе имеет целью пересоздание условий жизни на более нормальные и поэтому принимает безличную, механическую форму (работные дома, искоренение нищенства, государственные пенсии старикам, страхование), православие горячо сочувствуя страждущему миру, совсем не верит в возможность изменить их человеческими силами, а потому благотворительность в России, носит личный характер помощи именно этому лицу, без посредников и исключительно из любви к нему, а не с расчетом, что этой помощью изменяются условия человеческой жизни».

На западе и сейчас многие благотворительные организации строятся свою деятельность по принципу предложения нуждающемся «удочки». Ведь можно просто дать человеку рыбу, если он голоден, а можно дать удочку и научить ею пользоваться, таким образом дать ему возможность обеспечить себя и в будущем.

 

Лекция 4.