Критика первичных и вторичных качества у Беркли

1. Первичные качества – те качества, которые неотъемлемо представляют саму вещь в форме её материи. Если есть первичные качества, как неотъемлемые свойства некой вещи, значит эта вещь существует сама по себе вне зависимости от нашего восприятия. Они отсылаются к объективной реальности.

2. Вторичные качества. Отсылают к субъективным напластованиям, которые приносятся активностью воспринимающего субъекта. Они уже необъективны.

Для него нет ни первичных ни вторичных качеств, ибо все качества ощущаемы, а значит, вещи, которые представляются через эти качества обусловлены воспринимающим субъектом. Вся эта теория для него не состоятельна, ибо, как он справедливо замечает, то, что связано со вторичными качествами, не может быть объективной природой. В любом случае эти качества (расстояние, протяжённость, плотность), это в том числе – реальности восприятия или ощущения, которые могут варьироваться в зависимости от той или иной ситуации, ситуации восприятия. Здесь он отсылает к началам геометрической оптики, он критикует её, замечая. Что все люди воспринимаю всё по разному, поэтому опираться на геометрической оптике не совсем выгодно и правильно, он подводит к к мысли, что первичные качества зависят от субъекта, от его состояния. Поэтому сами эти первичные качества никак не могут обосновывать вещи в их материальной независимости от нашего восприятия, соответственного, никакой материи как субстанции нет и быть не может, поэтому всё, что есть, есть только в ощущениях. Ничто не повторится.

Беркли критикует абстрактные идеи, ноне критикует субстанцию.

Духовная субстанция. Есть нечто не воспринимаемое, но нереальное, но это есть дух, или я, которое воспринимает. Это – позиция эмпиризма. Англичане здесь парадоксально следуют тому, что есть. Они следуют некой вере, так как вера есть что-то незыблемое.

Опыт. Он становится индивидуально окрашенным. Здесь возникают проблемы, связанные с познанием, самой науки, которая фигурирует абстрактными понятиями и категориями. Возникает вопрос, как возможно это научное универсальное знание? Здесь опять не достигается полнота завершения логики номинализма.

Не смотря на то, что Беркли десубстанционализирует материю, этот мир не перестаёт существовать – лошади остаются в конюшнях, а книги в библиотеках. Здесь возникает вопрос, как возможна наука как универсальное знание? Здесь мы приходим к главной идет – мы достигаем того, ради чего всё замышлялось. Не смотря на то, что человек в какие-то минуты своей жизни может и не воспринимать какую-то вещь, она тем не менее, не обязательно растворится в этом небытии ничто. Бог, которого защищая Беркли, есть абсолютный восприниматель, абсолютный субъект который воспринимает всё, благодаря богу мы можем обратить к необходимому нам опыту учёных, которые говорят о знаниях. Поэтому, мы, следуя здравой логике, не можем до конца назвать такую позицию субъективной. Беркли – первый субъективный идеалист. Он ставит существование раздельно от сознания. Здесь недалеко удим от материализма: неизменность и необходимость мира. Но всё опять же зависит от воли божьей.

Мир вне ощущений, вне номиналистической логики – это есть мир без качества, без существования, это есть ничто, это чистая абстракция, которая и есть ничто. Это его позиция. Она предуготавливает почву для махизма.

Он впервые предложил науке развиваться вне следования сущностям. Сущность и есть некая абстракция. Но она бедна по содержанию и не представляет собой действительности. Необходимо заниматься наукой вне этой сущности. Здесь Беркли обращает всю свою критику на Ньютона и его субстанционалистское толкование физической мёртвой реальности. Здесь Беркли предвосхищает теорию относительности Эйнштейна.

Д. Юм. Его философия отличается радикализмом, если сравнивать её с философиями Беркли, Локка и Гоббса.

У Гоббса Юму не нравится онтология (сосредоточенность на телесности), некая онтологичность в рассмотрении субстенционализма, механистического реализма.

У Локка ему не нравится проникнутость рационализмом Декарта, и его теория абстрактных идей. Поэтому он пытается следовать по стопам Беркли.

Но их отличие заключается в том, что у Беркли защищаются общие идее. А у Юма они отрицаются.

У Беркли Юмом не принимается религиозный и апологетический характер сенсуализма. Неполнота мер Беркли здесь развивается в крайнюю позицию материализма. Ибо здесь нет ни материальной ни духовной субстанций.

Юм есть некое начало для философии Канта. Поэтому то, то чём говорить сенсуализм, важно.

Источник познания в ощущениях и восприятиях. Здесь опять проявляется номинализм. Всё наше знание может быть разделено на впечатление и на идеи, но здесь впечатления оказываются непосредственно связаны с предметами осмысления, это есть некая основа опыта, поэтому идее, о которых говорит Юм, становятся зависимыми от впечатления. Есть резон разделять идеи и впечатления, но впечатления и есть ощущения. Наше знание обусловлено опытом и сенситивным контактом, но эти идеи носят вторичный характер, ибо только впечатлением удаётся схватить всю реальность в её полноте. Впечатления и идеи разводятся по степени ясности и отчётливости восприятия. Идеи носят вторичный характер. Вторичность сподвигает к приходу материализма. Наше знание есть комбинация идеи, а сами вещи есть комбинация ощущений и идей. Есть сложные и простые идеи. Качество вещи есть результат комбинирования, некое сложение простых впечатлений и идей. Сложение, которым пользуются философы, подразделяется на три идеи. Для того, чтобы сложение состоялось, необходимо утвердить общность этих идей и впечатлений. Это совпадение представлено через три движения:

1. момент сходства

2. смежность

3. причинно-следственный ряд

Все эти три момента суммируются теорией ассоциаций. Тем самым наше знание предстаёт продуктом простой ассоциации. Одна идея может быть истолкована в соответствие с другой, ибо они могут быть сходны с природой. Ассоциация возможна не только по факту отражения и копирования, всё это есть задействование воображения. Познавая мы представляем, ничего больше мы не совершаем. Ассоциация – это продуктивные способности воображения. Субъект активен, и это связано с воображением.

С точки зрения Юма стоит различать в контексте познания идеальные отношения и факты.

Идеальные отношения не отсылают нас к опыту, они отсылают к тому, как функционирует наши идеи, комбинируя само мышление (алгебра). Система знаний, которые не соотносятся с действительностью.

Факты есть то, что является абсолютной достоверностью и действительностью.

С точки зрения Юма нет никаких общих понятий.

У Юма уже нет духовной субстанции. С его точки зрения Я – это, как и любая вещь, пучок восприятий. Дух – это нечто вроде театра, это не есть субстанция, в которые выступают друг за другом различные восприятия.

Критика простоты и тождества.

 

Критический идеализм Канта

Кант – немецкий мыслитель, именно с его философии начинается немецкая классическая философия.

С его деятельностью связано немало курьёзных случаев. Он вставал в 6 часов утра и приступал к работе, весь день о трудился, не употреблял пиво, считая его плебейским напитком.

Он совершает коперниканский переворот в познании. Его открытие этого способа познания действительности сопоставимо с деятельности Коперника. Кант начинает гносеологическую линию развития философии, начатую с Декарта. Фундаментальные произведения, выходящие из его пера: «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «К критике способности суждения». Вся философия Канта связана с двумя периодами его творчества:

1. Докритический период. Момент становления его как философа. Кант пытается создать новую, ознаменованную идеалом науки, наукосообразности, космологическую систему. Он в последствие отходит от этой значимой темы.

2. Этот поворот к критицизму связан к обращению его к скептицизму и сенсуализму английского толка. Он следует формуле Локка: прежде чем что-то познавать, необходимо понять, на что наш разум вообще способен. Основано на трёх вопросах: Что я могу знать? Что я могу делать? Во что я должен верить? Он занят прояснения познания.

Кант в рамках критицизма преодолевает оппозицию между эмпиризмом и рационализмом. Кант является сторонником убеждения, что познание невозможно вне опыта. С точки зрения Канта этот опыт обусловлен внеопытными априорными структурами. Философская позиция Канта трансцендентализм. Касается проблемой познания и гносеологии.

Трансцендентализм есть для него тоже самое, что и априоризм.

Априоризм утверждает некую доопытность.

Его концепция зиждется на априоризме. Опыт необходим, но он обусловлен априорным, что заложено в природе субъекта, в чувственности.

С точки зрения Канта априорными формами познания, с которого начинается этот процесс, являются пространство и время.

Трансцендентальная эстетика. Термин эстетика относится к чувствам, чувственности. Она относится к первому уровню познания: мы познаём потому, что вовлечены в опыт и этой вовлечённости мы обязаны нашей чувственности. До Канта пространство и время трактовалось объективистски, эти пространства и время связывались с объективной действительностью. Пространство и время связаны с самой действительностью. Форма и пространство как некая априорная структура есть наша же чувственность познающего субъекта. Кант. Говоря о субъекте познания, имеет в виду всеобщую субъективность. Этот субъект познания безличен, это само мышление, очищено от всех психологических особенностей и он характеризует всех, наделённых этим разумом. Здесь нет индивидуальности. В общую природу этого субъекта входят пространство и время. Пространство является внешним чувством, а время – внутренним. Эти пространства и время являются именно формами (некой матрицей). Это то, что исходит от субъекта. Само собой разумеется, что познавать оказывается тем же самым, что и творить – я познаю только то, что сам же и конституирую как трансцендентальный субъект. Время и пространство не являются объектами или предметами восприятия, это то, благодаря чему сами предметы восприятия становятся таковыми, т.е. предметами восприятия. Абсурдно было бы предполагать, что время связано с объективной действительностью, как и пространство и неотличимо от вещи, время нельзя в этом отношении сделать предметом, как и пространство, ибо сам опыт обусловлен этим временем и пространством как априорной формой. Время и пространство характеризуют отношения. Пространство нельзя пощупать как предмет.

С точки зрения Канта. Мы никогда не встречаемся с вещами самими по себе. Нам доступны только явления или феномены. То что творится посредством накладывания этих форм есть и явление или феномен представления.

Помимо явлений есть ещё ноумены, а также вещи в себе. В процессе познания предмет расщепляется на три составляющие: явление, ноумен, как нечто постигаемое, интеллигибельное, и предмет, который представляется как остаток, это и есть вещь в себе. Вещь в себе, это то, что принципиально не поддаётся постижению. С ней связан момент агностицизма критического идеализма Канта. Мир, который существует безусловно, существует также и на уровне вещи в себе. Должна быть субстанция у этих предметов, которые предоставляются мне, но постичь я их не могу. Она носит умопостигаемый характер. Вещью в себе Кант ограничивает ноуменальность. 

Агностицизм Канта не запирает человека в бессмысленности.

Ноуменальность представлена через умопостигаемость и интеллигибельность. Она исходит от рассудка, если есть эта созерцательность. Если человек умел созерцать только рассудком мышления, ему бы не надо было основывать свои знания только на чувственности.

Для того, чтобы обезопасить процесс познания, отделив саму реальность от фантазма, мы должны то, что даётся в явлении, соизмерить с категориями рассудка. Явление самом по себе может обманывать и только лишь в том случае мы имеем истинное знание, если это явление задействует транцидентальные схемы категорий чистого рассудка. Ноуменальность связана с деятельностью по производству понятий, тем самым мы достигаем хоть какого-то знания об этом мире. Если что-то соизмеримо с категориями, то таким образом это явление очищается от чувственности и преподносится в понятийной форме, которая и есть ноумен – смысловая сущностная доминанта вещи, которую мы постигаем как реальную.

Рассудок – именно ему преподносится материал, материал этот на уровне чувственности ещё не оформлен.

Ноумен чисто умозрителен, это есть сущностная доминанта вещи. Она заправляется различными логическими категориями.

Ноуменальность. Ноумен ограничивает в таком случае явление, он является пределом явления. Если бы не было ноумена, тогда в принципе мы бы упёрлись в абсолютное сомнение. Вне него мы упираемся в абсолютный скептицизм. Эти сущности носят большое человеческое значение, ибо они созданы природой рассудка. Здесь мы сталкиваемся с синтезированием.

Вещь в себе ставит предел ноуменальности, ноуменальность ограничивает представление. Мы утверждаем критицизм – всё друг друга ограничивает.

Пределом являемости есть ноумен, а пределом ноуменальность является вещь в себе.

Разум. Трансцендентальное учение о разуме. Разум представлен трансцендентальными идеями. Процесс познания есть синтезирование, поэтому мы и основываемся на продуктивной способности к воображению. Предметы, существующие в этом мире, аффицируют наши органы чувств и тем самым мы получаем некий материал, который потом задействуется в этом синтезировании. Это синтезирование подразумевает задействование рассудка, который подразделяет их соответствующим уровнем. Чувственный уровень познания управляется рассудком. Для того, чтобы рассудок имел возможность к синтезированию этих представлений, сам рассудок должен быть обусловлен деятельностью вышестоящей инстанции, коей является разум.

Первая идея касается целостности познающего начала. Речь идёт о «душе».

Целостность познающего субъекта есть трансцендентальная апперцепция. Данная идея проста: для того, чтобы процесс синтезирования проходил в соответствие с законосообразностью мышления, само мышление должно представлять собой единство. Представление есть собирание в образ, это есть соединение элементов в единое целое.

Чтобы синтезировать, мы сами должны представлять из себя единство. Само это единство есть всего на всего идея, которая не может быть подтверждена опытом. В этом отношении каждый является вещью в себе для самих себя. Он непознаваем сам для себя. Для разума необходимо утверждать идеи души, бога и космоса как целого.

Человек втиснут в рамки представления, а это значит, что остаток вещи в себе утверждает агностицизм. Это некая основа, которая утверждает внешнюю автономию вещи. Мы имеем возможность занимать наукой. Здесь наукосообразность теории Канта связана с соотнесением материала, который поставляется чувственностью с трансцендентальными условиями познания: с априорными формами, категориями рассудка и трансцендентальными идеями разума. Если этот материал соотносится с этими условиями, то, что становится результатом этого познания, является научным познанием.

Трансцендентализм – это учение доопытных условиях процесса познания. Сам процесс познания в любом случае связан с опытом. Трансцендентальный набор образует трансцендентальный субъект – то, что выходит за рамки опыта, но существует только лишь для того, чтобы этот опыт вообще был возможен. Трансцендентальным здесь не является нечто трансцендентное, не утверждающееся по ту сторону чего-либо.

Основы познания:

- чувственность

- рассудок (описывается через теорию патологий). Он регулирует применение чувственности

- разум – регулирует применение рассудка: трансцендентальные идеи – это есть некое высшее знание, которое позволяет регулировать применение рассудка, сухого абстрактного рассудка. К таким идея относят: целостность идея «я», целостность познающего субъекта.

Мы увлекаемся высотой, с которой граничит разум.

Трансцендентальная апперцепция важна, ибо вне единства сознания невозможно синтезирование. Для того, чтобы этот синтез состоялся, необходимо единство души познающего. Это единство необходимо, но недостижимо, поэтому сама душа является вещью в себе. Здесь и стоит критиковать рациональную психологию, которая стремится создать науку о душе, доказывая её бессмертие, доказать которое невозможно. Доказать простоту вне её созерцания невозможно, а созерцать её мы не можем.

Идея бога, как необходимой сущности. Кант критикует рациональную теологию – попытка говорить о боге, как о предмете научного познания. Бога мы можем постичь рациональным образом. Эта идея оказывается полезной, ибо эта идея помогает мыслить без единоначалия. Постичь единство мира невозможно, но это не значит, что там мы научным образом доказываем отсутствие бога. Эта идея помогает постичь мир в целом (бог является абсолютом, который помогает объять этот мир в восприятии). Он критикует рациональную теологию через разбор антологических доказательств бытия бога. Кант критикует любую попытку доказательства бытия бога, ибо то покидает почву опыта. Представить 30 талеров в голове, мы не станем богаче.

Идея мира космоса самого по себе. Кант критикует попытку создать рациональную космологию. Идея космоса полезна, ибо эта идея помогает системному прояснению: почему одно явление может впасть в другое.

 

Диалектика Канта

Вся трансцендентальная теория это есть теория всеобщей субъективности. Кант пытается выразить всеобщую логику человеческого мышления, разлагая его на три составляющие. Этот всеобщий субъект первоначально очищен от всевозможных психологических особенностей, которыми мы различаемся. На уровне трансцендентального субъекта мы все равны. Всеобщий субъект только лишь пытается найти общую логику выражения. Всеобщий субъект философии Канта оказывается до конца не выразим, с одной стороны, пределом этой всеобщей субъективности является вещь в себе, этот вещь в себе субъект не творит, он лишь умозрительно до неё доходит. Здесь он следует логике эмпиризма. Этот мир обладает для него некой автономией, которая обоснована вещью в себе. Если мы отрицаем вещь в себе, мы переходим к солипсизму – философскому убеждению, которое подтверждает реальность какого-либо сознания. Сама действительность соизмеряется с тем, что воспринимает нечто. Теория всеобщего субъекта не является в этом отношении солипсизмом. Вещь в себе для него есть некий остаток, который сохраняет внешнюю автономию этого мира. Дело в том, что Кант наследует прививку эмпиризма от Юма. Для него научное познание разделяется на два рода суждения:

1. Аналитически-априорные суждения – не расширяют нашего знания. Это и есть знания о трансцендентальном субъекте. Он познаёт эти условия и они выражаются в это суждении. Они разлагаются на части, но не создают новое. Опыт есть нечто необходимое для науки.

2. Синтетически-апостреиорные суждения. Расширение знаний. Возможен через исследование явлений субстанций и акциденций. Здесь нечто приплюсовывается и мы сталкиваемся с избытком знаний. Эта проблема подразумевает связь неоднородную, качественно разнородную. Невозможно утвердить причинно-следственную связь между явлениями. Речь идёт о связи разнородной. Поэтому критикуя эти идеи, Кант замечает, что в опыте мы никогда не встречаем ни космос, ни бога. Ни душу человека. Опыт – это требование быть наукосообразным.

Реальность гарантирована соответствием категорий и трансцендентальных идей.

Главное для него выразить разнородность, где одно явление будет связано с другим.

Всеобщая субъективность по Канту имеет предел, с одной стороны – вещь в себе, с другой – сам познающий, ибо он также есть вещь в себе. У Канта нет логики, которая вместила бы, или же позволила бы объяснить действия этой всеобщей субъективности. Кант приходит своей теории к так называемой трансцендентальной антитетике – раздел, который касается диалектики. Она касается антиномии – это противоречие с необходимостью, возникающая в рамках теории, не располагающей никакими средствами к разрешению этого противоречия. Здесь представляется тезис и антитезис, которые с одинаковой степенью достоверны и которые мы не можем развенчать. Здесь мы сталкиваемся с одинаковыми противоречиями.

Антиномии Канта:

Вторая математическая антиномия: тезис – мир имеет начало во времени и ограничен также в пространстве; антитезис – мир не имеет начала во времени и границ в пространстве, он бесконечен и во времени и в пространстве.

Вторая математическая антиномия: тезис – всякая сложная субстанция в мире состоит из простых частей, и вообще существует только простое, или то, что сложено из простого; антитезис – ни одна сложная вещь в мире не состоит из простых вещей, и вообще в мире нет ничего простого.

Третья динамическая антиномия: тезис – причинность по закону природы есть не единственная причинность, из которой можно вывести все явления в мире, для объяснения явлений необходимо ещё допустить свободную причинность, или причинность через свободу; антитезис – нет никакой свободы, всё совершается в мире только по законам природы.

Четвёртая динамическая антиномия: тезис – к миру принадлежит, или как часть его, или как его причина, безусловно необходимая сущность (Бог); антитезис – нигде нет никакой абсолютно необходимой сущности, ни в мире, ни вне мира, как его причины.

С точки зрения Канта, мы с необходимостью должны ограничивать разум.