Моменты предложения Жига Делёза 


Мы поможем в написании ваших работ!



ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

Моменты предложения Жига Делёза



Моменты предложения Жига Делёза

1. Десигнация – мир (указание на нечто существующее в мире) истинность/ложность. Указанием мы можем уберечь нашу мысль от впадения в ложь.

2. Манифестация – предложение – я.

3. Сигнификация – понятийная система. «Я» как таковое не возможно без сигнификации, т.е. «Я» должно быть един. Принципом единства является философский Бог, собирающий наши сознания в единство. Сигнификация подразумевает обусловное. Для того, чтобы иметь возможность гарантировать истинность через сигнификацию мы должны гарантировать истинность условия. Условие обосновливает. Мы можем обосновать условие. Круг замкнут.

4. Смысл. Смысл в этом контексте оказывается чем-то нейтральным. Указывается на поверхностную метафизику.

Бестелесный эффект

Смысл

 

Предмет                                                                                                    Предложение

Тело                                                                                   Выражаемое всегда отлично

Смысл не атрибут – двойник тела                     от самого выражения. Смысл

Смысл зависит и надстраивается

над телом

 

Смысл есть нечто бестелесное. Смысл отличен от тела, но всё вязан с телом.

Смысл не может быть истинным или ложным, он нейтрален по отношению к этим денатомиям – истинности и ложности. Мы не можем задать вопросом об истинности и ложности жизни кого-нибудь из нас. Смысл нейтрален.

Истинность и ложность требуют обоснования.

События – это момент случайный.

 

Парадокс Б. Рассел брадобрея

Брадобрей бреет тех, кто не бреется сам. Он сам бреет и брить следовательно себя не должен. Вскоре ему приходится бриться самому.

Есть классы предметов, которые не входит в состав себя.

1. Класс чайных ложек, собирает в некое единство все ложки. Сам класс чайных ложек не является чайной ложкой, следовательно, в состав себя не входит.

2. Класс предметов НЕ чайный ложек. Сам класс не является чайной ложкой, следовательно входит в состав себя.

3. Класс классов, НЕ являющихся членов самих себя. Он не является членов самих себя, так как входит в состав себя и также наоборот = ПАРАДОКС.

Смысл выходит из глубины тела и на поверхности обретает смыл.

Складка – метафизический эмпиризм, мышление и тело на одной плоскости тела.

 

                                    

Античная философия

Философия как область знаний возникает в Древней Греции.

Многие мыслители следуют логике, что после Платона никакой новой философии нет и быть не может.

Происхождение философии

Философия есть мировоззрение.

Три исторических типа мировоззрения:

1. Миф. Мифологическая реальность – та самая реальность, где человек приспосабливается к окружающим го условиям обитания. Миф – это наипервейшая и наиреальнейшая реальность. Это та метафизическая область, где дух утверждает себя впервые как дух, но не знает, что это такое. Миф – это не сказка. Миф – это порядок. Этот порядок и сеть мир. Появляется первая диктомия: Хаос - космос

Хаосмос – новое определение.

Антропосоциоморфизм. Миф оказывается проекцией человеческих и социальных характеристик, якобы автономно существующих. Он показывает на подобие. Миф подразумевает сакрализм. Сакральное ужасает и вызывает трепет.

В область сакрального относится всё, что относится к смерти.

Профан – область привычного и обыденного.

Это выражает первичной порядок космоса, космической реальности. Это самое сакральное по большому счёту отсылает к проклятой части. В рамках которой человек находит сам себя. В дальнейшем эта область сакрального дифференцируется на отдельные сферы, которые в своём ведении находят ну ли иную часть природы. Происходит ещё большее сближение сакрального и человеческого, т.к. происходит процесс антропоморфизации.

2. Философия – второй тип мировоззрения. Она в первую очередь мировоззренческая система представления. Философия предстаёт в качестве рационализации мира.

3. Религия.

Имманентность – это посюсторонняя реальность.

Транциндентность – это потусторонняя реальность. Она оказывается той сферой, которая является сферой Бога.

Вне космоса нет никакой реальности.

Природа мыслится как некое божество, ибо порядок природы немыслим вне этой божественной силы. Мифология закрепляет нас в этом космическом мире.

Античная философия утверждает некое продолжение мифологического. Первый философ, мудрец, - Фалес Милетский. Натуралистика – первое естественное мышление.

Философия рождается с вопроса – какова субстанция мироздания? или первооснова этого бытия?

Субстанция – порождающая основание бытия.

Субстанция – автономная реальность по отношению к тому, что возникает из этой субстанции. Она не зависит ни от чего другого, кроме самой себя. Она стоит на основании всей действительности, всего бытия.

Всё есть вода, - Фалес Милетский.

Вода здесь есть смыслообласть, дан этот ответ в виде образа.

Вода у Фалеса не является конкретной и чувственной.

Продолжатель Фалеса – Анаксимандр. Он также заинтересован в этом ответе на философский вопрос об основ всего сущего. Для него ответа становится апейрон – нечто беспредельное (бескачественное). Его не устраивает, что вода Фалеса связана с конкретикой. Возникает затруднение – из одного качества невозможно вынести всё взаимообразие качеств. Первоистоком должно быть нечто не замкнутое в область качеств, это уже не стихия, это хаос (апейрон). Остальные качества достигаются путём сгущения и разряжения.

Третьим представителем философии является Анаксимен. Он рассуждает на менее абстрактном уровне, нежели Анаксимандр. Он начинает с того, что является существенным в природном бытии. Он приходит к выводу, что всё есть воздух, это является первоначалом как божественный эфир. Путём разряжения и сгущения воздуха появляются все остальные качества.

Борьба: ЕДИНОЕ и МНОГОЕ

У Анаксимена множественность. Борьба жизни и смерти. Единое есть нерасторжимо, соответственно, не уничтожаемо.

Анаксагор, не принадлежит милецкой школе. Он впервые полагает бесконечную множественность первоначал этого мира. Множественность не выражается рациональным образом так явно. Гомеомерии – себеподобные частицы бытия (семенные образы бытия). Их сочленение создаёт телесность, предмет. Они подобны друг другу, поэтому для Анаксагора свойственно понимание того, что всё во всём. Речь идёт о некой «равноголосности» бытия. Многообразие предметов и агрегатных состояний отсылает к тому. Что они образованы из частиц, всё отличие предметов издается только через количественные характеристики.

(Натурфилософская проблематика)

Эмпедокл (ученее о четырёх стихиях, начал). Он говорит о движущих силах (любовь, вражда и ненависть), движущих всем (миром). Когда доминирует любовь эта любовь собирает во едино бытие, делая его целостной реальностью. Вражда – на периферии этой бытийной системы.

Школа элейцев

Парменид, Зенон.

Впервые философия обретает свой категориальный, понятийный аппарата, она ссылается теперь на бытие.

Философская система Парменида:

1. Бытие есть. Это значит, что небытия нет. Парменидовское бытие едино. Оно от этого не уничтожимо. Оно от этого не движимо, так как если нет бытия, а оно есть, то ничего нет.

 

 


                                                         Сфайрос

                                                                  Онтология Парменида

 

Гносеология Парменида. Есть два пути познания:

1. Путь мнения. Путь доверия. Здесь человек обманывается, вводит себя в иллюзию. Это путь доверия.

2. Путь истины. Путь следования разума. Путь умозрения.

Начиная с Парменида утверждается принцип тождества бытия и мышления.

ПТБиМ утверждает, что мир логичен только лишь потому, что устроен тем же самым способом, что и наше мышление, поэтому мы не можем обманываться, используя наше мышление. Поэтому мы не имеем права доверяться органам чувств.

Апория – логическое затруднение. Зенон: Движение невозможно мыслить.

Философия – это мировоззрение.

Философия совокупность взглядов о мире, человеке и месте человека в этом мире.

Философия – это самосознание культуры.

Философия немцев теоретична, англичан эмпирична, американцев – прагматична, французов – специфична из-за языка, русская специфична – Соловьёв становится отцом философского всеединства.

Рефлексия – обращённость сознания на самого себя.

Кумулятивность – представляет собой простое накопление знаний, когда один научный факт дополняется в другом, но это дополнение не ведёт к изменению представления мира. В копилку добавляется ещё одно понимание того, что представляет собой эта реальность. Она не позволяет объяснить генезис философии из набора научных фактов. Развитие не предполагает безпроблемную линейность, экстенсивное расширение того или иного знания. Развитие науки происходит через определённое противоречие и столкновение, они приводит учёного на новый качественный уровень, а здесь нет возможности говорить о новом качественном уровне.

Синкретизм – слитность и нерасчленённость, где всё находится в изначальном тождестве.

В отличие от мифологии философия ориентирована разумом на различение сущих по родам и видам.

Философия обязана потрясению.

Атонизм Демокрита

Атомы Демокрита – это неделимые частицы. Его позиция тяготе к натуралистическому созданию мира. Неделимость атома, о котором он говорит, есть свойство идеальное. Речь и дёт о той простоте, которая находится лишь в идеале. Нечто реальное носит агрегатный характере. Весь наш материальным мир состоит из частиц, любой предмет состоит из чего-то, то есть он агрегат. Поэтому всё разложимо и уничтожима. Нерушимость атома – есть идеальность. Это первичное состояние атома. Поэтому атом Демокрита неделим, речь идёт о той простоте, которая не состоит ничего. Атомов множество.

Демокрита не надо относить ни к ярым материалистам, ни к ярым идеалистам.

 

Парменид Демокрит
1. Единство бытия 1. Множество бытия. Атомы есть бытие Парменида, но расколотое на множество осколков.
2. Пустоты нет 2. Пустота есть, она необходима. Пустота оказывается сферой взаимодействия атомов.

 

Атомов у Демокрита выделяется множество: крючковатые, шарикообразные, торообразные. Видов их ограниченное число. Сочленяясь между собой, они организуют агрегатное состояние этого мира, которые разлагается из составляющих и составляется из разлагающих.

Атомы, взаимодействуя друг с другом, подчиняются необходимости природного логоса. Но это не отменяет хаотичность движения. Двигаясь, они напоминают хаос. Но этот хаос не отменяет действие исходной причины, который организует этот мир таким, какой он есть. Здесь первые утверждается мысль о детерминизме – непреложность причинноследственной связи. Он предстаёт случайности и свободе.

Школа софистов

Софисты – это учителя мудрости.

Натурфилософская проблематика исчерпала себя.

Возникает прямое недоумение в отношении философского познания. Софисты – то люди, которые впервые ориентировали мысль на человека. Поэтому мысль их связана с антропологическим поворотом философии. Я – человек. Софисты впервые предлагают акцентировать внимание на способности данности человеку окружающего мира – мир дан таким, каким я его вижу. Эта установка уходит в прошлое. Человек, воспринимая этот мир, видит его не таким как он есть, а конституирует его, вносит свои мысленные изменения. Метод и есть сама реальность. Здесь предметом становится видение этого мира. Софисты зарекомендовали себя парадоксально и противоречиво, преобладает негативное отношение. Они первые, кто догадались брать деньги за обучение философии. Обучение становится важным в деле взросления. Для софистов свойственна эристика – рассуждение, по форме носящее диалектический характер, направленное на достижение выгоды.

Протагор и Горгий – софисты.

Человек есть мера всех вещей – Протагор.

Горгий становится фигурой, которая ассоциируется с агностицизмом. Он отрицает возможность познания. Агностицизм становится субъективизмом.

Агностицизм – принципиальная непознаваемость этого мира.

Обменяться истинами у людей нет никакой возможности.

Софисты абсолютизирует релятивизм.

Эта мысль субъективна и относительна.

Абсолютизирование субъективизма и релятивизма – ошибка софистов.

Выгода не философична.

Сильные стороны софистики:

- антропологический принцип и торжество меры, утверждающей реальность, которая творится в восприятии человека. Но здесь речь идёт не о единичном человека, а о человеческом роде.

- отталкиваясь от идей конституирования мира категориями мышления мы не должны забывать, что законы логики, законы рассуждения не выводимы из деятельности какого-либо рода. Закон исключённого третье одинаков для всех.

Сократ

Сократ учится у софистов, он учится у софистов: выведения противника из себя.

Сократ высказывает мысль: «Я знаю, что ничего не знаю». Этим он подкупает своих оппонентов, тех людей, с кем заводит беседу и диалог. Но задавая наводящие вопросы заставляют поверить в его великое знанию.

Сократ открывает мир идей в преддверии платонизма. Мир абстракций, которые мыслятся в форме понятий. Эти абстракции выявляются в действии транцинденции. Концепция Сократа – этический рационализм. Он открывает мир идей только в области этики. Здесь обозначается драма Сократа – он выпил яд и умер. Этический рационализм проявляется в противостоянии традиций, противостоянии изживших себя верований, говорящим нам как жить в этом мире. Его обвиняют в безверии.

Методом философии Сократа становится диалог, постоянное вопрошание, которое уточняет притязание Сократа на ту или иную истину. Результат диалога – истина. Сократ движет свой мыслью в диалоге. Апология – защитительная речь. Мойевтика – искусство родовспоможения. Методом Сократа становится именно мойевтика. Диалектика – момент философствования Сократа. Диалектика Сократа носит вспомогательный характер. Оно стоит для утверждения истины в форме понятия. Начинается рассуждение от противного.

Его рационализм проявляется ещё в одном пункте: благо и добро, которые становятся на место традиции, оспариваемые в мыслях Сократа, связаны сугубо с разным, добро разумно, следовательно, оно не может быть неразумно. Человек, познавший добро, не может делать зло. Разум оказывается некой силой, которая полностью должна подчинить человека. Аристотель ответил на это: «Знание добра ещё не ведёт к исполнению и осуществлению этого добра в жизнь».

Сократ ссылается не только на разум, он понушается на даймонию (демон).

Антология Платона

 

Идея     Предмет   Материя


Идея – истина, сущая в бытие.

Идея, как чистое бытие, есть актуальность.

 

Предметы есть мерцающее бытие, некое несовершенство

 

 

Материя становится небытием.

Она есть потенциальность.

 

С точки зрения Платона наш мир есть мир предметов, он реальность действия Демиурга (некое божество). Он берёт потенциальную сторону бытия и соединяет её с материей. Так появляется мир предметов. Предметы оказываются бытийствующими, ибо они сопричастны бытия.

Материя, будучи нечто, оказывается небытием. В отличие от материалистов, Платон, ориентирован на мысль, что мы не можем почувствовать материальность, нам они представлены в виде неких форм. В чистом виде мы никогда не встречаемся с материей.

Антология Платона может быть проецирована на уровень познания. И здесь можно утвердиться в принципе идеи.

Гносеология Платона

Идея есть абсолютное совершенство. Человек, как воплощённая идея, вынужден познавать этот мир заново. Сама ситуация познания, любопытства теряет некое качество совершенства. Познание – есть припоминание. До воплощения идея человека, находясь в мире идей, обладает всей полнотой знания о всех возможных идеях. Воплощаясь, человек перезабывает. Человек находится в «выигрышном» положении к глупцам и богами. Философ – человек, не способный похвастаться абсолютными знаниями, но он вырисовывает как фигура, стремящаяся к этому пределу абсолютной полноты знаний. Мудрец – человек, стремящийся к постижению мира. Движение припоминания задействуется через движущую силу, называющуюся эросом. Эта сила заставляет нас побуждать, восходить к идеальности, абстрактности, она устремляет нас к пределу. Эрос побуждает нас подходить к абстрактности и понятийности идеи.

Платон

У каждого явления есть свой прототип, свой идеал.

Концепция идеального государства.

Порядок в социальном устройстве идеального государства возможен только в том случае, если каждый представитель этого общества занимается тем делом, что ему свойственно по природе. Классы людей в идеальном государстве:

- ремесленники, крестьяне, торговцы

- воины

- мудрецы, философы, которые управляют государством.

Эти три класса людей выделяются в соответствие пробуждениями души. Каждый из нас обуревает определённого рода страстями. И здесь заостряется внимание на некой индивидуальности.

Учение о душе. Душа человека состоит из трёх составляющих:

1. Вожделеющая часть души       -      умеренность

2. Аффективная часть души        -      мужество

3. Разумность                                 -      мудрость

Исходя из этого учения Платон составляет классы людей. Вожделеющая часть души – ремесленники, крестьяне и торговцы. Воинам присуща аффективная часть души, хотя у них есть некая разумность и вожделение. Мудрецам и философам свойственна разумность, им соответствует добродетель.

Мудрецы, управляющие государством прежде всего утверждают свои полномочия в сфере воспитания педагогики.

Платонизм – первая философская концепция, основанная на сущности всего.

Философия Платона свойственно стремление к истине. Когда мы соизмеряем реальный мир с идеальным мы приходим к истине, носящей истинный и непреложный характер.

Идеальное государство – идеал, вырисовывающий всё государство с его несовершенствами.

Реальное социально-политическое устройство:

1. Тимократия – наименее худшая власть. Власть лучших, легитимное оказывается лучшим. Нет проблемы социальной поляризации – бедняки и знать проводят время вместе. Они разделяют одну и ту же игру. Они тонко замечают, что у лучших представителей есть жёны, которые снедают его тем, что он равняется с простолюдинами.

2. Олигархия. Более худшая власть. Правят те, у кого есть материальные средства. Пропасть между бедными и богатыми достигает апогея. Бедных это не устраивает и олигархия медленно вырождается.

3. Демократия. Ещё более худшая власть. Власть народа, или власть толпы (охлократия). Ничего не меняется, богатые и бедные меняются местами.

4. Тирания. Абсолютное зло в рамках социально-политического устройства. Абсолютная власть народного представителя. Для того, чтобы утвердиться во власти, тиран обращает гнев народа на внешнюю угрозу, то есть перманентная война.

Диалектика Платона

Диалектика есть способ различение «претендентов». Речь касается вопроса об истинности притязаний одних и ложности притязаний других. Диалектика есть искусство различения по родам и видам. В столкновении противоположностей приобретает свои качества. Слабость платонизма чувствуется киниками (отсайдеры от философии). Диалектика есть отыскание истины, или отсеивание ложных претендентов. Необходимо идеологическое постулирование мира сущности.

Философия Аристотеля

Аристотель – учёный муж, воспитатель Македонского. Он развивает платонизм. Для Аристотеля идея совершенно бесполезна в познании окружающего реального мира. Он предстаёт в качестве человека, ориентированного на естественнонаучную мысль.

Идея совершенно не связана с вещью. Идеи самой по себе наплевать на то, что творится с её воплощением, она находится в мире идей в абсолютном блаженстве. С точки зрения логики у Платона прописана логическая связь вещи с идеей, но не идеи с вещью. Вещь сопричастна с идеей, а идее совершенно безразлично, что происходит с вещью.

Исходя из сопоставления с миром идей мы никогда не познаем реальный мир. Здесь он пользуется логикой третьего человека, которая формально есть размышление, рассуждение, которое приводит к рассуждению и противоречию первого постулата. Есть идея человека, помогающая познать реального человека. Идея и реальный человек не связаны, это значит, что нет мира идей, как независимых от мира сущности. Соответственно в его философии речь идёт не об идее, а о форме. Нет никакого смысла полагать сущность предмета без самого предмета. Поэтому актуальность, выражаемая в образе идей у Платона, у Аристотеля становится формой. Идея, воплощённая в форме. Идея есть концепт. Она находится в самом предмете. Поэтому актуальность есть форма. Форма у Аристотеля есть полнота содержания, то, что лишено формы, сущности, не может быть названо актуальным.

С точки зрения Аристотеля есть не идея, а форма. Причём каждый предмет, или каждое явление этого реального мира, может быть истолкован как исходя из формы так исходя и из материи.

Бытие у Аристотеля представлено через ступенчатую модель.

 


 Форма всех форм (актуальность)

 

 

                                                                                  Умозрение

 

                                                            Материя (потенциальность)

Теория четырёх причин Аристотеля:

1. Формальная причина. Отвечает на вопрос «что?». формальные

2. Целевая причина. Отвечает на вопрос «зачем?»    причины

3. Действующая причина. Отвечает на вопрос «кем?»

4. Материальная причина. Отвечает на вопрос «из чего?».

Аристотель критикуя Платона, во-первых, реабилитирует реальным мир, мир предметов, ибо он призывает вернуться с высот на землю, во-вторых, он реабилитирует материю, делая её полноправной участницей в деле сотворения реальностей, она есть одна из причин сотворения этого мира.

Аристотель реабилитирует реальный имперический мир (мир предметов). Он упоминает наличие оформленности этого мира.

У Платона мы сталкиваемся с извечным воспроизводимым порядком вещей, он всегда тот же, он не изменен, как и сам порядок вещей. Диалектика Платона подразумевает не полагание противоположностей, но их предположение. Из этого следует, что у Платона утверждается неизменный порядок бытия. Для Аристотеля возникает фундаментальная проблема – проблема объяснения феномена становления. Он решает эту проблему через теории актуальности и потенциальности. Актуальность – это наличность, потенциальность – это вероятность, что в последствие станет наличным. Время хоть и трогает человека, но не затрагивает бытийность.

Перводвигатель – форма всех форм. Это не просто актуальность, это чистая актуальность, без всяких примесей бытия. Это абсолютное совершенство. Это божественный принцип, чистая идеальность, обращённая сама на себя. Он недвижим, он находится в покое, так как он есть последняя реальность и на него никто не давит, он божество.

Этика Аристотеля

Добродетельным для него остаётся только то, что избегает крайности. Аристотель является родоначальником формальной логики, так как он формулирует основные законы формальной логики:

1. Закон тождества. А≡А

2. Закон противоречия, или непротиворечия. А≠ ˥ А

3. Закон исключенного третьего Аv ˥ А

 

Эвдемонизм – мировоззренческая ориентация на достижение счастья.

Гедонизм – мировоззренческая ориентация на получения удовольствия.

Атараксия – достижение безмятежности духа.

Эклектика – совмещение логики

 

Иерархичность бытия

 

единое

 

благо

 

мировой разум (ум)

 

мировая душа

 

мир предметов (природа)

 

материя

 

Эманация – истечение божественной сущности.

 

ЗАДАНИЕ НА СЕМИНАР

1. Соотношение веры и разума в христианской средневековой философии

2. Спор об универсалиях (реализм, номинализм, концептуализм)

ВСЕЛЕНСКИЕ СОБОРЫ ХРИСТИАНСКОЙ ЦЕРКВИ

 

Антропоцентризм –

Человек творится по образу бога и это утверждает нечто, что связывается с мыслями Аристотеля. Человек самочинно отдаёт себя во власть божественной воли.

Обожение –

Человек никогда не станет богом, но должен стремится не потерять с ним подобия. Здесь говориться впервые об измерении в человеке человеческого.

Греки также требовали некоего уподобления божеству, но видели всегда это достижение через интеллект, через задействование божественного ума. Мы приходим к совершенству только после задействование интеллекта. С точки зрения священной традиции осветиться означает задействовать волю божью через задействование нашей воли через божественную. Воля становиться движущей силой. Через волю человек имеет возможность возвыситься над тварным космическим миром.

Средневековая культура открывает новое пространство в рамках человеческого естества – пространство духа. Без духа невозможна вера, невозможно растворение через божественное.

Греческая философия недооценивает веру, рассматривая её с точки зрения познавательной ценности. Для грека, который ориентирует нас в интеллектуальном направлении, вера относится к вещам чувственным и изменчивым. Эта самая вера связана с мнением. Это мнение с точки зрения идеала познания не может считаться чем-то значимым и ценным. Здесь вера противопоставляется эпистиме (правильное знание, гарантированное правильным познанием). Вера становится средством утвердить человечность, ибо только она может перешагнуть через предел космоса и утвердить пространство духа. Она ориентирована на разум, и ей недоступна парадоксальность.

В средние века вера меняется местами с познанием. На первый план приходит вера.

В рамках древнегреческой культуры человек мыслится как существо состоящее из двух реальностей: тела и души. У всего есть душа, она бессмертна и неразложима на элементы. Здесь утверждается дух.

Дух, с точки зрения средневековья, - это причастность к божественному посредством веры. Открытость человека божественному слову, божественной мудрости, которая наполняет человека новой силой и даёт новый онтологический статус. Пневматология играет здесь решающее значение. Одухотворение делает тело живым и мы живём по факту функционирования духа (человек не от мира сего).

Для древних греков эта реальность немыслима, следовательно, там нет адекватного понимания свободы, нет понимания личностного начала, коим и жив человек. Дух – это то, что утверждает в человеке бога.

Телесность есть один из элементов человека. Тело не греховно. Греховна воля, которая утверждает человека к разумному. В этом отношении воля утверждается в рамках души. Душа сама по себе аффективна, она привязывает нас к тварному миру. Именно душа закрепощает человека, через страсти души мы вовлекаемся и в разум. Душа есть женское начало, выступающее в основании всемирного зле. Дух – мужское начало – стойкость и непорочность чистоты. Человек сам по себе не утверждён в какой-то половой дифференциации, ибо ценен сам человек и человеческое в нём. Ангелоподобность и бесполость человеческого существа.

Греки выступают против воскресения живых из мёртвых. Тело есть момент инвидуации, в теле нет личности, нет самостоятельности, нет никакого дара. Древнегреческая культура не знает личности.

В рамках средневековья тело важно. Телесность утверждает нашу уникальность. Возникает личностная антология – персонализм. Персонализм связан с актёрским мастерством. Речь идёт о некой уникальности человека.

Бердяев: Личность – это универсальность бесконечного универсума, коим является человек, который может творить, в единичном, тобеж в теле. Тело утверждает нашу уникальности и наши возможности. Тело есть полноправный участник в деле сотворения нашей личности. Человек обретает возможность утверждения своей воли, противопоставления. Идея бессмертия утверждает новое понимание любви, от которого современное мышление никогда не изменится.

Античность понимает пол любовью некую тягу к совершенству. Здесь эрос есть сила притяжения божественного. Любовь связана с достижением предела, коим оказывается перводвигатель Аристотеля. Здесь любовь есть завоевание.

В рамках средневековья любовь утверждается как некая благодать, нисходящая свыше, некая жертвенность. Человек оказывается недостоин или достоин. Здесь любовь выступает как агапе. Здесь любовь требует некой революции, в том числе от человека, поэтому человек должен принять дисгармонию в себя и жить в смирении. Внутренняя революция становится способом уподобления богу в своих поступках. Христианская любовь беспредельна и бесконечна. Самой диспропорцией принимающего и дарующего этот дар заключена абсолютная бескорыстность – это новый горизонт культуры, новое понимание всего. Через любовь утверждает некая персоналистичность, важная христианству.

Для древнегреческой культуры это немыслимо.

В средневековье складывается новый смысл истории. Зацикленность античности разрывается и появляется развитие человеческого общества. Человек эпохи позднего эллинизма приходит на смену общинности – человек не может спастись в одиночку – некая идея соборности. Здесь вырисовывается новый смысл истории, она сама появляется. Через преодоление зацикленности утверждается новый смысл истории, её новое понимание. По истечению времён сбудутся события, уже предрешённые и необратимые.

Провиденциализм – необратимость и предрешённость событий. Он не противоположен свободе веры человека, которая даруется вместе с духом. Предрешённость и конец мира завязаны на свободе воли.

Эсхатология – завершение, трагический конец.

Древние греки жили в пространстве полиса и для полиса. Уничтожение полиса привело к автортичному существованию античных мудрецов.

Христианство опять же говорит о спасении.

Живя в этом мире, человек живёт не для него, естественно себя проявляя, он имеет корни сверхнатуральные – неестественные. Христианин, живя в церкви Христа, живёт в благодати.

Христианская культура связывает себя с таинством. Здесь есть столкновение с противостоянием знаний и веры.

Религия христианства – это религия откровения. Сам бог открывает человека и спасает его с помощью креста, с помощью распятия. Речь идёт о высвобождении человека из плена смертного. Свобода немыслима вне духа. Грех – мера ответственности, которую человек разделяет и несёт. Эта ответственность связано со свободой, вне греха свободы нет. Грех утверждает человека как личность, ибо человек греховен не только по поступкам, но и по намерениям.

В принципе вся мысль делится на несколько этапов, что связанно и с деградацией и с прогрессом.

1. Апологетика. Связана с защитой христианской церкви со стороны мудрствующих людей и еретиков. Как торжество мысли устраивается на фундаменте апостольского периода христианской мысли.

В рамках её выражается возрождение античной мудрости. Речь идёт о некотором парадоксальном возрождении. Этот период связан с образованными христианами. Она есть вынужденное средство в борьбе с нападками, которые преследуют первых христиан. К ним относятся: Юстин Иосиф, Климент, Тертулиан. Апологеты, заимствуя способы доказательства у эллинов, их же и оспаривают. Здесь за отрицанием знания и разума утверждается бережное участливое начало, дающееся человеку богом.

Логические приёмы:

- Аллегория. Она видится необходимой в толковании священного писания. Она утверждается в противовесь букалистскому прочтению. Она вписывается в некие логические основания, которыми богата греческая философская культура. Она открывает всю глубину догматов.

Апологеты принадлежали к ещё пока гонимой церкви. Многие из них были казнены. Они видели свою цель в объяснении основх христианского миропонимания.

Тертулиан представляет латинскую апологетику. Это ориентирует его мысли на философию. Труды – «Апологетик», «О душе», «О плоти Христа».

Он сделал много в подготовке триединства монотеистического бога. Он впервые заговорил о различении между римской и восточной церквями. Он подтвердил различи веры и разума. Она утверждается алегорическим способом.

Аллеризм – это философия представления, опирающаяся на восприятие. Иерусалим отсылает к вслушиванию божественной истиной. Здесь появляется различие между академией и церковью. Тертулиан известен своим высказыванием: «Верю, ибо абсурдно». Этим он ставит отпор притязанию разума мыслить можественной мыслью.

Божественная истина здесь появляется тем, что невозможно вразумить духовно. Этим самым появляется разнополярность: что подвластно и неподвластно разуму. Вера. Присылающая к разуму, порабощает. Вера высвобожает, знание порабощает. Вера тем самым связано со свободой. Человек не обежствляет самого ссебя и вверяет себя в руки божьи и тем самым освобождается.

Вера нуждается в некой опоре. Эта опора присутствует у Тертулиана. Он утверждает понятие истины через рузум. Разум ограничен и это надо понимать. Аллегоризм становится парадоксализмом.

Отвергая «Афины», тобеж разум, отрицая филоофию и логику античности, он постоянно прибегает к изложению античных авторов и пользуется их логикой, доказывая, что их логика плоска и убога.

Большинство работ Тертулиана посвящено практичекой этике. В основе её лежит свобода и первородный грех. Следуя за апостолом Павлом, тертулиан определяет природу человека как свободу выбирать. Эта свобода, которой обременён человек, здесь и становится этим первородным грехом. Но в то же самое время, эта свобода и этот первородный грех дают возможность ввести в общество правду.

2. Патристика. Развитие средневековой христианской мысли. Эпоха деятельности отцов церкви, утверждавших догматы, отражающихся в символе веры. После установление христианской мысли замечается определённое послабление. Появляются и допускаются некоторые отступления – теалагуны.

Патристика делится на греческую (восточному) и западную.

Восточная патристика. Патристика связана с борьбой против еретиков. Эти ереси осуждаются на вселенских соборах церкви, где утверждается действие отцов церкви. Выдающимся патристом был Афанасий Александрийский (Великий). Его деятельность связана с обоснованием второй ипостаси бога. Он занимается христологией. Лица троицы не соподчинены, они единосущны, имеют одну и ту же сущность. При ипостасном рассмотрении Христа нет никакой иерархии. Они неслиянны и нераздельны. Назначение сына спасти человечество в целом. Сотериология касается каждого человека. Каждый человек идёт к этому спасению самостоятельно, но при этом спасение не индивидуально.

Наиболее известные отцы Каппедонийцы – Василий Кесарийский (Великий), Григорий Мисский и Григорий Назианзин. Символ веры, утверждающий ипостасность, есть дело мысли каппадакийцев. Они творят самые востребованные произведения. Именно они редактируют символ веры и стравят точку в вопросе треиспостасности Христа (тринитарной проблемы).

Бог три



Поделиться:


Последнее изменение этой страницы: 2021-12-15; просмотров: 40; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 3.141.24.134 (0.142 с.)