Франческа Петрарка (1304-1374)

С его деятельностью начинают исчисление гуманизма.

Гуманизм – мировоззреченская система представления отстаивающая первостепенной ценностью ценность человеческой жизни.

Он ставит главным внутренний мир человека. В ориентации к богу человек теряет своё самосостояние, он теряет полноту жизни и полноту счастья.

Философские идеи этого гуманиста ориентируют нас на постижение познания посюстороненней активной деятельности человека. Возникает мысль, что общество и самого себя разумно устроить. Основные философские труды: «Моя тайна», «Трактаты об уединённой жизни».

Философские идеи Петрарки начинаются с критики схоластики. Ей он противопоставляет научное знание. Опирающееся на опыт и практику, накопленную человеком.

Философия это прежде всего философия о человеке, о его природе. Жизни и смерти. Истоки такой философии он видит в диалогах Платона, где не смотря на некую побудительную систему эроса, не теряет гармоничной связи с природным. Натуральным и фюзисным. Он не отрицает значимости Аристотеля и его логических построений, которые используются в дальнейшем схоластическом богословии. Но он считает, что пустые силлогизмы, на которых держится логика, не дают истинного знания о реальной жизни.

Силлогизм – некое построение.

Он ориентирует нас на возрождение платонической мысли, на возрождение пантеизма. Он уважительно относится к Аристотелю, который запятнал себя связью со схоластикой.

Схоластика, пустое размышление о понятиях, уводит человека от основ христианства. Здесь опять утверждается проникновение извращения в христианскую доктрину. Он предлагает отказать от авероизма. Авероиз не знает природы человека в её внутреннем наполнении, не знает её целей и задач.

Путь философии лежит через знания о человеке к знанию о мире. Мы в очередной раз сталкивается с неким поворотом. Знание имеет себя источником бога. Источники мудрости можно найти не только в христианских книгах, но и в языческом античном знании. Трудах мусульманских учёных. Ценность человеческой культуры превышает ценность богооткровенной истины, которая отлучает человека от земного человеческого. Подлинное благородство делает гуманистов гуманистами. Философию он видит не в действиях человека, а в добродетели души, творческой деятельности, знаний.

Николай Пузанский (1401-1464) – выдающийся теолог и философ своего времени. Кардинал РКЦ. Защищал христианское понимание.

Он утверждает власть божественных истин через извращение, обусловленное ренессансом платонизма. Он внёс кардинальное влияние на развитие последующей мысли. С ним связывается идея об учёном незнании. Основные его труды касаются той темы.

Он полагает, что познание дано человеку богом. Поскольку оно идёт от бога, а бог сам по себе непознаваем, то есть предел познания – это и есть Бог. Проблема постижения познания становится структурной мыслью. Наше человеческое знание конечно, бог же бесконечен, следовательно, познавая бога, конечное знание пытается вместить в себя бесконечность бога. Возникает вопрос, в какой мере человек может познавать бога. Человеку свойственна идея бога. Бесконечный бог может мыслиться конечным человеком в виде предела. Бог это и есть предел, до которого мы можем знать. За этим пределом нет никакого знания, но есть вера. Поскольку бог – это истина, то истина не познаётся, но осознаётся. Путь человеческого познания ведёт к учёному незнанию, к отрицанию возможности постижению предельных божественных истин. Бог есть абсолютный максимум. Бог также, проявляясь во всякой конечной вещи, есть минимум вселенной. Таким образом, мы имеем с вами некую парадоксальную формулу между абсолютным максимумом и абсолютными минимумом. Бог maх ≡ Бог min

Процесс становления мире незавершаем. Мир становится возвращенческим пантеизмом, к которому исходит мысль о разумном постижении бога.

Из этой пантеистической картины мира, он сделает выводы относительно природы сущности человека. Природа есть микрокосм. Человек, как боже творение, является малым миром, но включающим в большой мир. Человек стремится выйти за пределы своего Я, своей надындивидульности и подойти к всеобщему т.е. богу, за которым нет больше никаких знаний. На данном этапе появляется двойственность: человек неповторим, уникален и ценен, его уникальность проявляется в деятельном осуществлении самого себя. Человека как мир полон противоположностей. Человек, как и мир, есть движение противоположностей – он всегда в движении, т.е. в развитии. Ориентир для развития становления и развития человека есть бог, как некая бесконечность. Тем самым богом издаются бесконечные перспективы для развития человеческой личности. Главное в жизни – деятельность, или то самое осуществление.

Созерцательная жизнь с точки зрения Пузанского невозможно греховна, противна человеку, ибо он есть деятельное существо. Деятельность по началу связана с богопознанием в пределах возможного через творчество личности. Но с другой стороны эта антропологическая позиция эту самую личностную позицию в человеке разлагает, ибо пантеизм противен личному самостоянию. Пантеизм утверждает человеку бесконечность. Здесь человек, как конечное существо, направлен на растворение в боге. Логика пантеизма убивает личностную антологию.

Пико Делла Мирандола (1463-1494)

Начинает философствовать с анализа христианского тезиса о создании человека по образу и подобию, но в свете античной философии. Человек для него есть центр вселенной, микрокосм, он выше всех смертных существ, ибо он обладает способностью творить свою собственную природу. Человек свободен и его свобода не ограничивается вмешательством бога. Единственное чем ограничен человек, это логикой мирового порядок, он здесь соотносится с телом. Преступая через мировой порядок, нарушая его, человек теряет своё высокое достоинство и благо – простое счастье, счастье существования в этом земном мире. И только философия может вернуть полноту этого человеческого. Без неё нет гармоничного человека. Изучение философии обеспечивает приход человека к добродетели и устраняет пороки. Через философию человек достигает естественного счастья. Основа достоинства человека он видит также в способностях к познанию законов мирового порядка, однако существуют и высшие законы, которые доступны через веру и откровение, связанные с познанием бога. Они должны быть дополнены законами мира, которые постигаются разумом. Этой двойственностью оборачивается стремление синтезировать начало христианского миропонимания с философией античности, с восточной мудростью, изложенной в арабских книгах, а также кабулах. Они связаны не только с рациональной деятельностью, но и с магической.

Пьетр Помпанацци (1462-1525)

Он выходит за рамки аристотелевской традиции и тем самым представляет себя гуманистом. Аристотель, по его мнению, как и любой другой человек, мог ошибаться. Утверждается критика схоластического рассуждения. Он принимает идею человека-микрокосма. Человек является особым миром, который может придать себе любые качества. Вместе с тем человеку свойственно особого рода нравственность, оказывающаяся сверхъестественной. Если бы мы были добродетелями только из страха смерти, мы осквернили бы саму добродетель. Есть абсолютные истины бога, непознаваемые разумом, а есть истины разума, основанные на данных чувств, именно этими истинами и ориентирована мысль философа.

Его оригинальность связана с тем, что проблема теории познания трактуется при помощи терминов морали, следовательно человеческой личности, душа человека – это главное в нём, но душа смертна. Человек умирая, сливается со всеобщим духом и становится моментом надындивидуального разума, утверждается, во-первых, пантеизм, а во-вторых, философ приходит к недопустимости дробления личности на душу и тело. Для него существует бог и божественное провидение, тем самым, бог ответственен за зло, творимое в мире, но, вместе с тем, в мире существует природная необходимость и бог не должен ей мешать – он сам и есть эта необходимость. Следовательно, зло в этом мире, коим является бог, существует ради блага вселенной. Зло – это часть гармонии целого. Зло носит частных характер и в конечном итоге бог оказывается оправданным за учиняемое зло. Опять приход упор в безличность.

 

Философия Нового времени

 

В это время происходит переворот и создаётся специфика новой мысли.

Эпоха возрождения есть некая хвала активности.

Новое время движется в этом русле идей. Здесь впервые появляется проблема методов, которые становятся основанием фундаментальной науки.

Субъект-объектная парадигма убеждения – направление мысли, это абсолютное некое разграничение, она представляется ныне как абстрактная понятийная система. Основная тема – тема познания. Вместо антологической проблематики утверждается гносеологическая. Здесь происходит проблема постижения.

Субъект-объектная парадигма представлена через некое упрощение. Но сейчас она помогает стать этой научной мысли. Она делает возможным эксперимент.

Эксперимент – это

Прежде всего мы утверждаемся в этой связи мировоззрения. 

Субъект – активное начало.

Субъект влияет на материальность.

Между субъектом и объектом утверждена дистанция.

Важные личности 17 века: Коперник, Галилео Галилей, Ньютон, Джордано Бруно, Кеплер.

Коперник является сторонником гелиоцентрической модели. Это разрушает миф об уникальности земли и её обитателях, так мы приходим к положению о том. Что мир бесконечен. В конечном итоге всё это связывается с пантеизмом и входит в конфликт с доктриной католицизма.

Проблема методов. Гносеология есть методология, задающая вопрос: какой подход постижения бытия утвердится в объективном знании об этом мире, поэтому наука невозможна без прояснения методологии. Результат не важен, важно знать, что какие-либо действия приведут к этому результату. Это исследует Декарт.

Научные знания разрознены, нет никакого метода связать их воедино.

Бэкон, основоположник эмпиризма в обосновании научного знания. Эмпирия – опыт, в научном плане слова, опора на эксперимент, становится основанием обоснования науки. Здесь задаётся диктомия. Человеку в постижении реальности можно опираться либо на разум, либо на опыт. Бэкон призывает, чтобы мы науку обосновывали опытом. Высказать это положение ему позволяет новый Органон. Он начинает его с опровержения схоластического познания. Деятельность схоласта есть деятельность паука, который плетёт свою нить знаний. Это муравей и пчела. Трудящиеся на благо целого.

Проблемы метода у Бэкона обретают черту теории Идолов.

Идол – это некое заблуждение, мешающее свершению субъект-объектной позиции. Он насчитывает их четыре:

1. Идол рода. Мы осуществляя познание, как представители человеческого рода в целом склонны ошибаться. Чтобы восполнить неидеальность чувственного познания необходимо использовать измерительные материалы.

2. Идол пещеры. Все мы ошибаемся не только потому, что причастны к человеческому роду, он замыкает нас в субъекте очевидности.

3. Идол толпы или базарной площади. Противостояние схоластической учёности.

4. Идол театра. Имеет первостепенное значение для процесса познания.

Рациональная философия, создавая ту или иную картину мира, разыгрывает театральную постановку. Основополагающим методом является индукция.

Индукция есть логический приём наведения на то или иное общее универсальное знание. Индукция есть следование от частного к общему.

Декарт вторит Бэкону в неудовлетворенности науки. Он видит основание науки в разуме. Он парирует, что опыте нет ничего такого, чего бы не было в разуме. Декарт представляется нам рационалистом. С точки зрения Декарта здание науки зиждется на рациональном постаменте, поэтому методом Декарта становится дедукция (от общего к частному). Разум здесь играет роль инструмента. Он выстраивает апологию разумного начала. Теория Декарта есть теория врождённых идей. Этим врождённым идеям относится мораль. Проблемной является идея Бога, а также логические законы, по средством которых мышлением оперирует тем или иным знанием. Это относится как к гносеологии, так и к этике. Бог. Как особый гарант подразумевает определённого рода фундамент в моральном целеполагании.

Декарт является дуалистом. Его философская система дуалистична, но эта дуалистичность оказывается на стороне разума и мышления. Его дуализм – это утверждение двойственности субстанций: субстанция оказывающаяся мышлением (ros cositans – духовность) и res extensa – материя. Познающее начало – мышление, а познаваемое – некая телесность, характеризующаяся протяжённостью в пространстве.

Активность проявляется с сомнением, в котором есть активность.

Декарт описывает ряд правил, которыми должен руководствоваться человек в выведении знаний:

1. Необходимо всё подвергать сомнению. Это сомнение приобретает гиперболический характер. Я могу сомневаться во всём, кроме акта своего собственного сомнения, а следовательно, я существую. Это сомнение обусловлено связью, которая дана через дистанцию, которая есть абсолютная пропасть между субъектом и объектом, а следовательно. Они существуют как автономные реальности. Субстанция в акте своего существования ни от чего не зависит, кроме самой же себя. Ели человек имеет возможность сомневаться в существовании некоторых вещей, следовательно между познающим и познаваемым есть некая пропасть. Возникает фундаментальная проблема познания. Оподиктичность есть самоочевидность, постигающаяся в умозрении. Оподиктичность есть модус, некая характеристика знаний. Ассерторичность – ссылка на предметное существование чего-либо. Основная проблема познания: где гарантия того, что моё знание может быть сопоставимо вещам. Исходя из дуализма Декарта следует проблема гарантированности того, что наше знание о неком теле, о неком предмете, соответствует ему самому (предмету или телу). Эту проблему он разрешает с помощью Бога. Бог по своей всеблаговой сущности не может быть обманщиком, который создал меня неполноценного субъекта, познающего этот мир, Бог является синхронизатором этих двух автономно существующих субстанций. Ссылка на бога есть убогий костыль, определяющий сам процесс познания. Человеческое сознание конечно. Но это сознание обременено идеей бога, а бог является бесконечностью, а она в свою очередь поддерживает субъекта и всю протяжённость. Индукция носит лишь гипотетический характер. Гипатетико-дидуктивный метод, которым следует современная наука есть совмещение выводов совмещения дедукции и индукции.

2. Необходимо научную проблему разбивать на ряд простых. Направленность Демокрита, отсылающий нас на что-то неделимое.

3. Ориентация разрешения простых проблем. Надо начинать о простых и переходить к более сложным.

4. Необходимо делать списки элементов проблем как можно более обширными и полными.