Встановлення священства Христом

Священство Христа базується на таємниці воплочення. У своїй особі Христос об'єднує Бога і Людину, що і є суттю священицького служіння. Христос - первосвященик трансцендентний і, одночасно, жалісливий (див. Євр 4:15-16; 5:1-10; 7:20-28; 8; 9). Спасаюча сила належить єдиному Богу і приходить від Нього, але все таки «ми маємо не такого первосвященика, який не може співчувати нам в немочі наших, але який, подібно [нам], був спокушуваний всім, окрім гріха» (Євр 4:15). Отже, в Христі спасаюча сила йде від його божественності, а здібність до спасіння людей походить перш за все від його людяності. По словах св. Григорія Великого: «якби не був Бог істинний, то не дарував нам спокутування, а якби не була людина істинна, то не був би для нас прикладом.^. Христос - заступник Нового Заповіту (Євр 8:6) і «єдиний посередник між Богом і людиною» (1 Тим 2:5). Центральна священицька дія Христа була здійснена в його жертвопринесенні на вівтарі Хреста, де він «одним приношенням назавжди зробив здійсненими освячуваних» (Євр 10:14).

Все служіння Христа на цій землі було пророчим. Христос є «дорога, істина і життя», і ніхто не може дійти до Отця лише через Нього (Ів 14:6). Христос - це Істина, що прийшла явити людству всю істину, правду про відносини Бога і людини. Христос розділяє життя Найсвятішої Трійці в силі Святого Духа, що продовжує пророчу дію Христа в Його Церкві: «Дух Святий, Якого пошле Отець в ім'я Моє, навчить вас всьому і нагадає вам все, що Я говорив вам» (Ів 14:26).

Царському характеру священства Христового властиві декілька аспектів. По-перше, Христос - це Бог, Господь творіння, який «тримає все словом сили своєї» (Євр 1:3), і всі речі створені через нього (пор. Ів 1:3). По-друге, його людська природа помазана Духом Святим на царство: «Тому помазав Тебе, Бог Твій єлеєм радості більш за співучасників Твоїх. Весь одяг Твій як смирна і яскраво-червоний» (Пс 45:7-8 [44:8-9]). По-третє, Христос є Царем в своїй перемозі над гріхом і смертю. Але в битві проти сил смерті його царсткість увінчується тернами (Єф 1:10).

Ґенезу єпископського служіння в церква вбачає в дванадцяти апостолах, які були найближчими до Христа.

Разом з апостолами Христом були вибрані сімдесят два співбрати, які допомагали апостолам (Лк 10:1-20). В них церква бачить початок священства пресвітерів, які співпрацюють з єпископами. І хоча Христос явним чином не згадав дияконів, вони є прихованою частиною його промислу (домобудівництва) в таїнстві священства. Все здійснення Христового священства було дияконією (служінням), оскільки Він «не [для того] прийшов, щоб Йому служили, але щоб послужити і віддати душу Свою за багатьох» (Мт 20:28). Цей уривок ілюструє Христове служіння як дияконію, так і священицький аспект принесення свого життю в жертву для спокутування. В розвитку таїнства священства були присутні обидва аспекти - священицький і дияконський - які існують і діють далі.

Історичний та богословський розвиток

Священства в первинній церкві

Назва «апостол» поступово розповсюдилася за межі групи, що складалася з Дванадцяти. Матвій був вибраний, щоб зайняти місце, залишене Юдою, і був зарахований до дванадцяти апостолів (Ді 1:15-26). Титул «апостол» був привласнений також Павлу і Варнаві (Ді 14:4, 14).

Ті, хто був апостолом, але не числився серед Дванадцяти, розділяли разом з Дванадцятьма єпископську владу, якщо вони бачили Христа воскреслого і брали участь в досвіді первинної церкви. Проте бути одним з Дванадцяти означало щось більше: це присутність поряд з Господом Ісусом впродовж всього часу його служіння і участь в досвіді пасхальної тайни (Ді 1:22). Св. Павло, зокрема так, усвідомлював свою священицьку роль, яку він одержав і повинен був передавати далі: Бог «призначив мене бути священиком Ісуса Христа, і я повинен виконувати свій священицький обов’язок, несучи язичникам від Бога благовістуваня і тим самим робити їх бажаним приношенням, що освячується Духом Святим» (Рим 15:16).

Менш зрозумілим є те як апостоли передавали свою священицьку владу в первинній церкві.

При виявленні другого чину таїнства священства (священик, пресвітер) ми стикаємося з мовною проблемою. Грецькі вирази «старійшина» (рresbiteros) і «наглядач», або «керівний старійшина» (ерiskopos), в ранні часи не однозначно відповідали пізніим термінам «священик (пресвітер)» і «єпископ». Насправді, в деяких фрагментах «наглядачі», мабуть, ідентифікуються із старійшинами (Тит 1:5, Ді 20:17, 28). Ймовірно, старійшини були наділені достатньою повнотою священства, щоб передавати владу священства іншим старійшинам. У первинну епоху була необхідна висока концентрація осіб єпископського рангу, щоб забезпечити стрімке розширення церкви. Її розповсюдження вимагало висвячування людей, які служили б євхаристію. Ця стрімкість розповсюдження церкви і відповідного постачання підтверджується передбачливою вказівкою св. Павла Тимофію: «Рук ні на кого не покладай поспішно» (1 Тім 5:22). Наглядачів і старійшин через покладання рук (1 Тим 5:22) призначали апостоли (Ді 14:23) або їх представники (Тит 1:5), а їх влада мала божественне встановлення (Ді 20:28). Групи старійшин поступово перетворилися на співтовариства, керовані єпископом і колегією священиків; система, яка привела до монархічного єпископату, склалася, ймовірно, близько 100 р. н.е. Іншими словами, протягом порівняльного короткого періоду люди, наділені єпископською владою, висвячували священнослужителів другого рангу, наділяючи їх таїнством священства, відповідним тому чину, який відомий нам сьогодні.

Наступне питання стосується дияконату. Опис висвячування сімох, що міститься в Діяннях Апостолів (Ді 6:1-6), найбільш раннє повідомлення про висвячування взагалі, багатьма богословами - з часів св. Іринея Ліонського (ІІ ст.) - вважається вказівкою на поставлення в диякони. Проте школа, яка відноситься до св. Івана Золотоуста, не робить такого поспішного утотожнення. У недавній час деякі учені стали розглядати рукоположення сімох як рукоположення у пресвітери. Проте згадка про дияконське служіння в іншому місці Нового Заповіту (1 Тим 3:8-13) вказує на те, що існувало нижче священство, що брало участь в служінні (диякони повинні «добре служити») і в проповіді (повинні «зберігати таїнство віри в чистій совісті»).

Можна припустити, що апостоли мали в своєму розпорядженні всю повноту священства і різні способи розділяли цю владу з тими, кого вони пізніше висвячували. Прийнято також вважати, що в поколінні, що змінило апостолів, ієрархія єпископів, священиків і дияконів встановилася всюди в стрімко зростаючій ранній церкві Христа.

Святоотцівський період

На початку II сторіччя, близько 100 р. н. е., св. Ігнатій Антіохійський писав про три чини священства: «Все почитайте дияконів, як заповідь Ісуса Христа, і єпископа, - як Ісуса Христа, Сина Бога Отця, пресвітерів же, - як збори Божі, як сонм апостолів. Без них немає Церкви». До середини II століття св. Іриней склав список римських єпископів і задокументував спадкоємство єпископів Смирни, а також інших помісних церков того часу.

Св. Григорій Ніський помітив аналогію між священством єпископської ієрархії та іншими таїнствами, зокрема, святою євхаристією: „Також і хліб спочатку - просто звичайний хліб, але коли освячується через таїнство, то стає Тілом Христовым... Одна і та ж влада слова робить священика шанобливим і гідним пошани... Недавно, ще вчора, він був одним з багатьох, один з народу. І раптом стає керівником, главою, вчителем благочестя, тайнотворителем. І це без зміни його тілесної форми. Зовні він залишається тим же, ким і був, але душа його перетворена в краще невидимою силою і благодатью”.

св. Іполит описував церемонію висвячення в диякони, що включала покладання рук і молитву. Св. Ігнатій Антіохійський називав дияконів ”служителями таїнств Ісуса Христа, не служителями страв і пиття, але слугами Церкви Божої”.

У III ст. разом з дияконатом, пресвітерством і єпископством, на Заході з'явилися п'ять інших рівнів, відповідно встановленню церкви: піддиякон, аколит, экзорцист, читець, сторож (Див. послання Папи Корнилія єпископу Фабію, бл. 250 р).

Блаженний Рабан Мавр виділяв в єпископаті потрійну ієрархію - патріарх, митрополит та єпископ. Дискусія про природу єпископського служіння продовжувалася в середні віки.

Подальший розвиток

Середньовічні схоласти на Заході вказували, що єпископство - це в певному значенні чин, оскільки єпископ має велику владу над містичним тілом Христа, ніж священик; проте щодо євхаристійного тіла Христа єпископ має не більше влади, ніж священник.

Реформатори наполягали на односторонній і винятковій інтерпретації єдиності Христа як Посередника. Тому вони заперечували існування службового священства в рамках церкви і приймали тільки вселенське (царське) священство всіх вірних.

У відповідь на це Тридентській собор заявив: «Жертвопринесення і священство настільки зв’язано між собою, що і те, і інше існувало в обох Законах. Оскільки в Новому Заповіті Католицька церква одержала встановлення Господом Святого видимого Жертвопринесення Євхаристії, потрібно також визнати, що в ній є нове священство, видиме і зовнішнє». Собор вчив також, що єпископи вище за священиків, але не вдавався в точну природу цієї переваги, юридичну або таємничу.

Пій XII в своєму вченні про матерію таїнства священства знов направив богословську думку до ухвалення того, що тільки єпископство, пресвітерство і дияконат мають божественне встановлення, тоді як нижчі чини мають встановлення церковне.

II Ватиканський собор розвинув цю думку, визначивши, що єпископство в таємничому плані стоїть ступенем вище, ніж пресвітерство.

Катехизм Католицької церкви ще точніше сформулював вчення про природу таїнства священства: „Католицьке вчення, виражене в літургії, в Учительстві церкви і в постійній діяльності церкви, визнає, що існують два ступені участі службового священства в священстві Христа: єпископський і пресвітерский чин. Дияконат призначений для того, щоб допомагати і служити їм.

II Ватиканський собор повторив вчення про зв'язок між службовим, ієрархічним священством і священством віруючих: «Хоча вони і відрізняються один від одного по суті, а не тільки по ступені, вони все ж таки спрямовані один до одного; бо і те і інше беруть участь, кожне по-своєму, в єдиному священстві Христа”. Церква також знов підтвердила, що служіння священиків засновано на апостольському спадкоємстві.

Рецип’єнт

Кандидатом до священства може бути чоловік, що прийняв таїнства хрещення і миропомазання. Хрещення необхідне для дійсності висвячування тому, що хрещення - основа ухвалення всіх інших таїнств. Миропомазання потрібне як необхідна передумова для законності таїнства священства. Також для законності ухвалення таїнства потрібно, щоб був вже прийнятий попередній чин.

Потрібний, щоб присвячуваний був обличчям чоловічої статі. Якщо концепцію священного зводять до соціальної функції, забуваючи вертикальне - божественне - обрання і зміна в бутті реципієнта, то легше знайти обгрунтування ідеї про допущення жінок до службового священства. Тоді приводом вважається рівність можливостей для жінок. Хоча в Новому Заповіті згадується якась Фіва, диякониса церкви Кенхрейськой (Рим 16:1), жінки-диякониси, що згадуються в Першому посланні св. Павла до Тимотея (1 Тим 3:11), часто ототожнюються з «вдовами», про яких мовиться в тому ж посланні (1 Тим 5:3-16). Фактично, служіння вдів і служіння дияконис, що з'явилися в церковному житті до III століття, часто були одним і тим же.

У той же період визначилися обов'язки дияконис, що включали ритуал помазання жінок при здійсненні таїнства хрещення, службу воротарки, роздачу святих дарів хворим жінкам. До середини IV сторіччя диякониси не вважалися духовними особами. Потім їх стали розглядати як чин.

Деякі вчені розглядають старохристиянських дияконис як ранній вираз чернечого життя. У будь-якому випадку, коли церква перестала здійснювати хрещення повнолітніх, служіння диаконис почало занепадати і до XI століття воно зникло. Стало очевидне, що воно не є участю в службовому священстві.

Пізніше, в середні віки, деякі жінки володіли церковною юрисдикцією; зокрема, деякі ігумені мали владу, що звично залишається за єпископом, - наприклад, призначати приходських священиків або сповідувачів.

Зовсім недавно у зв'язку з тим, що багато протестантських спільнот стали поставляти жінок у священство, у церкви виникла необхідність знов підтвердити своє традиційне вчення про це. Перше таке підтвердження мало місце в 1976 р., коли були приведені шість аргументів на користь чоловічого священного.

1. висвячувати в священики тільки чоловіків - постійна традиція церкви.

2. Ісус не запросив жінок в число дванадцяти апостолів, не дивлячись на свій радикальний і новий підхід до жіночого питання.

3. апостоли не запрошували жінок до участі в апостольських зборах.

4. практика Христа і апостолів носить перманентно нормативний характер.

5. священик повинен бути «природною подібністю» образу Христа, а чоловіча стать - одна з складових цієї подібності.

6. питання про рівність в церкві і про права людини відокремлене від питання про жіноче священство.

Друге нове підтвердження вимоги, щоб рецип’єнт був чоловічої статі, було дано в 1994 р., коли Папа Іоанн Павло II заявив: «Щоб усунути всі сумніви відносно цього вельми важливого питання, що зачіпає те, що саме божественне влаштувало Церкви, виконуючи своє служіння затвердження братів, я оголошую, що Церква ні за яких обставин не має влади зводити в священний сан жінок і що думки цієї повинні беззастережно дотримуватися всі вірні Христові».

Можливо, шлюбна символіка церкви найяскравіше могла б освітити цю проблему. Якщо церква повинна бути Нареченою Христовою, то священик представляє в церкві Христа-Жениха, а щоб символізм в цьому відношенні був здійсненим, священик повинен бути чоловіком. Це твердження не означає, що жінка нижче за чоловіка. Мати Божа не брала участь в службовому священстві, проте її роль в справі спасіння є найважливішою. Її Материнське посередництво можна розглядати як паралельне і доповнююче по відношенню до священичого.

Шлюбна символіка допомагає пояснити і харизму безшлюбності. На Заході всі священнослужителі зобов'язані дотримувати целибат, за винятком постійних дияконів і тих одружених чоловіків, які були прийняті в церкву з реформаторських співтовариств, а потім були рукопокладені по особливому дозволу Святого Престолу. У Східних церквах єпископи обираються виключно з неодружених, одружені чоловіки можуть бути рукопокладені в диякони і в священики. На Сході, як і на Заході, той, хто одержав таїнство священного вже не може женитися.^.

Цінність безшлюбності священиків можна підсумовувати у згоді з христологічним виміром, бо вічний Первосвященик Христос зберігав безшлюбність. Безшлюбність священиків відображає також есхатологічний вимір, передбачаючи Царство Небесне, де «не одружуються і не виходять заміж» (Мт 22:30).

Дія таїнства

Буття рецип’єнта

Рецип’єнт таїнства священства наділяється печаттю таїнства і особливою благодаттю. Печать знаменує постійну духовну владу, відображену в душі рецип’єнта. Тридентській собор офіційно заявив, що висвячування в священство накладає на душу посвячуваного незмивну печать. Церква учить, що в кожному чині - єпископському, пресвітерскому і дияконському - накладається відповідна печать. Питання в тому, чи існують три печаті чи лише одна.

Твердження про існування трьох різних печатей привело б до того, що таїнств опинилося б більше, ніж сім. Стверджувати ж, що є лише одна печать недостатньо, враховуючи, що кожен чин має свою специфіку. Одне з рішень - припустити, що є три печаті не повністю різні, на зразок зчеплених кілець, які, якщо скласти їх разом, виглядають як одне ціле, а якщо розкласти - як три сполучені кільця. Так, печать дияконату утворює основу, до якої додається печать пресвітерства, а потім - іноді - і печать єпископства. В наші дні, як правило, вважається, що нижчі чини і служіння, хоча вони і постійні, печаттю таїнства не наділені.

Таємнича печать, що дається при висвячуванні, висвічує і ту християнську традицію, згідно якій навіть негідний священнослужитель здійснює свої функції дійсним чином. Священик або єпископ, що втратив унаслідок серйозного гріха стан благодаті, все ж таки зберігає таємничу печать священства, і, таким чином, його уподібнення Христу-Первосвященику залишається.

Благодать Святого Духу, властива таїнству, є благодать уподібнення Христу як Священику, Пророку і Царю. Цей божественний дар - особливий у кожного чину. Для єпископа це перш за все благодать сили, що дозволяє «вести і захищати свою Церкву з рішучістю і мудрістю, як батько і пастир, з безкорисливою любов'ю до всіх і особливо до бідних, хворим і потребуючих. Ця благодать спонукає його проповідувати Євангеліє всім, бути зразком для своєї пастви, передувати їй на шляху освячення, ототожнюючи себе в євхаристії з Христом - Священиком і жертвою, не страшившись віддати своє життя своїх овець. Особлива благодать для чину пресвітера переважно пов'язана з гідним здійсненням євхаристії і інших священних обрядів. Благодать, властива дияконству, є дияконія (служіння) літургії, слова і любові в спілкуванні з єпископом і його пресвітерами.

Дія реципієнта

Священицька функція за своєю суттю таїнственна в найширшому сенсі, оскільки клирик відправляє таїнства, а також поширює таємничу реальність церкви. Деякі сучасні підходи до священицької функції неадекватні традиційному баченню. До них відноситься поняття про священика як про політичного рятівника, суспільного діячі або психолога. Рівним чином слід відкинути поняття про священика або єпископа як про «менеджера» в помилковій і вселеній капіталізмом моделі церкви як «бізнесу».

Перед священним стоїть завдання учительства, управління і освячення в рамках церковної спільноти і всього народу Божому. У цьому контексті єпископ, священик і диякон потребують розсудливості відносно своєї участі в мирській діяльності і політику. Раніше, коли церква і держава були сполучена тісніше, залучення духівництва в соціо-політичну сферу проходило легше, оскільки держава більш менш жила християнськими цінностями. Проте навіть в ті часи існувала небезпека, що клірик, дуже залучений в справи політичного миру, може втратити контакт з тією спасаючою місією, яка йому довірена. Проте чудове і незмінне учення церкви щодо дійсної природи і місії її священнослужителів є видимим крізь століття в житті безлічі кліриків, як знаменитих, так і невідомих, які мали вплив на віруючих будь-якої раси і народності. Рональд Нокс виразив це в таких словах: «У нашому повсякденному християнському житті є один аспект, в якому священик стає чимось великим, ніж батько, який веде нас, живить нас і служить нам захистом. Я маю на увазі здійснення святої Літургії, в якій священик стає нашим представником перед Богом і навіть в якомусь сенсі представником Бога для нас».

 

Таїнство Подружжя

Апостол Павло називаючи подружжя "тайною" має на увазі, що в подружжі людина не тільки задовільняє потреби свого земного існування, але наближається поступово до Божого Царства, досвідчує чим є сутність Троїчного життя через життя в подружжі.

Для Павла характерне також акцентування на тому, що подружжя як таке силою таїнства зберігається в вічності. Чоловік і жінка стають єдиним тілом, подібно як Христос поєднював у собі дві природи – людську і Божу. Цю думку Павла згодом розвили святі Отці, які стверджували, що подружжя у своїй суті має христологічну підставу, і саме через подружжя подруги доростають до того зв’язку, який існує між Христом і Церквою.

Початково в ранній церкві не було окремо встановленого чину здійснення подружжя. До IX ст. це таїнство було невіддільне від Євхаристії і давалося прри присутності цілої громади – місцевої церкви.

Починаючи з IV ст. ми маємо певні згадки про урочисте уділення подружжя. Згідно св. Івана Золотоцстого частиною цього обряду було надівання вінців (корон).

Цей символ має кілька значен: 1. виражає царське служіння, яке молоді отримали через Хрещення і тепер у шлюбі мають його в якнайкращий спосіб реалізувати; 2. є перемогою над пристрастями, бо суть шлюбу «не є тілесного походження, але дається для життя вічного» (Св. І. Золотоустий); 3. вінці – символ тернового вінця Ісуса Христа, який символізує те, що молодій парі треба буде також пройти свій хресний шлях у відносинах, щою їх воскресити при божій допомозі до Царства Божого.

Теодор Студит у одному із своїх послань згадує, що обряд подружжя супроводжувався молитвою єпископа чи пресвітера над подружжям. (Лист, 1, 22, РG. 99, кол. 973).

В Х ст. появляються перші згадки про вінчання відірвані від Літургії. Велику роль у цьому відіграло візантійське законодавство, яке намагалось відмежувати світський та церковний шлюб. В 89-й новелі (складова частина Номоканону) імператор Лев VI (912 г.) вперше піддав існуючу практику критиці.

Але досі згадки традиції уділяння шлюбу під час Літургії збереглися через вживання спільної чаші та виголосу «Благословенне Царство», яким починалась Літургія.