Джоанна Келлогг (joah kellog)

 

Всякая мандала является продуктом индивидуального творчества, создаваемым в определенное время и в определенном месте. Поэтому она всегда уникальна и не может быть в точности повторена. Пробле­мы, радости, тревоги, аффекты, физическое состояние организма и многое другое — все это находит свое отражение в мандале, которая может рассматриваться в качестве голограммы. Большинство людей, несмотря на отсутствие у них опыта предшествующей изобразитель­ной деятельности, достаточно легко создают абстрактные композиции; в некоторых случаях мандалы имеют конкретный характер, то есть вклю­чают изображения реальных объектов (людей, животных, растений и т. д.). Можно предполагать, что два типа мандал, связанных с абст­рактными и конкретными изображениями, в определенной мере отра­жают особенности мышления: в случае преобладания абстрактного мышления над конкретным мандалы имеют отвлеченный, геометричес­кий характеров случае преобладания конкретного мышления — более реалистический, фигуративный характер. В последнем случае, однако, следует исключить органическое поражение головного мозга, тяжелое соматическое заболевание и иные факторы.

Тринадцать стадий с соответствующими им архетипическими фор­мами в сочетании с определенными цветовыми признаками могут слу­жить общим руководством к интерпретации мандал. В то же время любая мандала, будучи уникальным продуктом индивидуального творчества, выходит за рамки любых общих моделей интерпретации. Создаваемые регулярно, мандалы могут отражать эффекты различных психотерапев­тических интервенций и форм лечения.

Что касается моего личного процесса, то я испытываю по поводу публикации данного материала противоречивые чувства. Я смогла преодолеть пятую стадию с характерными для нее паранойяльными установками в отношении использования результатов моего труда дру-

- 137 -

гими людьми. Сейчас я нахожусь на шестой стадии — стадии парадок­сов и амбивалентности. Передача знаний и опыта другим порой столь же болезненна, как и роды. Несмотря на опасения по поводу того, как другие распорядятся твоим «детищем», оно должно появиться на свет и стать достоянием других. Если мы верим в мудрость разделенного знания и не пытаемся сохранить его в руках узкого круга «избранных», нам следует предоставлять другим свободный доступ к научной инфор­мации. Поэтому мне предстоит вскоре переход на седьмую стадию — стадию ответственного отношения к психологическим знаниям и опы­ту искусства и веры в то, что другие будут с пониманием и тактом пользо­ваться созданным тобой инструментом. Прошу читателей извинить меня за недостаточную ясность изложения материала. Мне было действи­тельно трудно облечь свои мысли в слова. Я буду приветствовать лю­бые попытки обмена опытом использования мандал. Какую стадию выберете вы? Их тринадцать, и мы не должны останавливаться на дос­тигнутом. Жизнь заставляет камни катиться под нашими ногами, и об­мен опытом требует большой самоотдачи. В любом случае, он застав­ляет нас идти дальше.

Приложение 1. Инструкция по Созданию мандал

 

Возьмите лист размером 12 на 18 дюймов (30 на 45 см) и тарелку 10-11 дюймов (27 см) в диаметре и обведите ее простым карандашом. Отложите карандаш.

Возьмите цветной пастельный мелок и нарисуйте что-нибудь в центре круга, выбрав тот цвет, который в наибольшей степени приятен вам в данный момент. Сфокусируйте внимание на нарисованной вами форме и подумайте, какое следующее действие она вам подсказывает. Важно получить от этой работы удовольствие.

Внешние границы круга не должны являться для вас непреодоли­мым препятствием. Если вы хотите выйти за их пределы, вы можете это сделать — это ваш круг.

Когда вы закончите рисовать, подпишите рисунок и поставьте дату, а также укажите, где находится верхняя часть изображения.

- 138 -

Приложение 2. Авторская программа базовой подготовки в области арт-терапии и других направлений терапии творчеством

 

Руководитель программы А. И. Копытин

1-й уровень. Общий обзор современной арт-терапии и ее отдель­ных форм и направлений.

Диагностический и психотерапевтический инструмент мандала. Метод направленной визуализации в сочетании с изобразительной ра­ботой. Арт-терапевтическая работа со сновидениями.

2-й уровень. Психология цвета и формы. Психологические концеп­ции цвета. Арт-терапевтические техники работы с цветом. Подходы к интерпретации цвета и формы. Интерактивные арт-терапевтические техники. Анализ групповой динамики в процессе интерактивной груп­повой арт-терапии.

3-й уровень. Арт-терапевтическая работа с детьми и подростками. Мультимодальные арт-терапевтические техники. Сочетание художе­ственной экспрессии с движением и танцем, музыкальным исполнени­ем, драматической формой. Различные варианты песочной терапии. Арт-терапевтическая работа с психосоматическими расстройствами.

4-й уровень. Арт-терапия в работе с психиатрическими пациента­ми, пожилыми и престарелыми, пациентами с тяжелыми соматическими заболеваниями, беременными. Современная подростковая арт-терапия. Рисуночный тест Сильвер для оценки когнитивной и эмоциональной сфер. Теория и практика драматерапии. Освоение драматерапевтических тех­ник, а также методов оценки драматического опыта человека. Перформанс и инсталляция в арт-терапии.

5-й уровень. Арт-терапия в работе с зависимостями (алкоголизм, наркомания, табакокурение и т. д.). Арт-терапия в решении гендерных вопросов (взаимоотношения полов, сексуальная идентичность и т. д.). Арт-терапия в решении проблем, связанных с действием культурного фактора: работа с мигрантами и беженцами, исследование культурной идентичности, преодоление состояния «культурного шока». Работа с природными материалами и объектами, «ландшафтный театр» и т. д. Фототерапия.

 

Программа проводится регулярно на базе Института практичес­кой психологии «Иматон» (Санкт-Петербург, Московский пр., 19).

Получить дополнительную информацию о программе можно по телефонам: [phone],

[phone]

По окончании обучения выдается свидетельство о повышении ква­лификации

 

Выездные программы

 

Арт-терапевтическая ассоциация принимает заявки на проведение выездных учебных программ в любом регионе Российской Федерации и за рубежом (в объеме от 40 до 200 часов), согласно тематике базового курса подготовки в области арт-терапии. Содержание программы и объем часов определяются совместно с заказчиком.

Адрес для направления заявок и предложений: 190000 Санкт-Пе­тербург, а/я 87,

Арт-терапевтическая ассоциация, А. И. Копытину

ЛИТЕРАТУРА

 

Alland, А. (1961). «Possession» in a revivalistic Negro church // J. for the Scientific Study of Religion. 1: 204-213.

Belloc, Nedra В., Lester Breslow, and Joseph R. Hochstim. (1971). Measurement of Physical Health in a General Population.

Bird, Frederick and Bill Reiner. (1982). Participation Rates in New Religions and Para-Religious Movements // J. for the Scientific Study of Religion. 21: 1-14.

Bonny, H. L. (1980). The role of taped music programs in the GIM process. Theory and Products. Baltimore, MD: JCM Book.

Bourguiqnon, Erika (1976). The effectiveness of religious healing movements: a review of recent literature // Transcultural Psychiatry Research Review. 13, 5-21.

Bush, Carol (1988). Dreams, mandalas, and music imagery: therapeutic uses in case study // The Arts in Psychotherapy. 15: 219-225.

Campbell, Angus, Phillip E. Converse, and Willard Rogers. (1976). The Quality of American Life. New York: Russell Sage Foundation.

Csordas, T. (1983). The rhetorical transformation in nature healing // Culture. Medicine, and Psychiatry. 7: 333-375.

Derogatis, Léonard and Melisateros, N. (1983). The Brief Symptom Inventory: An Introductory Report. Psychological Medicine 13:595-605.

Dileo, F., Grof, S., and Kellogg, J. (1977). The use of a mind-revealing drug (D.P.T.), music, and mandalas in psychotherapy: a case présentation. In Proceedings of the Conférence of the American Art Therapy Association, (pp. 78-86). Virginia Beach, Virginia.

Durkheim, Emile, [1912] (1961). The Elementary Forms of the Religious Life. (Trans, by J. W. Swain). New York: Collier.

Easthope, Gary (1985). 3 Marginal Healers. In Jones, Kenneth (ed) Sickness and Sectarianism, London: Gower.

Ellwood, Robert A. (1979). Alternative Altars: Unconventional and Eastern Spirituality in America. Chicago: University of Chicago Press.

Fichier, Joseph H. (1975). The Catholic Cuit of thé Paraclete. New York: Sheed & Warrd, Inc..

Finkler, Kasa (1980-81). Non-medical treatments and their outcomes, (Part 1 & 2) Culture. Medicine, and Psychiatry. 4, 271-310, 5, 65-103.

Finkler, Kaja (1985) The social conséquences of wellness: a view of healing outcomes from micro and macro perspectives // International J. of Health Services. 16, 627-642.

Fischer, Roland (1975). Transformations of consciousness: a cartography II. The perception-méditation continuum. Confina Psychiatrica. 18: 221-244.

Fischer, Roland (1976). Transformations of consciousness: A cartography. The perception-hallucination continuum. Confina Psychiatrica. 19: 1-23.

Frank, Jerome (1973). Persuasion and Healing. Baltimore, Maryland: The John Hopkins University Press.

Galanter, M. and Buckley, P. (1978). Evangelical religions and meditation: psychotherapeutic effects // J. of Nervous and Mental Disease. 166 (10): 685-691.

Garrison, Vivian (1974). Sectarianism and psychosocial adjustment: a controlled comparison of Puerto Rican pentecostals and catholics. In Zaretsky and Leone (eds) Religious Movements in Contemporary America, Princeton: Princeton University Press.

Glik, Deborah C. (1986). Psychosocial Wellness Among Participants in Spiritual Healing Groups: A Comparison Groups Survey // Social Science and Medicine. 22 (5): 579-586.

Glik, Deborah C. (1988). Social, symbolic, and ritual dynamics 6f spiritual healing groups // Social Science and Medicine forthcoming.

Glik, Deborah C. (1990a). Participation in Spiritual Healing, Religiosity, and Mental Health // Sociological Inquiry. 60 (2): 158-176.

Glik, Deborah C. (1990b). The redéfinition of the situation: the social construction of spiritual healing experiences // Sociology of Health & Illness. 12 (2): 151-168.

Griffith, E. E. H., Mahy, G. E., and Young, J. L. (1986). Psychological benefits of spiritual Baptist «Mouming»: An Empirical Assessment. Am. Journal of Psychiatry 143: 226-229.

Idler, Ellen L. (1987). Religious Involvement and thé Health of the Elderly: Some Hypothèses and An Initial Test // Social Forces. 66: 226-238.

James, William C. (1902). The Varieties of Religious Expérience. New York: Longmans, Green, and Company.

Jung, C. G. (1933). Modem Manin Search of a Soûl. New York: Harcourt, Braee, and Johanovich.

Jung, C. G. (1963). Memories, dreams, reflections. New York: Vintage.

Kiev, Ari (Ed.) (1964). Magic. Faith and Healing. New York: The Free Press.

Kellogg, J. (1978). Mandata. Path of Beauty. Mandata Assessment and Research Institute, Baltimore, Maryland.

Kellogg, J. (1986). Color Theory from the Perspective of thé Gréât -Round of Mandata. Presented at Color Panel American Art Therapy Conférence. Los Angeles, Galifornia. November 15, 1986.

Klеinraan, Arthur (1980). Patients and Healers in thé Context of Culture. Berkeley, Calif: University of California Press.

Kleinmann, Arthur and Lilias H. Sung (1979). Why do Indigenous Practitionérs Successfully Heal? // Social Science and Medicine. 13 (B), 7-26.

Levin, J. and Corel!, J. (1986). New Age healing in the U.S. // Social Science and Medicine. 23 (9): 889-897.

Lex, Barbara W. (1979). The neurobiology of ritual trance. In The Spectrum of Ritual: A Biogenetic Structural Analysis. New York: Columbia University Press.

Ludwig, A. M. (1968). Altered states of consciousness. In Trance and Possession States. R. Prince, ed. Montreal, R. M. Bucke Memorial Society.

Macrae, M. (1980). Mandala Therapy. In The Psychotherapy Handbook. R. Herink, ed. (pp. 362-364) New York: Meridian Press.

Maslow, Abraham (1968). Toward a Psychology of Being. (2nd Ed.) New York: D. Van Nostrand.

McGuire, Meredith. (1983). Words of Power: Personal Empowerment and Healing. Culture. Medicine and Psychiatry. 7:221-240.

McGuire, M. (1988). Ritual Healing in Suburban America. New Brunswick, New Jersey; Rutgers University Press.

Moerman, Daniel H. The Anthropology of Symbolic Healing // Medical Anthropology Quarterly. 20 (1):59-80.

Ness, Robert C. (1980). The impact of indigenous healing activity — an empirical study of two Fundamentalist churches // Social Science and Medicine. 148: 167-180.

O'Keefe, Daniel (1982). Stolen Lightning: The Social Theory of Magic. New York: Vintage Books.

Pattison, E. M., Lapins, A. L. and Doerr, H. A:(1973). Faith Healing: A study of persoqality and function // J. of Nervous and Mental Disease. 157: 394-409.

Peacock, James (1984). Symbolic and psychological anthropology: thé case of pentecostal faith healing. Ethos. 12(1), 37-53.

Peterson, Larry R. and Anita Roy. (1985). Religiosity, Anxiety, and Meaning and Purpose: Religion's Conséquences for Psychological Well-Being. Review of Religious Research 27: 49-62.

Skultans, Vieda Empathy and Healing. In Landon, J.B. (ed) Social Anthropology and Medicine, New York: Academy Press.

Sneck, William. (1981). Charismatic Spiritual Gifts: A Phenomenological Analysis. Washington, DC: University Press of America.

Stack, Stephen. (1983). The Effect of Religious Commitment on Suicide // J. of Health and Social Behavior. 24:362-374.

Wallis, Roy and Peter Morley (1976). Marginal Medicine. New York: Free Press.

Westley, Frances. (1983). The Complex Forms of thé Religious Life: A Durkheimian View of New Religious Movements. Chico, California: Scholars Press.

Wilber, Ken (1983). A Sociable God. Boulder, Colorado: Shambala.

Witter, Robert A., William A, Stock, Morris A. Okun, and Marilyn J. Haring. (1985). Religion and Subjective Well-being in Adulthood: A Quantitative Synthesis. Review of Religious Research. 26:332-342.