Человеческие жертвоприношения

В доисторические времена верили, что лук (оружие) обладает сверхъестественной силой. Чудесным образом появляясь на крыше какого-нибудь дома, он был знаком того, что старшая незамужняя дочь должна быть принесена в жертву. Поэтому ее погребали заживо, чтобы ее плотью могло пообедать Божество Диких Зверей. Позже, однако, лук перестал являться посланием жестокого божества и постепенно утратил свой зловещий смысл, став символом безопасности. До сегодняшнего дня лук можно увидеть прикрепленным к коньку крыши, ведь он считается счастливым амулетом.

Другим примером человеческого жертвоприношения является отвратительный старинный обычай погребения живого человека для обеспечения устойчивости моста или крепости. В древние времена, когда существовал подневольный труд, к несчастью, неприкосновенности человеческой жизни придавалось весьма небольшое значение. Подневольные труженики находились во власти безжалостного надсмотрщика, который подкреплял свои приказы ударом копья. Он был готов убить всех, кто был ленив или непокорен, и немало трупов можно было найти в каменной кладке. Если надо было построить дамбу на реке или быстро возвести укрепления, такое прискорбное деяние не считалось необычным.

Когда строили новый мост, гарантией его долгого срока службы не всегда было только человеческое жертвоприношение, иначе говоря, горе, но иногда радость и счастье. Первые, кому разрешалось пройти по новому мосту, были люди веселого нрава или те, кому особенно повезло в жизни. Известно, что мост Мацуэ первыми перешли два добродушных старика, у каждого из которых было по двенадцать детей, в сопровождении своих жен, детей, внуков и правнуков. Эта радостная процессия проходила среди всеобщего ликования и фейерверков. Представление о том, что людское счастье будет способствовать долголетию японского моста – довольно-таки приятная концепция, но, к сожалению, старый мост Мацуэ теперь заменен новым, менее живописным, и его строительство было связано с довольно неприятной традицией жертвоприношения.

Когда Хорио Ёсихару стал даймё провинции Идзумо, он задумал построить мост через бурную реку у местечка Мацуэ. Много людей трудились, чтобы исполнить его желание, но работа не спорилась. Бесчисленные каменные глыбы бросали в бушующую воду, чтобы сделать прочный фундамент для возведения опор моста, но вода уносила камни, и как только мост стал приобретать характерные очертания, он был снесен яростным течением. Тогда сочли, что это гневаются духи потока, и для того, чтобы их ублажить, нужно принести человеческую жертву. По этой причине под центральной опорой, где водный поток был особенно бурным, заживо погребли человека. Когда это было сделано, работа пошла споро, и мост простоял в целости и сохранности ровно триста лет. Той несчастной жертвой стал некий Гэнсукэ, и его именем назвали ту самую центральную опору, под которой его и закопали заживо. Говорят, что в безлунные ночи от этой опоры исходит таинственное красное свечение – дух бедняги Гэнсукэ.

Классическое гадание

Одна из самых распространенных форм японского суеверия связана с гаданием, и конфуцианство, несомненно, немало способствовало его популярности. И-Цзин, или Книга Перемен, – основной источник этого искусства, и Конфуций посвятил немало времени изучению этого загадочного произведения – говорят, что на протяжении его жизни кожаные ремни, держащие страницы книги, меняли трижды, так как они истирались от частого употребления. И-Цзин – Книга Перемен – была начата легендарным правителем Китая Фу Си (пребывал у власти в период с 2852 по 2737 г. до н. э.) за две тысячи лет до Рождества Христова, а Конфуций добавил много нового. Трудно представить более сложный способ предсказаний будущего с помощью восьми триграмм и шестидесяти четырех их сочетаний – удвоенных триграмм. Столь сложная система гадания стала искусством немногих избранных, но с течением времени претерпевала различные изменения. Она до определенной степени утратила свой классический аспект, и многие японские предсказатели отправились в деревню, предлагая предсказать будущее за небольшую плату, не обладая умением глубокого анализа предсказаний по Книге Перемен И-Цзин. Сравнительно легкая форма гадания предполагает наличие пятидесяти гадательных палочек, особым образом перетасованных; считается, что их расположение дает ответы на вопросы спрашивающего. Сегодня многие гадатели в Японии просто шарлатаны, работающие на доверии своих клиентов, не до конца осознающие и понимающие то искусство, которым они зарабатывают на жизнь. Однако в древние времена гадание было настоящим священным ритуалом. Для предсказателя нужно было обязательно предварительно подготовить себя к выполнению этой задачи. Он должен был произвести ритуал очищения, затем усесться в уединенном помещении и пройти сложную процедуру подготовки, чтобы взять гадательные палочки в руки с благоговением. В определенный момент он должен был, по правилам, закрыть глаза, задержать на время дыхание, сконцентрировать свои мысли на предсказании, ведь считалось, что умудренный годами предсказатель, так же как и синтоистский священник, призывает себе на помощь сверхъестественные силы.

Другие виды гадания

В других видах гадания, где не требовалось толкований специалиста, мы обнаруживаем, что будущее раскрывается в трещинах и линиях слегка обожженной оленьей лопатки – способ, который очень напоминает старый обычай гадания на бараньей лопатке. Не всегда было легко найти оленью лопатку, но, поскольку более важными оказывались трещины и линии, чем кость сама по себе, с ходом времени оленью лопатку заменил обожженный панцирь черепахи. А так как гребни для волос делались из этого материала, то любая женщина, обжигая свой гребень, могла читать линии и удостовериться в верности или неверности своего возлюбленного и т. д. Девушки предпочитали загадывать о будущем и узнавать, что оно им приготовило, выходя ночью из дома и соединяя в единое целое обрывки разговоров прохожих. Этот способ, известный как «цудзи-ура», или «перекресточное» гадание, нельзя считать присущим только Японии, поскольку им до сих пор очень часто пользуются суеверные люди и в других странах. Влюбленная девушка пыталась узнать, будет ли ее любовь взаимной, воткнув прут в землю окружив его различными приношениями и прислушиваясь к разговорам тех, кто случайно проходил мимо^[120]. Несколько более поздняя и усовершенствованная форма этого гадания предусматривала участие трех девушек, и выглядело это следующим образом. Девушки шли на перекресток дорог, где трижды повторяли обращение к Богу Дорог. Обратившись таким образом к этому божеству, они бросали на землю рис, потому что рис обладает способностью отгонять злых духов. Потом девушки терли пальцы о зубцы гребня из самшитового дерева, так как название этого дерева звучит по-японски как «цугэ», что также означает «сообщение». После таких приготовлений они вставали каждая на свое место и соединяли в единое целое услышанные ими обрывки разговоров проходящих мимо. В некоторых случаях, чтобы узнать о будущем, вставали под мостом и слушали топот ног, а иногда и одышливо-свистящее дыхание священника считалось своего рода приметой.

Несчастливые годы и дни

Считалось, что определенные периоды жизни человека чрезвычайно несчастливы. Верили, что для мужчин несчастливыми были двадцать пятый, сорок второй и шестьдесят первый годы, а для женщин – девятнадцатый, тридцать третий и тридцать седьмой. Чтобы предотвратить неприятности в такие годы жизни, нужно было много времени посвящать религиозным ритуалам. Мужчинам и женщинам не рекомендовалось отправляться в путешествия на шестнадцатом, двадцать пятом, тридцать четвертом, сорок третьем, пятьдесят втором и шестьдесят первом году. Когда суеверные женщины хотели сшить новое платье, они произносили заклинание, а потом бросали три щепотки соли на вставку у плеча. Ни одна женщина не брала иглу в день Обезьяны, только в день Птицы. Платье, сшитое в день Обезьяны, может сгореть или его украдут, а сшитое в день Птицы приобретет красоту и долговечность птичьего оперения.

Дети

Когда у ребенка выпадал зуб, то этот зуб бросали под застреху с пожеланием, чтобы на его месте вырос зуб демона. Иногда зуб маленького мальчика или девочки бросали на пол с пожеланием, чтобы на его месте появился зуб крысы. Считалось, что от детских кошмаров можно избавиться, если написать у детей на лбу слово «щенок», а если к этой мере предосторожности добавить рисунок Баку – Пожирателя Снов, сон малыша обязательно будет спокойным. Слово «собака», написанное на лбу ребенка, являлось защитой от колдовства лис и барсуков.

Некоторые снадобья, предназначенные для лечения детских недугов, очень любопытны. Кровью из петушиных гребешков лечили несварение желудка, а с сыпью на голове боролись, повторяя такие слова: «В долгие весенние дни можно вырвать сорняки, а сорняки в саду нужно вырывать сразу же». На случай, если младенец неистово кричит, у японцев считается, что прикрепление на спине малыша сумки из собачьей шерсти сразу же прекращает его жалобный плач, который сменяется улыбкой. Слепота часто возникала из-за ветряной оспы, и чтобы избежать этой напасти, нужно бросить в колодец семь горошин, прочитать семь молитв, а потом вычерпать всю воду из колодца.

Обереги

Многие японские обереги представляют собой полоски бумаги с надписями, отгоняющими силы зла. На других пишут имена богов. Бедняки привязывают бумажные полоски снаружи своих жилищ, а те, что побогаче, украшают ими свои домашние алтари. «Считается, что отпечаток деткой ладошки, – пишет профессор Чэмберлейн, – который получают сперва обмакнув детскую ручонку в чернила, а потом приложив ее к листу бумаги, отгоняет клевету и злословие». Щепки от старинных деревянных храмов, рисовые зернышки с вырезанными на них Богами счастья, миниатюрные сутры, копии отпечатка ноги Будды и множество других причуд можно встретить среди многочисленных оберегов японцев.

Зовущий листок

Есть в Японии дерево (тэгасива), листья которого по форме напоминают человеческую руку. В древние времена, когда самураю нужно было уезжать из дома, перед отъездом он получал рыбу тай – окуня, поданную на листе дерева тэгасива. Это была его прощальная трапеза, а когда самурай съедал рыбу, лист вешали над дверью, веря, что он будет хранить самурая в пути и поможет ему благополучно вернуться домой. Вовсе не форма, а движение листа тэгасива вызывает приятные ассоциации, когда под дуновением ветра кажется, что рука манит, зовет в грациозной японской манере.

Бимбогами

Обычно считалось, что сухой горох очень действенно отгоняет злых духов, но от Бимбогами, Бога Бедности, не так уж легко избавиться. Есть что-то трогательное в том, что бедность представляется в образе упрямого человека, незваного гостя, ведь в этом вопросе мы действительно прикасаемся к действительности. Однако, хотя Бимбогами не обращает внимания на сухой горох, его можно победить другим способом.

Очаг в японской кухне, а точнее древесный уголь, разжигали с помощью бамбуковой трубки (хифукэдакэ), где вместо кожаных мехов использовали надутые щеки. Очень скоро бамбуковая трубка начинала трескаться от жара. Тогда в трубку клали медную монету, произносилось заклинание, и трубку выбрасывали на улицу или в воду. Такое выбрасывание бесполезного бамбука с кухни всегда олицетворяло изгнание из дома Бимбогами. Большинству из нас знаком жук-часовщик, который издает в стене тикающие звуки, словно отмеряет последние часы перед смертью. В Японии его называют «бимбомуси» – жук бедности. Его тиканье не означает приближение смерти, как у европейцев, а отмечает лишь присутствие Бога Бедности в японском доме.

Глава 29

СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННЫЕ СУЩЕСТВА

Каппа

Каппа, японский речной водяной, – это волосатое существо с телом черепахи и покрытыми чешуей конечностями. Голова Каппы с небольшим пучком волос на макушке, посреди которой ямка, наполненная таинственной жидкостью, считается источником силы этого существа и напоминает голову обезьяны. Самое большое удовольствие для Каппы – вызвать драться один на один какого-нибудь человека, и несчастный, получивший такой вызов, не может отказаться. Хотя Каппа злобен и задирист, он тем не менее чрезвычайно вежлив. Прохожий, получивший не допускающий отказа вызов, отвешивает Каппе глубокий поклон. Вежливый Каппа отвечает на поклон тоже поклоном, но когда он склоняет голову, дающая силу жидкость вытекает из ямки на голове, он становится слабым, и вся его воинственность тут же исчезает.

Однако победить Каппу так же плохо, как и быть побежденным им, потому что после недолгого наслаждения славой победителя человек начинает чахнуть. У Каппы вампирские наклонности, он нападает на людей в воде во время купания в озере или в реке и высасывает у них кровь. В некоторых частях Японии говорят, что Каппа требует две жертвы в год. Когда жертвы Каппы выходят из воды, их кожа обесцвечивается, они постепенно чахнут и умирают от страшных болезней.

В провинции Идзумо деревенские жители называют Каппу Кавако – Сын Реки. Около Мацуэ есть маленькая деревушка, названная Кавати-мура, и на берегу реки Кавати находится небольшой храм, известный как Кавако-но-мия, то есть храм Кавако, или Каппы. Говорят, что там находится документ, подписанный этим водяным. Существует следующая легенда об этом документе.

Обещание Каппы

В древние времена Каппа жил в реке Кавати и развлекался тем, что хватал и убивал деревенских жителей, а кроме того, и домашний скот. Как-то раз в реку зашла лошадь, Каппа, пытаясь поймать ее, свернул себе шею, но, несмотря на сильную боль, не выпустил свою жертву. Напуганный конь выпрыгнул на берег и поскакал в соседнее поле, а Каппа сидел верхом на обезумевшем от страха животном. Владелец коня с помощью других деревенских жителей схватил и крепко связал Сына Реки.

– Давайте убьем это отвратительное создание, – предложили крестьяне, – ведь оно наверняка совершило много ужасных преступлений. Мы хорошо поступим, избавившись от этого мерзкого чудища.

– Нет, – отвечал владелец коня, – мы не будем его убивать! Мы заставим его поклясться больше никогда не трогать жителей нашей деревни и наш домашний скот.

Приготовили соответствующий документ, Каппу попросили просмотреть его и, когда он сделал это, подписаться.

– Я не умею писать, – отвечал раскаивающийся Каппа, – но я опущу руку в чернила и приложу ее к документу.

Когда Каппа поставил свою чернильную «подпись», его освободили и отпустили в реку, с того дня он твердо держит свое слово.

Тэнгу

Мы уже упоминали о Тэнгу в истории про Ёсицунэ и его верном слуге Бэнкэе (см. главу 2). В этой легенде Ёсицунэ, один из величайших воинов Древней Японии, научился искусству владения мечом у повелителя Тэнгу. Профессор Чэмберлейн описывает Тэнгу как «разновидность гоблинов или гномов, которые населяют горы и леса и любят попроказничать. Они родственны птицам, потому что у них есть крылья и клюв, а иногда даже когти. Но часто клюв приобретает форму большого и невероятно длинного человеческого носа, а само существо очень походит на человека. Ничего похожего на птицу не остается, кроме веера из птичьих перьев, которым он обмахивается. Тэнгу часто одет в наряд из листьев деревьев и носит на голове крошечную шапочку». Короче говоря, Тэнгу – это младшие божества, но великие мастера в искусстве владения мечом, а также любым другим оружием. Иероглифы, которыми пишется слово «тэнгу», означают «небесная собака», что вводит в заблуждение, ведь это существо совсем не похоже на собаку, а является, как мы уже описали, частично человеком, а частично птицей. Существуют и другие традиционные толкования слова «тэнгу»: говорят, что император Ёмэй (31-й японский император) именно так назвал некий метеор, «который смерчем пронесся с востока на запад с громким взрывом». Затем мы узнаем из еще более древнего поверья, что Тэнгу – это дух Порывистого Бога-Мужа Суса-но-О, что это демонши с головой зверя, огромными ушами и носом такой невероятной длины, что Тэнгу может на нем носить людей и летать с этой подвешенной ношей тысячи миль без устали, а кроме того, зубы Тэнгу такие сильные и острые, что эти демонши способны перекусить меч и копье.

До сих пор люди верят, что Тэнгу населяют некоторые леса и ущелья в высоких горах. В общем, Тэнгу – это не особенно злобные существа, потому что они обладают неплохим чувством юмора и устраивают всяческие розыгрыши. Однако иногда Тэнгу таинственно похищают и прячут людей, а когда, в конце концов, возвращают их домой, те находятся в безумном состоянии и долго не могут прийти в себя. Таких людей называют «тэнгу-какуси», или «спрятанными Тэнгу».

Тобикава притворяется Тэнгу

Тобикава, бывший борец, который проживал в Мацуэ, проводил время на охоте, убивая лисиц. Он не верил всевозможным поверьям об этих животных, а все вокруг считали, что он не поддается лисьему колдовству благодаря своей недюжинной физической силе. Однако кое-кто в Мацуэ пророчил Тобикаве преждевременную кончину из-за дерзости его поступков и неверия в сверхъестественные силы. Тобикава любил подшутить, и однажды он имел дерзость переодеться в Тэнгу, нацепил перья, длинный нос, когти и все остальное. Переодевшись таким образом, он забрался на дерево, стоявшее в священной роще. Вскоре его заметили крестьяне и, полагая, что существо, которое они увидели, не кто иной, как Тэнгу, начали поклоняться ему и приносить под дерево разные подношения. Увы!

Мрачное предсказание оправдалось, потому что любитель пошутить Тобикава, стараясь изобразить акробатические прыжки и ужимки Тэнгу, свалился с дерева и разбился насмерть.