IV . Русская философия начинается с утверждения

Язычества

"Философия — пишет А. Замалеев, — не могла зародиться в недрах славянского язычества. Как бы ни была своеобразна и содержательно богата автохтонная мифология древних русичей, она все же оставалась чисто «стихийной религией» с неразвитым дуализмом божественного и природного. Мир для нее выступал лишь как обиталище богов, духов: за каждой вещью стояло свое особое божество, поклонение которому заслоняло познание этой вещи. В лоне славянского язычества не могла сложиться не то что философия, но даже просто секуляризованное мировоззрение"[17]. Примерно то же самое говорят и Руденко А.М. с Несмеяновым Е.Е. Так, решая вопрос о периодизации русской философии, они выделяют ранний ее период и включают туда, как ни странно, материалистическую философию XVIII века[18].

P.S. 1. Вот эти утверждения, что "в лоне славянского язычества не могла сложиться не то что философия, но даже просто секуляризованное мировоззрение" и что материалистическая философия относится ими к "преддверию" философии сильно напрягают. Если понятие философии авторы связывают с каким угодно мышлением, но только не с материалистическим, то это значит, что для сущности русской философии материалистическая традиция имеет самое малое значение. Такие утверждения только доказывают, что они складываются в русле современной государственной идеологии, которая отдает предпочтения не какой-либо, а религиозной культуре, что несправедливо по отношению к светской и языческой культурам.

Обратить внимание на то, что современные исследователи искажают картину. Так, напр., в уч. пос. для вузов "Шаповалов В.Ф. Основы философии. От классики к современности", 1999" в разделе 6 есть Глава II "Русская духовность до XIX века" (с. 262-274), где говорится, что "Русская духовность есть особый культурный комплекс, сложившийся под влиянием православно-греческого (византийского) наследия и определявший основные черты духовно-культурной Киево-Новгородской и Московской Руси, а также не утративший своего значения в последующие периоды истории России, вплоть до наших дней"; что "русская духовность включила в себя совокупность религиозных, философских, эстетических, этических идей, представлений и образов, основанных прежде всего на наследии античности и патристики (святоотеческой литературы)", что "русская духовность ведет свое начало от времени принятия православно-христианской веры — «крещения Руси» в 988 г." (С. 262-263). Между тем, он (род. в 1948 г.) закончил филос. фак-т МГУ, доктор философских наук, профессор МГУ, академик Международной академии россиеведения, действительный член Философско-экономического ученого Собрания. Вся глава посвящена только религиозной духовности, как будто там не было эпохи двоеверия, как будто не сохранились до сих пор (и теперь не усиливают своего влияния) элементы языческой культуры, как будто не было там светской культуры.Ведущее положение религиозной культуры вовсе не означает, что в средневековой культуре не было языческой и светской культур и соответствующих им форм духовности...

P.S. 2. Ошибка теоретиков, признающих, что философия возникла в эпоху православия, лежит в самом ракурсе рассмотрения проблемы. Они берут во внимание процессы, где православие распространилось всего сильнее, — в среде прежде всего русского населения. Здесь, действительно, влияние православной культуры значительнее, рассуждения православных более яркие, а рассуждения язычников — приглушены, затерты, раздавлены. И все-таки данный факт не является признаком, что в недрах славянского язычества не может зародиться философия. Это доказывается тем, что на национальных окраинах страны, особенно у северных народов, где влияние православия оказалось слабее, ярче просвечивает именно языческая картина мира, хотя эти народы стояли на более низкой ступени развития... Следовательно, дело в ракурсе рассмотрения проблемы, ведь ракурс включает в себя обстоятельства места и времени... (См. дальше: Лосев. Античная философия истории, глава III "Мифологическое время и мифологический историзм", с. 31 и дальше.)

Рассмотрим этот вопрос более подробно.

 

Язычники поклонялись духам и богам. Они делили мир на три горизонтальных уровня — Верхний Мир (ВМ), Средний Мир (СМ) и Нижний Мир (НМ), и на каждом из этих уровней имелись свои духи и боги. При этом на среднем уровне духи и боги обретали вид живых предметов, а на нижнем — мертвых предметов. Но важно не это. Важно то, как они соотносили друг с другом средний и нижний уровни мира.

Интерпретация времени

Современники утверждают, что «время имеет обратный ход только под пером писателей-фантастов. Реальная же история не знает возвратных ходов, время течет только в одном направлении — от сегодняшнего дня в день завтрашний. Поэтому в историческом исследовании невозможно поставить эксперимент — посмотреть, как потечет процесс при сходных или измененных начальных условиях и при ином выборе траектории общественного развития». 

Язычники соглашаются с тем, что время течет от прошлого через настоящее к будущему, но объясняют проблему тоньше. Они добавляют к указанному утверждению, что процессы, совершающиеся в мире, не исчерпывается этой характеристикой времени. По их представлениям время движется от прошлого к будущему лишь на среднем уровне мира. На нижнем же уровне все обстоит иначе: время тут идет в противоположном направлении — от будущего через настоящее к прошлому. Следовательно, время как таковое, говорят они, противоречиво, и в каждый данный момент оно движется, одновременно, в противоположные стороны. (Сравнить соотношение жизни и смерти!)

Интерпретация пространства

По убеждениям язычников, человек может сжи-мать и разжимать пространство.

Суть взгляда в следующем.

«Герой мифа или сказки, собираясь переселиться в другой конец мира, «сжимает» все свои владения, включая дом, стада, угодья до такого размера, что их можно поместить в дорожную сумку или в маленький ручной ларец. А прибыв в нужное место, опять «расширяет» все до натуральной величины как бы демонстрируя, что макромир в определенной системе пространственно-временных связей может восприниматься как микромир, и наоборот».