Представители философии французского просвещения

Вольтер (Аруэ). Вольтер порывает с христианской религией и переходит к деизму, с точки зрения которой, Бог творит Вселенную, сообщает ей движение, но затем не вмешивается далее в ее функционирование, позволяя Миру развиваться по собственным законам естества.

Монтескье. Единомышленник Вольтера. В философии французского просвещения 18 века он стоял на позициях деизма и считал Бога средством поддержания порядка и нравственности, отвергал идею бессмертия, власти Церкви, считая, что «история делается самими людьми».

Руссо. Ж.Ж.Руссо полагал, что религия – это орудие правящей власти, которая поддерживает существующий социальный порядок. Руссо критикует христианскую церковь за религиозный фанатизм, неравенство в обществе, суеверия. Он выдвинул идею «гражданской религии»: любой гражданин с необходимостью должен иметь полезную для общества религию, заставляющую его выполнять гражданские обязанности, быть полезным для общества гражданином. Руссо считал, что культура развращает людей, делает их нравственно убогими, а подлинная нравственность обнаруживается лишь в «естественном» состоянии, когда цивилизация не превращает человека в раба культуры.

Ламетри. Являясь сторонником атеизма, он доказывал, что религия играет основную роль в деспотизме и подлинная человеческая нравственность независима от религии. Ж.Ламетри полагал, что знания об окружающем мире основываются на чувствах человека, считая их самыми надежными «руководителями в познании», а основой познания выступает всегда опыт.

Дидро. Он полагал, что большинство рождаются добрыми, но в зависимости от тех или иных воздействий законов общества, формируются в добрых или злых. Д.Дидро считал, что нравственность зависит явно от общественного обустройства: если законы общества хороши – хороши и нравы и наоборот, если эти законы дурны, то и дурны и нравы.

 

 

Теория общественного договора в философии Просвещения: общие и отличительные черты представителей эпохи.

Томас Гоббс. Левиафан (1651)

Первым философом, ясно сформулировавшим подробную теорию общественного договора, был Томас Гоббс. Согласно Гоббсу, жизнь людей в «естественном состоянии» была «одинокой, бедной, жестокой и короткой». Это было состояние, где личный интерес, отсутствие прав препятствовали развитию общества. Жизнь была «анархичной» — без управления и суверенности. Люди в «естественном состоянии» были аполитичны и асоциальны.

Общественный договор был «событием», когда люди объединялись и отказывались от своих естественных прав так, чтобы другие смогли отказаться также и от своих (например, лицо А отказывается от права убить лицо Б, если лицо Б делает, то же самое). Это привело к созданию общества, и в дальнейшем, государства, которое должно было защищать возникшие новые права. Таким образом, общество больше не находилось в состоянии анархии.

Джон Локк. Два трактата о правлении (1689)

В отличие от Гоббса, Локк считал, что человек в естественном состоянии морально менее ограничен в своих действиях, но признавал, что люди жили бы в страхе друг перед другом. Локк полагал, что частные лица согласились бы сформировать государство, обеспечивающее «нейтральное судейство», которое бы защищало права на жизнь, на свободу и на собственность тех, кто бы жил в пределах этого государства. В то время как Гоббс приводил доводы в пользу почти абсолютной власти, Локк утверждал в своём Втором трактате о правлении, что законы могут быть законными, только если они направлены на достижение общего блага.

Жан-Жак Руссо (1762)

В своём влиятельном трактате «Об общественном договоре», Жан-Жак Руссо изложил другую версию теории общественного договора, основанную на народном суверенитете. Руссо полагал, что свобода была возможна только там, где было прямое правление народа в законодательстве, где народный суверенитет был неделим и неотделим. Граждане должны по крайней мере в некоторых обстоятельствах быть в состоянии вместе избирать основные нормы, по которым они будут жить, и быть в состоянии пересмотреть эти нормы позже, если они захотят это сделать.